Platón hizo ser Silanion en el 370 a.C. para la Academia de Atenas

La Academia, fundada por el filósofo Platón a principios del siglo IV a.C., fue quizás una de las primeras instituciones de enseñanza superior. Aunque no era como una universidad en la que la gente se matriculaba y obtenía títulos avanzados, funcionaba como uno de los primeros lugares en los que la investigación dedicada a cuestiones científicas y filosóficas, al menos en Europa, tenía lugar por parte de eruditos reunidos.

Su función principal era enseñar la comprensión filosófica de Platón, pero también desafiaba a sus eruditos a desarrollar una nueva comprensión de nuestro universo. Esto la convierte en una de las primeras instituciones conocidas que se dedicó a realizar descubrimientos fundamentales sobre nuestro universo.

El establecimiento de la Academia

Platón fundó la Academia en algún momento entre los años 390-380 a.C. en Atenas. Fundamentalmente, la escuela sirvió como lugar donde se enseñarían las filosofías de Platón. La Academia se ubicó inicialmente en un área que era un bosquecillo o jardín de olivos que incluía estatuas y edificios cercanos. El término academia deriva de Academus o Hecademus, un héroe mítico al que estaba dedicado el jardín. Este término se convierte tanto en el término para la escuela de Platón como en nuestra palabra para academia y académico.

La idea de la Academia era tener una institución donde los eruditos dedicados se reunieran, discutieran y dieran conferencias sobre la naturaleza del universo. Platón creía que el conocimiento no se alcanzaba sólo con la contemplación, sino a través de la discusión, la enseñanza y la investigación.

Inicialmente, Platón impartía muchas de las conferencias y seminarios, donde también respondía a las preguntas de su selecto público de eruditos. Los temas tratados eran las matemáticas, las ciencias naturales, la astronomía, la dialéctica, la filosofía y la política. A Platón se le unieron otros filósofos conocidos en la academia, como Aristóteles, antes de que éste fundara su propia academia después de haber tenido un desencuentro con las filosofías de Platón. Aunque al principio la academia funcionaba como una escuela que enseñaba las filosofías de Platón sobre el mundo natural, esto cambió a mediados del siglo III a.C.

Continuidad de la Academia

La Academia representada en un mosaico.

Alrededor del año 266 a.C., Arcesilaus se convirtió en el Escolarca o jefe de la Academia. Desarrolló lo que se conoció como la escuela escéptica del platonismo. Este período vio influencias de los escépticos y los estoicos en muchas ideas filosóficas, aunque los escépticos platónicos criticaron a ambos. El escepticismo consideraba que el universo era incognoscible, y que era una locura perseguirlo.

Arcesilao, en cambio, enseñaba que el escepticismo debía medirse con grados de probabilidad. Si bien es cierto que ciertas cosas son incognoscibles, se puede perseguir el conocimiento de manera que se pueda atribuir un grado de probabilidad. Por lo tanto, esto hace que la búsqueda del conocimiento merezca la pena, ya que nos permite conocer más y algún grado de conocimiento sobre cualquier tema, aunque no alcancemos el conocimiento total sobre un tema. Tener una actitud agnóstica hacia el conocimiento era fundamental para la nueva filosofía.

En la época de la llamada «Nueva Academia», la escuela continuó dedicada al escepticismo platónico. Sin embargo, el filósofo Carneades tomó el relevo hacia el año 159 a.C.. Aunque mantuvo la filosofía escéptica, afirmó que el conocimiento no era totalmente conocible. Sostenía que hay mayores grados de probabilidad. Afirmaba que hay que vivir y que para vivir hay que tener principios rectores.

Estos principios deben estar guiados por el conocimiento que tiene más probabilidades de ser verdadero, aunque nunca estemos seguros. Por lo tanto, uno debe perseguir el conocimiento para tener la mayor cantidad de comprensión de la probabilidad de un tema, incluso mientras reconocemos que no podemos entender completamente el tema y debemos tener un grado de actitud agnóstica. Esta filosofía era ligeramente más liberal que las creencias de Arcesilao, en el sentido de que intentaba atribuir más certeza al conocimiento.

La filosofía del escepticismo continuó teniendo una fuerte influencia en la escuela platónica hasta el año 90 a.C., cuando Antíoco de Ascalón comenzó a dirigir la escuela. En este momento, las influencias estoicas comenzaron a influir más en la escuela.

La principal creencia de Antíoco era que la mente puede distinguir la verdad de la falsedad. Creía que los fundamentos del conocimiento, la moral y el entendimiento debían ser examinados y que la búsqueda de la verdad era fundamental y la esencia de nuestro ser. En muchos aspectos, Antíoco creía que estaba reviviendo la Antigua Academia establecida por las ideas iniciales de Platón. El pensamiento de Antíoco llegó a ser influyente y se convirtió en uno de los principales maestros e influencias de Cicerón.

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Destrucción y reconstitución

Restos arqueológicos de la Academia de Platón en Atenas

En el año 86 a.C., la propia escuela fue destruida en un incendio que probablemente se produjo durante el asedio de Atenas. La Academia resultó imposible de reconstruir; sin embargo, la enseñanza se reanudó en Atenas hacia el año 84 a.C. en el gimnasio de Ptolomeo. Las enseñanzas continuaron prosperando en la época romana, ya que su enseñanza llegó a influir en los funcionarios romanos y en otras personas. En el siglo V a.C., ya existía un movimiento para restablecer la propia Academia. Los neoplatónicos, como se les llamaba, establecieron la nueva Academia entre los años 400 y 410 de nuestra era.

Los neoplatónicos creían que estaban reviviendo las ideas originales de Platón; sin embargo, ellos mismos estaban ahora influenciados por una gran variedad de ideas, lo que indicaba que su filosofía no era sólo un tema central. Las creencias comunes de esta nueva filosofía eran que el alma o la persona era un microcosmos del universo y que este microcosmos debía esforzarse por hacer funcionar mejor el mundo divino y natural. Hay una serie de rituales por los que se pasa que ayudan a crear un núcleo dedicado a una vida pura y ética que luego nos acerca a la naturaleza divina de nuestra existencia. El Uno es visto como la fuente divina donde debemos esforzarnos para lograr la comprensión y la unidad con esta fuente.

Muchas de estas ideas fueron influenciadas por el misticismo oriental, que se mezcló con los conceptos emergentes de un universo unificado y único. Esta filosofía se vuelve muy influyente más tarde en el período medieval al fusionarse con pensadores y filósofos cristianos. Sin embargo, otros miembros de esta escuela no se adhirieron a toda esta filosofía o incluso a gran parte de ella, por lo que es dudoso que los neoplatónicos fueran realmente una escuela de pensamiento unificada.

No obstante, la presencia de los neoplatónicos revitalizó la academia hasta el reinado de Justiniano I, que cerró todas las escuelas filosóficas en el año 529 de la era cristiana. Justiniano creía que las escuelas filosóficas, que tenían sus orígenes en el pasado politeísta, eran heréticas y, por lo tanto, debían ser cerradas.

Las filosofías del platonismo, sin embargo, sobrevivieron en Oriente, ya que los cristianos orientales adoptaron a muchos de los filósofos refugiados que abandonaron el Imperio bizantino durante el cierre de las escuelas filosóficas. Esto llevó a que estas escuelas influyeran en Occidente a lo largo del período medieval posterior, cuando algunas de las filosofías comenzaron a fusionarse con el pensamiento cristiano a través de una reexaminación de las antiguas obras clásicas.

Legado de la Academia

El legado de la Academia fue a través del hecho de que fue el primer lugar conocido donde los eruditos podían reunirse, debatir, discutir y enseñar sobre el universo y su comprensión. El concepto de enseñanza superior era una idea nueva cuando se creó la Academia. De ahí que, en última instancia, se adopte la palabra academia en nuestro propio vocabulario.

Durante el Renacimiento, un renacimiento del interés por las filosofías griegas, en general, llevó a muchos a reexaminar los antiguos textos y enseñanzas de los filósofos griegos y de la academia. Algunas de las filosofías, como el neoplatonismo, también influyeron en el pensamiento cristiano y posterior. Los conceptos de la academia comenzaron a influir en el desarrollo de la noción de ciencia y filosofía en Occidente a finales del periodo medieval. Esto condujo a la eventual creación de academias nuevas o modernas e influyó en el desarrollo de las universidades en períodos posteriores. Aunque la propia Academia pasó por diferentes inclinaciones filosóficas, el concepto de reunir a los eruditos para debatir, enseñar y aprender se convirtió en una profunda influencia en las ideas occidentales de crear instituciones de aprendizaje y conocimiento superior.

  1. Para más información sobre la fundación de la Academia, véase: Press, Gerald A. 2007. Plato: A Guide for the Perplexed. Guías para los perplejos. Londres ; Nueva York: Continuum.
  2. Para una historia sobre la Academia, véase: Reale, Giovanni, John R. Catan y Giovanni Reale. 1990. Platón y Aristóteles. A History of Ancient Philosophy, Giovanni Reale ; 2. Albany, NY: State Univ. of New York Press.
  3. Para más información sobre Arcesilaus, véase: Algra, Keimpe, ed. 2005. The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. 1st pbk. ed. Cambridge ; Nueva York: Cambridge University Press, pg. 324.
  4. Para más información sobre las filosofías de Carneades, véase: Furley, David J., ed. 1999. From Aristotle to Augustine. Routledge History of Philosophy, v. 2. Londres ; Nueva York: Routledge, pg. 271.
  5. Para más información sobre Antíoco y sus filosofías, véase: Sedley, D. N., ed. 2012. La filosofía de Antíoco. Cambridge ; New York: Cambridge University Press.
  6. Para más información sobre los neoplatónicos, véase: Gregory, John. 1999. The Neoplatonists: A Reader. 2nd ed. Londres ; Nueva York: Routledge.
  7. Para más información sobre el cierre de las escuelas filosóficas de Justiniano, véase: Adamson, Peter, y Peter Adamson. 2014. Filosofía clásica. Primera edición. Una historia de la filosofía sin fisuras, Peter Adamson ; Vol. 1. Oxford: Oxford University Press, pg. 259.
  8. Para más información sobre el legado de la Academia, véase: Power, Edward J. 1991. A Legacy of Learning: A History of Western Education. Serie SUNY, la Filosofía de la Educación. Albany, N.Y: State University of New York Press, pg. 29.

Admin, Maltaweel y EricLambrecht

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