Plato made be Silanion in 370 BC for Academy of Athens

哲学者プラトンが前4世紀初頭に設立したアカデミーはおそらく最も初期の高等教育機関の一つであったと思われます。 入学して高度な学位を取得するような大学ではありませんでしたが、少なくともヨーロッパでは、集まった学者たちが科学的、哲学的な問題を熱心に研究する最初の場所の1つとして機能しました。

アカデミーの設立

プラトンは、前390-380年の間にアテネでアカデミーを設立した。 この学校は、基本的にはプラトンの哲学を教える場であった。 アカデミーは当初、彫像や近くの建物を含むオリーブの木立や庭のような場所に置かれていた。 アカデミーという言葉は、この庭が捧げていた神話の英雄アカデムスまたはヘカデムスに由来している。 この言葉は、プラトンの学校の言葉であると同時に、私たちが使っているアカデミーやアカデミックの言葉にもなっている。

アカデミーが考えたのは、熱心な学者が集まり、宇宙の本質について議論し、講義する機関を持つことであった。

プラトンは当初、講義やセミナーの多くを担当し、そこで選ばれた聴衆の学者たちから質問を受けることもあった。 数学、自然科学、天文学、弁証法、哲学、政治学などが取り上げられた。 プラトンは、プラトンの哲学と対立したアリストテレスが自分のアカデミーを設立する前まで、他の有名な哲学者たちと一緒にアカデミーに参加していたのである。

アカデミーの継続

モザイクに描かれたアカデミー

前266年、アルケシラウスがアカデミーのスコラーク(校長)に就任した。 彼はプラトン主義の懐疑派と呼ばれるものを発展させた。 この時代には、懐疑派とストア派が多くの哲学的思想に影響を与えたが、プラトン主義の懐疑派は両者を批判した。 懐疑論は、宇宙は知りえないものであり、それを追求することは愚かなことだと考えた

アルケシラウスは、一方では懐疑は確率の程度で測られるべきものだと説いた。 あるものが知りえないというのは事実かもしれないが、ある程度の確率が認められるような知識を追求することは可能である。 そのため、あるテーマについて完全な知識を得ることはできなくても、より多くの、ある程度の知識を得ることができるため、知識を追求することに価値があるのです。 知識に対して不可知論的な態度をとることは、新しい哲学の中心であった。

いわゆる「新アカデミー」の時代にも、学校はプラトン懐疑論に専念していた。 しかし、紀元前159年頃に哲学者カルネアデスが後を継いだ。 彼は懐疑論を維持しつつも、知識は完全に知りうるものではないと主張した。 可能性の程度はもっと高いものがあると主張した。 彼は、人は生きなければならず、生きるためには指針となる原則が必要であると主張した

その原則は、たとえ確信が持てないとしても、真実である可能性が最も高い知識によって導かれるべきなのである。 したがって、人は、そのテーマを完全に理解することはできず、ある程度の不可知論的な態度をとらざるを得ないことを認めながらも、その可能性を最大限に理解するために知識を追求すべきなのである。 この哲学は、知識においてより確実なものを帰属させようとした点で、アルケシラウスの信念よりもやや自由主義的であった。

懐疑思想は、アスカロンのアンティオコスがプラトン学派を指導し始める前90年まで強い影響力を持ち続けた。 この時点で、ストア派の影響が強くなり始めた。

アンティオコスの主な信念は、心は真実と偽りを区別することができるというものであった。 彼は、知識、道徳、理解の根拠を吟味する必要があり、真実を求めることが重要であり、我々の存在の本質であると考えた。 アンティオコスは、プラトンの最初の考えによって設立された旧アカデミーを復活させたと多くの点で考えていた。 アンティオコスの思想は影響力を持ち、彼はキケロの主要な教師の一人となり、影響を与えた。

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破壊と復興

Archaeological Remains of Plato’s Academy in Athens

BCE86年にアテネ包囲中に発生したとみられる火事で学校自体が破壊された。 しかし、前84年にはアテネのプトレマイオスの体育館で授業が再開された。 ローマ時代にもその教えは盛んに行われ、ローマの官僚などにも影響を与えた。 紀元5世紀になると、今度はアカデミーそのものを再興しようという動きが出てきた。 6698>

新プラトン主義者たちは、プラトン独自の思想を復活させたと信じていたが、さまざまな思想の影響を受け、哲学が一つの中心テーマだけでないことを示した。 この新しい哲学の共通点は、魂や人間は宇宙の小宇宙であり、この小宇宙が神や自然界をよりよく機能させるために努力すべきであるということであった。 この哲学では、純粋で倫理的な生活に専念するための核を作り、私たちの存在の神性に近づけるような一連の儀式が行われます。 6698>

これらの思想の多くは、東洋の神秘主義の影響を受けており、統一された単一の宇宙という新たな概念と融合しています。 この哲学は、後にキリスト教の思想家や哲学者と融合し、中世に大きな影響力を持つようになる。

しかし、新プラトン主義者の存在は、ユスティニアヌス1世の治世までアカデミーを活性化させ、529年にはすべての哲学の学校を閉鎖した。 ユスティニアヌスは、多神教の過去に起源をもつ哲学の学校は異端であり、閉鎖されなければならないと考えた。

しかし、プラトン主義の哲学は、哲学の学校の閉鎖中にビザンティン帝国を離れた哲学者の難民の多くを東方キリスト教徒が採用したので、東方に残った。

そして、このような哲学の一部は、古い古典の再検討を通じて、キリスト教思想と融合し始め、中世後期を通じて西洋に影響を及ぼした。 アカデミーが設立された当時、高等教育という概念は新しいものでした。 ルネサンス期には、ギリシャ哲学への関心が高まり、多くの人々がギリシャ哲学者やアカデミーの古いテキストや教えを再検討するようになった。 新プラトン主義のような哲学は、キリスト教や後世の思想にも影響を与えた。 アカデミーの概念は、中世後期から西洋の科学や哲学の概念に影響を与え始めた。 これがやがて新しい、あるいは近代的なアカデミーの設立につながり、後の時代の大学の発展にも影響を与えた。 アカデミー自体は様々な哲学的傾向を経たが、学者を集めて討論し、教え、学ぶという概念は、高等教育機関や知識の創造という西洋の考え方に大きな影響を与えるようになった

  1. アカデミー創設については Press, Gerald A. 2007. Plato: A Guide for the Perplexed. Guides for the Perplexed. London ; New York: Continuum.
  2. アカデミーに関する歴史は、以下を参照。 Reale, Giovanni, John R. Catan, and Giovanni Reale. 1990. プラトンとアリストテレス. A History of Ancient Philosophy, Giovanni Reale ; 2. Albany, NY: State Univ. of New York Press.
  3. アルケシラウスについては、以下を参照。 Algra, Keimpe, ed. 2005. The Cambridge History of Hellenistic Philosophy(ケンブリッジ・ヘレニズム哲学史). 1st pbk. ed. Cambridge ; New York: Cambridge University Press, pg. 324.
  4. カルネアデスの哲学については、以下を参照。 Furley, David J., ed. 1999. From Aristotle to Augustine. Routledge History of Philosophy, v. 2. London ; New York: Routledge, pg. 271.
  5. アンティオキアとその哲学については、以下を参照。 Sedley, D. N., ed. 2012. アンティオコスの哲学. Cambridge ; New York: Cambridge University Press.
  6. 新プラトン主義者については、以下を参照。 グレゴリー,ジョン. 1999. The Neoplatonists: A Reader. 2nd ed. London ; New York: Routledge.
  7. ユスティニアヌスの哲学学校閉鎖については、以下を参照。 Adamson, Peter, and Peter Adamson. 2014. 古典的な哲学。 初版。 隙間のない哲学の歴史』ピーター・アダムソン ; Vol.1. オックスフォード: Oxford University Press, pg.259.
  8. アカデミーの遺産については、以下を参照。 Power, Edward J. 1991. A Legacy of Learning: A Legacy of Learning: A History of Western Education. SUNY Series, the Philosophy of Education. Albany, N.Y.: State University of New York Press, pg. 29.

Admin, Maltaweel and EricLambrecht

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