Spiritualisme

I 1853, da den populære sang Spirit Rappings blev udgivet, var spiritismen genstand for stor nysgerrighed. Et nærmere eftersyn viser, at nogle af deltagerne i den seance, der er afbildet på nodernes omslag, måske laver practical jokes.

Spiritualisme er den tro, at de dødes ånder kan kontaktes af medier. Spiritualisterne ser ikke livet efter døden som et statisk sted, men som et sted, hvor ånderne fortsætter med at udvikle sig. Disse to overbevisninger: at kontakt med ånder er mulig, og at ånder er mere avancerede end mennesker, fører spiritualisterne til en tredje overbevisning, nemlig at ånder er i stand til at give nyttig viden om moralske og etiske spørgsmål samt om Guds og efterlivets natur. Derfor vil mange spiritister tale om deres åndelige guider – specifikke ånder, som ofte kontaktes, og som man stoler på for at få verdslig og åndelig vejledning. Disse ånder menes at være i stand til at give nyttige råd til de levende i både verdslige og åndelige spørgsmål, fordi de siges at være tættere på Gud end levende mennesker og dermed i stand til højere viden.

For angiveligt at kunne kommunikere mere effektivt med ånder opstod der i USA en bevægelse af professionelle spiritualistiske medier, som rejste fra sted til sted for at udføre deres kunst foran publikum (til nogle gange flotte priser). Denne bevægelse var fremtrædende fra 1840’erne – 1920’erne i USA og andre engelsktalende lande. Ingen ringere end Sir Arthur Conan Doyle, der skrev Sherlock Holmes-fortællingerne, var en erklæret spiritist.

Originaler

Den moderne spiritisme dukkede først op i 1840’erne i Burned-Over District i det nordlige New York, hvor tidligere religiøse bevægelser som Millerism (Syvende Dags Adventister) og Mormonism var opstået under den anden store vækkelse. Det var et miljø, hvor mange mennesker følte, at direkte kommunikation med Gud eller engle var mulig. Dette synspunkt var til dels en modreaktion på calvinistiske forestillinger om, at Gud ville opføre sig hårdt, f.eks. ved at dømme u-døbte spædbørn til en evighed i Helvede.

Swedenborg og Mesmer

Emanuel Swedenborgs (1688-1772) skrifter og Franz Mesmers (1734-1815) lære var et eksempel for dem, der søgte viden om livet efter døden. Swedenborg, som i trancetilstande angiveligt kommunikerede med ånder, beskrev i sine omfattende skrifter åndeverdenens opbygning. To træk ved hans synspunkt gav især genlyd hos de tidlige spiritister: for det første, at der ikke findes et enkelt helvede og en enkelt himmel, men snarere en række sfærer, som en ånd bevæger sig igennem, efterhånden som den udvikler sig; for det andet, at ånder formidler mellem Gud og mennesker, således at menneskers direkte kontakt med det guddommelige sker gennem afdøde menneskers ånder.

Franz Mesmer bidrog ikke med religiøse overbevisninger, men han bidrog med en teknik, senere kendt som hypnose, der kunne fremkalde trance og få forsøgspersoner til at rapportere om kontakt med åndelige væsener. Der var meget showmanship i mesmerismen, og de udøvere, der holdt foredrag i midten af det nittende århundredes Amerika, søgte at underholde publikum såvel som at demonstrere en påstået metode til personlig kontakt med det guddommelige.

Man kan se den spænding, som tilskuerne oplever, når mesmeristen fremkalder en trance. Af den svenske maler Richard Bergh, 1887.

Men den måske mest kendte af dem, der kombinerede Swedenborg og Mesmer i en særlig amerikansk syntese, var Andrew Jackson Davis, der kaldte sit system for Harmonial Philosophy. Davis var en praktiserende hypnotisør, troshealer og clairvoyant fra Poughkeepsie, New York. Hans bog fra 1847 The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, som han dikterede til en ven, mens han var i trance, blev efterhånden det nærmeste, der kom et kanonisk værk i den spiritistiske bevægelse, hvis ekstreme individualisme udelukkede udviklingen af et enkelt sammenhængende verdensbillede.

Linked to the Reform Movement

Spiritualisterne sætter ofte den 31. marts 1848 som starten på deres bevægelse. På denne dato rapporterede Kate og Margaret Fox fra Hydesville, New York, at de havde fået kontakt med ånden fra en myrdet kræmmer. Det, der gjorde dette til en ekstraordinær begivenhed, var, at ånden kommunikerede gennem hørbare rappende lyde, snarere end blot at vise sig for en person. Beviserne fra sanserne appellerede til praktiske amerikanere, og Fox-søstrene blev en sensation.

Amy Post og Isaac Post, Hicksite kvækere fra Rochester, New York, havde længe været bekendt med Fox-familien og tog de to piger ind i deres hjem i det sene forår 1848. De var straks overbeviste om, at Fox-søstrenes meddelelser var ægte, og de blev tidligt konvertitter og introducerede pigerne til deres kreds af radikale kvækervenner. Det kom således til at ske, at mange af de tidlige deltagere i spiritismen var radikale kvækere og andre, der blev fanget i reformbevægelsen i midten af det nittende århundrede. Disse reformatorer var ubehagelige ved de etablerede kirker, fordi disse kirker ikke gjorde meget for at bekæmpe slaveriet og endnu mindre for at fremme kvinders rettigheder.

Kvinder var særligt tiltrukket af bevægelsen, fordi den gav dem vigtige roller som medier og tranceforedragsholdere. Faktisk udgjorde spiritismen et af de første fora, hvor amerikanske kvinder kunne henvende sig til et blandet offentligt publikum. Cora L. V. Scott (1840-1923) var den mest populære tranceforedragsholder før den amerikanske borgerkrig. Ung og smuk, og hendes optræden på scenen fascinerede mændene. Hendes publikum blev slået af kontrasten mellem hendes fysiske pigethed og den veltalenhed, hvormed hun talte om åndelige emner, og fandt i denne kontrast støtte for den opfattelse, at ånder talte gennem hende. Cora blev gift fire gange, og hver gang tog hun sin mands efternavn. I sin periode med størst aktivitet var hun kendt som Cora Hatch.

En anden berømt kvindelig spiritist var Achsa W. Sprague, som blev født den 17. november 1827 i Plymouth Notch i Vermont. I en alder af 20 år blev hun syg af reumatisk feber og tilskrev sin endelige helbredelse åndernes forbøn for hende. Hun var en yderst populær tranceforedragsholder og rejste rundt i USA indtil sin død i 1861. Sprague var en abolitionist og en fortaler for kvinders rettigheder. Endnu en anden fremtrædende spiritist og trancemedie før borgerkrigen var Paschal Beverly Randolph, en afroamerikansk “Free Man of Color”, som også spillede en rolle i afskaffelsesbevægelsen.

Fysiske manifestationer og svindel

I årene efter den sensation, som Fox-søstrene vakte, viste demonstrationer af mediumskab (seancer og automatisk skrivning, for eksempel) sig at være et indbringende foretagende og blev snart populære former for underholdning og åndelig katarsis. Fox-søstrene kom til at tjene til livets ophold på denne måde, og andre ville følge deres eksempel. Showmanship blev en stadig vigtigere del af spiritismen, og de synlige, hørbare og håndgribelige beviser på ånder eskalerede, efterhånden som medierne konkurrerede om betalende publikum. Svindel var helt sikkert udbredt, og der blev gentagne gange nedsat uafhængige undersøgelseskommissioner, især Seybert-kommissionens rapport fra 1887. Det måske mest kendte tilfælde af svindel involverede brødrene Davenport.

Men på trods af den udbredte svindel var spiritualismens tiltrækningskraft stærk. Først og fremmest appellerede bevægelsen til dem, der sørgede over en elsket persons død: den genopblussen af interessen for spiritisme under og efter Første Verdenskrig var en direkte reaktion på det massive antal døde. For det andet appellerede bevægelsen til reformatorer, som fandt, at ånderne var til fordel for sager som f.eks. lige rettigheder. Endelig appellerede bevægelsen til dem, der havde en materialistisk orientering og havde forkastet organiseret religion. Den indflydelsesrige socialist og ateist Robert Owen tog religionen til sig efter sine oplevelser i spiritistiske kredse. Flere videnskabelige mænd, der undersøgte fænomenerne, endte også med at blive omvendt, såsom kemikeren William Crookes, evolutionsbiologen Alfred Russel Wallace (1823-1913) og lægen og forfatteren Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Udbredt, men uorganiseret

Bevægelsen spredte sig hurtigt over hele verden; dog var det kun i Storbritannien, at den blev lige så udbredt som i USA. I Storbritannien omfattede invitationer til te blandt de velhavende og fashionable i 1853 ofte Table-Turning, en form for seance, hvor ånder kommunikerede med folk, der sad omkring et bord, ved at vippe og dreje bordet. En særlig vigtig konvertit var den franske akademiker Allan Kardec (1804-1869), som gjorde det første forsøg på at systematisere spiritistiske praksisser og idéer i et sammenhængende filosofisk system. Kardec’s bøger, der blev skrevet i de sidste 15 år af hans liv, blev det tekstmæssige grundlag for en religiøs bevægelse kaldet spiritisme, der var udbredt i de latinske lande. I Brasilien er Kardec’s ideer i dag omfavnet af millioner af tilhængere.

Tilbage i Nordamerika mødtes amerikanske spiritister i private hjem til seancer, i foredragssale til tranceforedrag, på statslige eller nationale kongresser og på sommerlejre, der blev besøgt af tusinder. Blandt de mest betydningsfulde lejrmøder var Onset Bay Grove i Onset, Massachusetts, Lily Dale i den vestlige delstat New York, Camp Chesterfield i Indiana, Wonewoc Spiritualist Camp i Wonewoc, Wisconsin, og Lake Pleasant i Montague, Massachusetts. Ved oprettelsen af lejrmøder tilegnede spiritisterne sig en metode, som blev udviklet i begyndelsen af det nittende århundrede af de amerikanske protestantiske trossamfund. Spiritualistiske lejrmøder var placeret tættest i New England og Californien, men blev også etableret i hele den øvre midtvesten. Cassadaga i Florida er det mest bemærkelsesværdige spiritualistiske lejrmøde i det amerikanske syd.

Bevægelsen var ekstremt individualistisk, idet hver enkelt spiritist var afhængig af sine egne oplevelser og læsning for at skelne arten af livet efter døden. Organisering var derfor langsom til at opstå, og når det skete, blev den modarbejdet af medier og tranceforedragsholdere. De fleste spiritister var tilfredse med at gå i kristne kirker. Unitariske og universalistiske kirker indeholdt mange spiritister.

Eventuelt begyndte bevægelsen at falme, dels på grund af den dårlige omtale af svindelbeskyldninger, dels på grund af tiltrækningen fra religiøse bevægelser som Christian Science. Det var på dette tidspunkt, at Spiritualist Church blev organiseret, som stadig er den vigtigste rest af bevægelsen, der i dag er tilbage i USA.

Dette fotografi fra 1906 i Chicago viser en gruppe kvinder fra middelklassen, der mødes for at diskutere spiritisme. Bevægelsen var primært et fænomen for middel- og overklassen og var især populær blandt kvinder.

Andre prominente medier og troende

Eusapia Palladino (1854-1918) var et italiensk spiritistisk medie fra Napolis slumkvarterer, der gjorde karriere på en turné i Italien, Frankrig, Tyskland, Storbritannien, USA, Rusland og Polen. Hendes list blev afsløret ved flere lejligheder, selv om nogle efterforskere krediterede hendes mediumistiske evner. En af dem var den polske psykolog Julian Ochorowicz, som i 1893 bragte hende fra Skt. Petersborg i Rusland til Warszawa i Polen. Han præsenterede hende for romanforfatteren Bolesław Prus, som deltog i hendes seancer og indarbejdede spiritistiske elementer i sin historiske roman Farao. Senere skulle Ochorowicz studere et hjemmeboende polsk medie, Stanisława Tomczyk.

Karakteristiske overbevisninger, sammenlignet med andre trosretninger

Spiritualister tror på muligheden for at kommunikere med ånder. En sekundær tro er, at ånderne på en eller anden måde er tættere på Gud end levende mennesker, og at ånderne selv er i stand til at vokse og perfektionere sig og kan bevæge sig gennem successivt højere sfærer eller planer. Livet efter døden er derfor ikke et statisk sted, men et sted, hvor ånderne fortsætter med at udvikle sig. De to overbevisninger: at kontakt med ånder er mulig, og at ånder er mere avancerede end mennesker, fører til en tredje overbevisning, nemlig at ånder er i stand til at give nyttig viden om moralske og etiske spørgsmål samt om Guds og efterlivets natur. Således vil mange spiritister tale om deres åndelige guider – specifikke ånder, som ofte kontaktes, og som man stoler på for at få verdslig og åndelig vejledning.

Spiritualismen opstod i et kristent miljø og har mange træk til fælles med kristendommen som f.eks. et grundlæggende kristent moralsk system, en opfattet tro på den jødisk-kristne Gud og liturgisk praksis som f.eks. søndagsgudstjenester og sang af salmer. Den primære årsag til disse ligheder er, at spiritister mener, at nogle ånder er “lave” eller skadelige og har glæde af at lede mennesker på afveje. Derfor er de troende, begyndende med Swedenborg, blevet advaret om at tøve, før de følger åndernes råd, og de har normalt udviklet deres tro inden for en kristen ramme.

Nuvel, på væsentlige punkter adskiller kristendommen og spiritismen sig fra hinanden. For eksempel tror spiritisterne ikke på, at handlingerne i dette liv fører til, at hver enkelt sjæl tildeles en evighed i enten himlen eller helvede; de ser snarere livet efter døden som indeholdende mange hierarkisk opstillede “sfærer”, som hver enkelt ånd med succes kan bevæge sig igennem. Spiritualister adskiller sig også fra kristne ved, at den jødisk-kristne bibel ikke er den primære kilde, hvorfra de henter viden om Gud og livet efter døden: deres egne personlige kontakter med ånder udgør denne kilde.

Spiritualister blev voldsomt bekæmpet af kristne ledere. Her sidestiller et traktat fra 1865 spiritismen med hekseri og giver troen skylden for at have fremkaldt borgerkrigen. Traktaten fortsætter med at skælde spiritualismen ud for dens forbindelse med abolitionisme.

Andre religioner end kristendommen har også påvirket spiritualismen. Animisme og shamanisme ligner hinanden, og i de første årtier af spiritismen hævdede mange medier kontakt med indianske åndelige guider, i en tilsyneladende anerkendelse af disse ligheder. I modsætning til animisterne har spiritister dog en tendens til kun at tale om ånder fra døde mennesker, og de tilslutter sig ikke en tro på ånder fra træer, kilder eller andre naturlige træk.

Hinduismen, selv om den er et ekstremt heterogent trossystem, deler generelt en tro med spiritismen på adskillelsen af sjælen fra kroppen ved døden og dens fortsatte eksistens. Dog adskiller hinduer sig fra spiritister ved at de typisk tror på reinkarnation og typisk mener, at alle træk af en persons personlighed udslettes ved døden. Spiritualister fastholder imidlertid, at ånden beholder den personlighed, som den havde under sin (eneste) menneskelige eksistens.

Spiritismen, den gren af spiritismen, der blev udviklet af Allan Kardec og er fremherskende i de fleste latinske lande, har altid lagt vægt på reinkarnation. Ifølge Sir Arthur Conan Doyle var de fleste britiske spiritister i begyndelsen af det tyvende århundrede ligeglade med doktrinen om reinkarnation, meget få støttede den, mens et betydeligt mindretal var voldsomt imod den, da den aldrig var blevet nævnt af ånder, der blev kontaktet i seancer. Ifølge Doyle er det således den engelsktalende spiritualismes empiriske orientering – dens bestræbelser på at udvikle religiøse synspunkter ud fra faktiske observationer af fænomener – der afholdt spiritisterne i denne periode fra at tilslutte sig reinkarnation.

Spiritualismen adskiller sig også fra okkulte bevægelser, såsom Hermetic Order of the Golden Dawn eller de nutidige Wiccan covens, ved at ånderne ikke kontaktes med henblik på at opnå magiske kræfter (med den ene undtagelse af at opnå kræfter til helbredelse). Madame Blavatsky (1831-1891) fra Det Teosofiske Selskab praktiserede f.eks. kun mediumskab for at komme i kontakt med magtfulde ånder kaldet opstegne mestre, som kunne give esoterisk viden. Blavatsky troede tilsyneladende ikke på, at disse ånder var afdøde mennesker, og accepterede faktisk reinkarnation i modsætning til andre spiritister.

Udviklinger efter 1920’erne

Efter 1920’erne udviklede spiritismen sig i tre forskellige retninger. Den første retning fortsatte traditionen med individuelle udøvere, organiseret i kredse centreret om et medium og klienter, uden noget kirkeligt hierarki eller dogme. Allerede i slutningen af det 19. århundrede var spiritismen blevet mere og mere synkretistisk, en naturlig udvikling i en bevægelse uden central autoritet eller dogme. I dag kan spiritismen i disse uorganiserede kredse ikke umiddelbart skelnes fra den tilsvarende synkretiske New Age-bevægelse. Disse spiritister er ret heterogene i deres holdninger til spørgsmål som reinkarnation eller Guds eksistens. Nogle tilegner sig New Age- og neopaganistiske overbevisninger, og andre kalder sig “kristne spiritister” og fortsætter den gamle tradition med forsigtigt at inkorporere spiritistiske oplevelser i deres kristne tro.

Den anden retning, som spiritismen har taget, har været at indføre en formel organisering efter samme mønster som den formelle organisering i kristne trosretninger, med faste trosbekendelser og liturgier og formelle uddannelseskrav for medier. I Nordamerika er de spiritualistiske kirker primært tilknyttet National Spiritualist Association of Churches, og i Storbritannien er de tilknyttet Spiritualists National Union, der blev grundlagt i 1891. Den formelle uddannelse i spiritistisk praksis opstod i 1920 og fortsætter i dag med Arthur Findlay’s College of Psychic Studies. Forskellige trosretninger blandt organiserede spiritister har ført til nogle få splittelser, hvoraf den mest bemærkelsesværdige fandt sted i Storbritannien i 1957 mellem dem, der anså spiritismen for at være en religion sui generis, og et mindretal, der anså den for at være et kristent trossamfund. Den organiserede spiritualismes praksis i dag ligner den, som enhver anden organiseret religion har, idet den har forkastet det meste showmanship, især de elementer, der ligner tryllekunst. Der er således en langt større vægt på “mentalt” mediumskab i nutidig spiritisme og en næsten fuldstændig undgåelse af det mirakuløse “materialiserende” mediumskab, der så fascinerede de tidlige troende som Arthur Conan Doyle.

Den tredje retning, som spiritismen har taget, har været en fortsættelse af dens empiriske orientering mod religiøse fænomener. Allerede så tidligt som i 1882, med grundlæggelsen af Society for Psychical Research, opstod der sekulære organisationer, som undersøgte spiritistiske påstande. I dag undgår mange personer med denne empiriske tilgang etiketten “spiritisme” og foretrækker betegnelsen “survivalisme”. Survivalister undgår religion og baserer deres tro på et liv efter døden på fænomener, som i det mindste kan undersøges videnskabeligt, f.eks. mediumship, nærdødsoplevelser, ud-af-kroppen-oplevelser, elektroniske stemmefænomener og reinkarnationsforskning. Mange Survivalister ser sig selv som de intellektuelle arvinger til den spiritualistiske bevægelse.

Notes

• Braude, Ann. Radical Spirits: Spiritualism and Women’s Rights in Nineteenth-Century America. Bloomington: Indiana University Press, 2001. ISBN 025321502.1.
• Britten, Emma Hardinge. Nineteenth Century Miracles: Spirits and their Work in Every Country of the Earth. New York: William Britten, 1884.
• Brown, Slater. The Heyday of Spiritualism. New York: Hawthorn Books, 1970.
• Buescher, John B. The Other Side of Salvation: Spiritualism and the Nineteenth-Century Religious Experience: The Second Side of Salvation: Spiritualism and the Nineteenth-Century Religious Experience. Boston: Skinner House Books, 2003. ISBN 1558964487.
• Carroll, Bret E. Spiritualism in Antebellum America. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN 0253333156.
• Deveney, John Patrick og Franklin Rosemont. Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician. State University of New York Press, 1996. ISBN 0791431207.
• Doyle, Arthur Conan. The History of Spiritualism. New York: G.H. Doran, Co., 1926. Bind 1 Bind 2. ISBN 1410102432.
• Fodor, Nandor, An Encyclopaedia of Psychic Science. 1934.
• Guthrie, John J. Jr., Phillip Charles Lucas, og Gary Monroe (redaktører). Cassadaga: Sydstatens ældste spiritualistiske samfund. Gainesville, FL : University Press of Florida, 2000. ISBN 0813017432.
• Hess, David. Spiritisme og videnskab i Brasilien. Ph.d.-afhandling, Dept. of Anthropology, Cornell University, 1987.
• Lindgren, Carl Edwin. (januar, 1994). Spiritualisme: uskyldig tro til videnskabelig nysgerrighed. Journal of Religion and Psychical Research 17 (1):8-15. ISSN: 1731:2148
• Lindgren, Carl Edwin (marts, 1994). Videnskabelig undersøgelse og religiøs usikkerhed 1880-1900. Journal of Religion and Psychical Research 17 (2):83-91.
• Moore, William D., “‘To Hold Communion with Nature and the Spirit-World:’ New England’s Spiritualist Camp Meetings, 1865-1910.” I Annmarie Adams og Sally MacMurray, eds. Exploring Everyday Landscapes (Udforskning af hverdagslandskaber): Perspectives in Vernacular Architecture, VII. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997. ISBN 0870499831.
• Tokarzówna, Krystyna og Stanisław Fita, 1969. Bolesław Prus, 1847-1912: Kalendarz życia i twórczości (Bolesław Prus, 1847-1912: en kalender over liv og arbejde), redigeret af Zygmunt Szweykowski, Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 440, 443, 445-53, 521.

• Weisberg, Barbara. Talking to the Dead. San Francisco: Harper, 2005. ISBN 978-006075060602
• Wicker, Christine. Lily Dale: den sande historie om byen, der taler til de døde. San Francisco: Harper, 2003. ISBN 978-0641625589

Alle links hentet 30. december 2019.

• The Catholic Encyclopedia: Spiritisme
• Florence Cook og Katie King. The story of a Spiritualist medium
• Andrew Lang, Fetishism and Spiritualism, The Making of Religion, (Chapter VIII), Longmans, Green, and C°, London, New York and Bombay, 1900, pp. 147-159.