“Sokrates opfyldte sig selv ved i alt, hvad han mødte, ikke at lægge vægt på andet end fornuften. Og du, selv om du endnu ikke er en Sokrates, bør leve som en, der i det mindste ønsker at blive en Sokrates.” (Enchiridion, 51)
Stoikerne kaldte sig åbent for “sokratikere” og anerkendte dermed den gæld, som deres filosofi stod i gæld til snylteren fra Athen. Især Epiktetus henviser ofte til Sokrates i både Diskurserne og Enchiridion, og i en artikel fra 2013 af Mark Lamarre med titlen “The Socratism of Epictetus: The influence of Platons Gorgias on Stoicism” gør forbindelsen mellem de to filosoffer krystalklar på blot et par sider. (Hattetip til min ven Greg Lopez for at henlede min opmærksomhed på artiklen under den nylige Stoic Camp New York 2020.)
Mens Lamarre’s artikel for det meste er helliget en side-by-side sammenligning mellem Epictetus og Sokrates i den platoniske dialog kaldet Gorgias, vil jeg her bemærke ni afgørende skridt, som Lamarre fremhæver, og som samlet set godt repræsenterer essensen af Epictetus’ stoisme. I betragtning af Epiktetus’ meget praktiske indstilling har disse ni trin naturligvis også dybtgående konsekvenser for vores dagligdag, hvis vi rent faktisk accepterer og gennemfører dem. Så her kommer vi:
1. Enhver handler i overensstemmelse med det, han eller hun mener er godt
“Anvender folk sig da seriøst for de ting, som er dårlige? På ingen måde. Nå, men bruger de sig så på de ting, som på ingen måde vedrører dem selv? Heller ikke til disse. Tilbage står så, at de kun beskæftiger sig seriøst med ting, som er gode; og hvis de er seriøst beskæftiget med ting, elsker de også sådanne ting.” (Diskurser, 2.22.1-3)
Her finder vi den klassiske stoiske skelnen mellem ting, der er gode, ting, der er dårlige, og ting, der er (moralsk) ligegyldige. Den grundlæggende tanke er, at mennesker altid søger det, som de tror er godt for dem. Selvfølgelig kan de tage fejl – og gør det ofte – af hvad det er, men det er en anden historie. Dette er ikke et pollyannisk syn på mennesker, det er en grundlæggende observation om normal menneskelig adfærd.
2. Det værste onde er en falsk opfattelse af, hvad der er rigtigt og forkert
“Og dog, at man ikke kender kriteriet for farver og lugte og også for smag, er måske ikke nogen stor skade; men hvis nogen ikke kender kriteriet for godt og ondt og for ting, der er i overensstemmelse med naturen og i strid med naturen, synes du så, at det er en lille skade? Den største skade (synes jeg).” (Diskurser, 1.11. 11)
Hvis folk altid gør det, der forekommer dem godt, så følger det heraf, at viden om godt og ondt er afgørende, ellers risikerer vi at leve vores liv forkert. For stoikerne er det eneste gode alt det, der forbedrer vores karakter, og det eneste dårlige alt det, der underminerer den. Alt andet kan være at foretrække eller ikke foretrække, men det er ikke virkelig godt eller dårligt. Læg mærke til, at Epiktetus her nævner det berømte stoiske motto om, at vi skal leve i overensstemmelse med naturen, hvilket betyder to ting: verdens natur og den menneskelige natur. I moderne termer kan den første betydning oversættes til at leve ved at forstå, hvordan verden fungerer, og ikke hengive sig til ønsketænkning om, hvordan vi ville ønske, at den fungerede. Den anden betydning fokuserer på de to egenskaber, som stoikerne mener er mest karakteristiske for menneskeheden: vores evne til at ræsonnere og vores høje grad af socialitet, som begge derfor bør være i fokus for vores bestræbelser.
3. Ingen vælger frivilligt at gøre forkert
“Enhver fejltagelse omfatter modsigelse: for eftersom de, der fejler, ikke ønsker at fejle, men at have ret, er det klart, at de ikke gør, hvad de ønsker. For hvad ønsker tyven at gøre? Det, som er i hans egen interesse.” (Diskurserne, 2.26.1)
I henhold til den sokratiske tilgang er den moralske fejltagelse et resultat af en fejl i bedømmelsen. Tyven, der stjal Epiktetus’ lampe, eller tyrannen, der sendte medlemmer af den stoiske opposition i døden eller i eksil, tror, at de gør det rigtige, fordi alle ønsker at gøre det rigtige (punkt 1), og fordi de holder fast ved en forkert opfattelse af, hvad det rigtige er (punkt 2). Tyven tror, at han faktisk vinder ved at bytte sin integritet for en lampe, og tyrannen tror, at han og staten vil være bedre stillet uden besværlige mennesker, der siger deres mening. De tager begge fejl, men ikke forsætligt.
4. Dyd består i at undgå det dårlige og forfølge det gode
“Og da jeg ikke var i stand til at gøre for dig, hvad jeg har nævnt, har jeg givet dig en lille del af os, denne evne til at forfølge en genstand og undgå den, og evnen til begær og modvilje, og med et ord evnen til at bruge tingenes fremtoning; og hvis du vil passe på denne evne og betragte den som din eneste besiddelse, vil du aldrig blive hindret, aldrig støde på forhindringer; du vil ikke beklage dig, du vil ikke bebrejde, du vil ikke smigre nogen, du vil ikke smigre nogen person.” (Diskurser, 1.1.11)
Epiktetus forestiller sig her, at universet selv taler til os og forklarer, at dets gave til os er enkel, men kraftfuld: vi er udstyret med evnen til fornuft, som gør det muligt for os at “bruge skikkelserne korrekt”, dvs. at nå frem til rigtige vurderinger af, om noget er godt eller ej. Denne evne falder også sammen med begrebet dyd (et ord, som Epiktetos sjældent bruger), og den er afgørende, fordi den, hvis den bruges korrekt, gør det muligt for os at leve et liv, hvor vi aldrig bliver hindret, hvor vi ikke har nogen grund til at klage og ingen grund til at give andre skylden.
5. Frihed består i at have magten til at beslutte, hvad der er rigtigt
“Vil du have mig til at besidde magt? Lad mig have magten, og også besværet med den. Nå, forvisning? Hvor jeg end kommer hen, der skal det gå mig godt; for også her, hvor jeg er, var det ikke på grund af stedet, at det gik mig godt, men på grund af mine meninger, som jeg skal tage med mig; for dem kan ingen heller fratage mig; men mine meninger alene er mine, og de kan ikke tages fra mig, og jeg er tilfreds, så længe jeg har dem, hvor jeg end er, og hvad jeg end gør.” (Discourses, 4.7.18)
Vi har en tendens til at tro, at frihed er friheden til at gøre, hvad vi vil, og at den følgelig afhænger af, hvor mange penge, magt osv. vi har. Men for stoikerne gør jagten på sådanne ydre ting os simpelthen til slaver af enhver, der er i stand til at skænke os dem. Sand frihed kommer indefra, ikke udefra: det er friheden til at nå frem til den vurdering, som vi finder passende under de givne omstændigheder. En sådan frihed, som Epiktetus siger, følger os, uanset hvor vi går hen. Også i eksil eller fængsel. Han burde vide det, eftersom han begyndte sit liv som slave og endte det i eksil.
6. Det er bedre at lide uret end at gøre uret
“Men en herre kan give mig striber. Kan han så gøre det uden at lide for det? Så plejede jeg også at tænke. Men fordi han ikke kan gøre det uden at lide for det, er det derfor ikke i hans magt; og ingen kan gøre det uretfærdige uden at lide for det.” (Diskurser, 4.1.121)
Sokrates hævdede, at det er umuligt for nogen at gøre ondt mod andre uden selv at lide konsekvenserne heraf. Fordi hans karakter bliver forringet af dårlige handlinger. Offeret er derimod moralsk ulasteligt og paradoksalt nok på en vis måde bedre stillet. Epiktetus bruger det specifikke eksempel, som jeg er sikker på, at han var intimt bekendt med, på en herre, der misbruger sin slave. Historien går på, at Epiktetos’ herre en dag blev vred og vred og vred Epiktetos’ ben. Den kommende filosof observerede det hele og sagde roligt: “Hvis du bliver ved på den måde, så brækker benet”. Og det gjorde det. Epiktetus tilføjede derefter: “Jeg sagde jo, at det ville brække.” Han forblev lam resten af sit liv. I øvrigt kender vi ikke Epiktetos’ rigtige navn, epíktētos betyder på græsk blot “erhvervet”.”
7. Laster er en sygdom i sjælen
“På denne måde vokser bestemt også, som filosoffer siger, sygdomme i sindet frem. For når man en gang har begæret penge, hvis fornuften anvendes til at føre til en erkendelse af det onde, standses begæret, og vort sinds herskende evne genoprettes til den oprindelige autoritet. Men hvis man ikke anvender noget middel til helbredelse, vender den ikke længere tilbage til den samme tilstand, men da den igen bliver ophidset af den tilsvarende fremtræden, bliver den opildnet til at begære hurtigere end før; og når dette sker til stadighed, bliver den fremover hærdet (gjort afstumpet), og sindets sygdom bekræfter kærligheden til penge.” (Discourses, 2.18.11)
Vice er for Sokrates en sygdom i sjælen. Her drager Epiktetus en direkte analogi mellem at tage vare på sjælen og at tage vare på kroppen. Hvis du misbruger en del af din krop, vil den blive skadet. Og hvis man bliver ved med at misbruge den, vil skaden blive dybere og muligvis blive permanent. Det samme gælder for sjælen, eller – på en mere moderne måde – vores karakter. Hver gang vi bukker under for laster, svækker vi os selv. Omvendt styrker vi os selv, hver gang vi forfølger dyden. Derfor skal vi være opmærksomme på, hvad vi gør, for det bliver i sidste ende en vane, på godt og ondt.
8. Det er bedre at moderere sine begær end hele tiden at søge at tilfredsstille dem
“For du vil ved erfaring vide, at ordene er sande, og at der ikke er nogen gevinst ved de ting, der er værdsat og ivrigt søgt for dem, der har opnået dem; og for dem, der endnu ikke har opnået dem, er der en forestilling om, at når disse ting kommer, vil alt godt komme med dem; Når de så er kommet, er den feberagtige følelse den samme, det er den samme, det er det samme at blive kastet frem og tilbage, mætheden, begæret efter ting, som ikke er til stede; for frihed erhverves ikke ved fuld besiddelse af de ting, som man ønsker, men ved at fjerne begæret.” (Discourses, 4.1.174-5)
Temperance er en af de fire kardinaldyder (de tre andre er praktisk visdom, mod og retfærdighed). Musonius Rufus, Epiktetus’ lærer, mente, at den var fundamental, og nok vigtigere end de andre dyder, fordi man uden mådehold ikke kan udøve nogen dyd overhovedet. Han anbefalede, at vi praktiserer mådehold, hver gang vi sætter os til bords for at spise: vi bør vente på vores tur, tage for os selv i passende omfang og måske endda give afkald på de bedste stykker for at begunstige vores gæster. Epiktetus går imidlertid radikalt til værks: han fortæller sine elever, at den bedste måde at undgå fristelser på ikke er at være mådeholden, men at afholde sig helt fra visse fornøjelser, i det mindste i begyndelsen. Han har en pointe, som bekræftes af moderne psykologisk forskning. Lad os sige, at du har et problem med slik. Du kan købe is i supermarkedet, opbevare den i fryseren og så sige til dig selv, at du kun sjældent og i små mængder vil give dig selv lov. Held og lykke. Forskning viser, at det er langt mere effektivt simpelthen at springe isgangen i supermarkedet helt over og dermed undgå konstant at blive udsat for fristelser, når du er hjemme igen.
9. Dyd fører til lykke, last fører til elendighed
“Hvis dyd har fremstillingen af lykke og sindsro og sindsro som sit erhverv, må fremskridt i retning af dyd være fremskridt i retning af hver af disse. For det er altid sådan, at fremskridt er en tilnærmelse til det mål, som altings fuldkommenhed bringer os frem til. Hvordan kan det så være, at vi er enige om, at dyd er denne slags ting, men at vi søger fremskridt og viser fremskridt i andre ting?” (Diskurserne, 1.4.3-5)
I den sokratiske filosofi fører dyd til det gode, hvilket naturligvis betyder, at dyd er nøglen til et lykkeligt, i betydningen eudaimonisk, liv. Epiktetus tugter imidlertid sine elever, fordi de tilsyneladende ved, hvad et godt liv består af, men alligevel er opsat på at stræbe efter andre ting (som penge, berømmelse osv.). Det skyldes naturligvis, at de stadig udøver dårlig dømmekraft, hvilket igen er grunden til, at forbedring af vores dømmekraft, prohairesis på græsk, er nøglen til Epiktetus’ tilgang til stoicismen.
Disse ni afgørende trin i Epiktetus’ mærke af stoicismen er tæt forbundet med hinanden, som jeg forsøger at vise i nedenstående diagram. Hvert trin isoleret set er, mener jeg, overbevisende og oplysende, men kan dog med rimelighed anfægtes hver for sig. Men systemet som helhed er langt mere solidt og vanskeligt at slå en bule i. Det udgør også en smukt sammenhængende livsfilosofi, der fører til de to ting, som alle ønsker: frihed og lykke.
