Traditionella observationerRedigera
Under kvällsgudstjänsten på Rosch Chodesh läggs en bön Ya’a’le Ve-Yavo till Avodah, bönen för återupprättandet av templet och en del av Amidah. Under morgongudstjänsten reciteras Ya’a’ le Ve-Yavo igen, och halva Hallel (psalmerna 113-118) reciteras (utom på Rosh Chodesh Tevet, som är under Chanukkah, då hela Hallel reciteras). Man läser 4 Mosebok 28:1-15, som innehåller offren för Rosh Chodesh. En ytterligare böneutövning, kallad Mussaf, läggs till för att minnas de ursprungliga offren i templet. Den mellersta välsignelsen här är ”Roshei Chadashim”. Efter gudstjänsten reciterar många Psalm 104. Ya’a’le Ve-Yavo-bönen infogas också i bönen efter måltiden (Birkat Ha-Mazon). Många har som sedvänja att se till att äta en särskild måltid för att hedra Rosh Chodesh, vilket föreslås i den judiska lagboken. Detta ger en möjlighet att recitera Ya’a’le Ve-Yavo i bönen efter måltiden. Vissa chassidiska judar sjunger Psalm 104 under denna måltid.
Om Rosh Chodesh infaller på sabbat kompletteras den vanliga Toraläsningen med en läsning av 4 Mosebok 28:9-15. Den tyska seden är att sjunga den halva kaddish som föregår Maftir till en särskild melodi. Den vanliga Haftora ersätts med en särskild Rosh Chodesh Haftora. Mussaf-bönen ändras också när Rosh Chodesh infaller på sabbat. Den centrala välsignelsen ersätts med en alternativ version (Ata Yatzarta) som nämner både sabbaten och Rosh Chodesh. Om Rosh Chodesh infaller på en söndag läses en annan Haftarah, Mahar Chodesh (”I morgon är det nymåne”, 1 Samuelsboken 20:18-42). Kiddush Levanah (heliggörande av månen) reciteras strax efter Rosh Chodesh, vanligtvis den första lördagskvällen efter Rosh Chodesh.
Rosh Chodesh och kvinnorRedigera
Enligt Talmud är det förbjudet för kvinnor att arbeta på Rosh Chodesh. Rashi, som kommenterar detta stycke, beskriver de aktiviteter som de måste avstå från: spinning, vävning och sömnad – de färdigheter som kvinnorna bidrog med vid byggandet av Misjkan (tabernaklet). Midrash Pirke De-Rabbi Eliezer utforskar detta förbud i kapitel 45:
Aaron argumenterade med sig själv och sade: ”Om jag säger till Israel: ’Ge mig guld och silver’, så kommer de genast att ge det; men se, jag kommer att säga till dem: ’Ge mig era hustrars och era söners örhängen’, och genast kommer saken att misslyckas.” Så som det sägs: ”Och Aron sade till dem: ’Bryt av guldringarna’.” Kvinnorna hörde (detta), men de var ovilliga att ge sina örhängen till sina män; men de sade till dem: ”Ni önskar att göra en gjuten bild av en smält bild utan någon kraft i den att leverera.” Den Helige, välsignad vare Han, gav kvinnorna sin belöning i denna värld och i den kommande världen. Vilken belöning gav han dem i denna värld? Att de skulle iaktta nymånerna strängare än männen, och vilken belöning kommer han att ge dem i den kommande världen? De är avsedda att förnyas som nymånerna, som det sägs: ”
I modern tid varierar kvinnocentrerade Rosh Chodesh-observationer från grupp till grupp, men många är centrerade på små samlingar av kvinnor, kallade Rosh Chodesh-grupper. Det finns ofta ett särskilt intresse för Shekinah, som av kabbalan anses vara en feminin aspekt av Gud. Dessa grupper ägnar sig åt en mängd olika aktiviteter som kretsar kring frågor som är viktiga för judiska kvinnor, beroende på vad gruppens medlemmar föredrar. Många Rosh Chodesh-grupper utforskar andlighet, religiös utbildning, ritualer, hälsofrågor, musik, sång, konst och/eller matlagning. Vissa grupper väljer också att utbilda unga judiska kvinnor i sitt samhälle om sexualitet, självbild och andra kvinnors psykiska och fysiska hälsofrågor.
Miriams bägare (för profeten Miriam) uppstod på 1980-talet i en Rosh Chodesh-grupp i Boston; den uppfanns av Stephanie Loo, som fyllde den med mayim hayim (levande vatten) och använde den i en feministisk ceremoni med guidad meditation. Vissa seders (inklusive den ursprungliga Women’s Seder, men inte begränsat till seders för enbart kvinnor) ställer nu Miriams bägare samt den traditionella bägaren för profeten Elia, ibland tillsammans med en ritual för att hedra Miriam. Miriams bägare är kopplad till midrash om Miriams brunn, som ”är en rabbinsk legend som berättar om en mirakulös brunn som följde israeliterna under deras 40 år i öknen vid uttåget ur Egypten”.