Kan vi vara både baptist och kalvinist?

Pastor Brant Calkin

Frågan om man kan vara både baptist och ”kalvinist” ställs av en del i Southern Baptist Convention (SBC) kyrkorna eftersom dessa så kallade ”kalvinistiska” doktriner tycks motsäga mycket av det som de har fått lära sig i SBC-kyrkorna. De undrar: ”Varifrån kommer dessa läror?” ”Hör de hemma i en SBC-kyrka?” ”Vad händer om jag inte tror på dem?” och ”Är de bibliska?”. Vi ska försöka besvara dessa frågor i de kommande styckena.

Först: ”Varifrån kommer dessa doktriner?”. De doktriner som förknippas med kalvinismen, även kallad reformerad teologi, är doktriner som föddes ur reformationen, som inleddes 1517 av Martin Luther. Luther, en katolsk munk, började förstå och lära att frälsningen inte är en belöning för goda gärningar, utan att den kommer på grund av Guds oförtjänta nåd. År 1536 skrev John Calvin, en samtida med Luther, en systematisk teologi kallad Institutes of the Christian Religion. I detta verk stödde Calvin systematiskt och skriftligen dessa idéer, som var centrerade kring det faktum att frälsningen sker enbart av nåd genom tro enbart på Kristus enbart, enbart till Guds ära och enbart grundad på Skriftens auktoritet. Om dessa principer låter bekanta, och det borde de göra, kan vi tacka reformatorer som Martin Luther (1483-1546) och John Calvin (1509-1564). Dessa män och andra som dem satte sina liv på spel för att lära ut att ingen kyrka eller kyrklig auktoritet kan ersätta Guds, hans sons, Jesus Kristus, eller Bibelns auktoritet.

Calvins lära om att endast den suveräne Gud är frälsningsagent utmanades 1610 av en nederländsk teolog vid namn Jacob Arminius. Han ansåg att människan besatt förmågan att välja mellan liv och död, mellan Jesus och världen. Reformatorerna protesterade mot dessa läror. Om Arminius hade rätt skulle en person kunna bli frälst genom sitt eget val, genom ett verk av sin egen fria vilja, och frälsningen sker inte enbart av nåd genom enbart tro på Kristus, eftersom det i slutändan är personen själv som gör det slutliga valet. För reformatorerna överensstämde Arminius läror med de läror som kom från Rom, de läror som de hade hävdat var felaktiga och obibliska. Arminius läror förkastades snabbt av den protestantiska kyrkan, och den protestantiska tron som var grundad i det reformerta tänkandet fortsatte att växa även under stor förföljelse.

Under den tid som reformationen ägde rum i Europa fick den också fotfäste i England. Den anglikanska kyrkan etablerades slutligen i England omkring Luthers tid, men många puritaner ville att den anglikanska kyrkan skulle ägna sig åt kongregationalismens bibliska ideal. Detta ansågs oacceptabelt av regeringen och den anglikanska kyrkan, så puritanerna emigrerade, med stor risk för liv och förmögenhet, till det som vi nu känner till som Massachusetts.

År 1629 började puritanerna ett nytt liv som Massachusetts Bay Colony, full av protestantisk reformerad glöd. Med tiden grundade de kyrkor som kallades ”kongregationella” eftersom de trodde att varje församling av troende var smorda av den helige Ande för att välja sitt ledarskap och utrota falska läror. En del av dessa kongregationalister kallades också ”baptister” eftersom de ansåg att dopet skulle vara för dem som hade bekänt sin tro på Kristus. En del av deras andra bröder och systrar i Kristus höll fast vid pedobaptism, dop av spädbarn som inte kunde bekänna tro på Kristus. En annan trosuppfattning hos baptisterna var det dop som de höll fast vid, dop genom nedsänkning. Dessa tidiga nybyggare liksom de följande generationerna var reformerta i sin teologi och lära.

Med början på 1730- och 1740-talen förde emellertid det första stora uppvaknandet med sig en ny religiös glöd till England och Amerika. Dess ledande predikanter var George Whitefield och Jonathon Edwards (båda reformerta teologer) och John Wesley. Ofta på möten utomhus med stora folkmassor, från stad till stad, lärde de ut att de troende borde återspegla fromhet, helighet och hängivenhet till Kristus i sina liv, sina hem, sina kyrkor och sitt samhälle. Dessa läror resulterade i utbredd omvändelse och andlig förnyelse.

Decennier senare, under första hälften av 1800-talet, kom det andra stora uppvaknandet. Denna rörelse såg den uppvaknande andan och de öppna mötena från den första stora uppvaknandet drivas till det yttersta. Predikanter som Charles Finney och kretsridare spred sig över hela Amerika och använde sig av känslomässighet och grupptryck för att tvinga deltagarna att offentligt omvända sig och bli frälsta. De trodde att om en person på något sätt kunde övertalas att omvända sig och bekänna sin tro skulle den ”troende” bli frälst. De lärde också ut att omvändelse var en känslomässig upplevelse och att känslor var ett bevis på ett förändrat hjärta. Denna övertygelse lever tyvärr kvar än i dag. Alltför många människor, efter att ha fångats upp av den aktuella väckelseinfluensan, upptäckte att deras ytliga, känslomässiga beslut inte kunde överleva de världsliga omsorgarnas törnen och föll snabbt ifrån dem. Samtidigt som väckelserörelsens eldar avtog och spänningarna i samband med slaveriet och det kommande inbördeskriget ökade, fastställdes det religiösa landskapet i Amerika genom grundandet av flera olika konfessioner: Metodister, SBC, mormonism, adventister, AME-kyrkan osv. Ett annat kännetecken för den andra stora väckelsen var förkastandet av bibelcentrerade studier och formell teologisk utbildning. För att motverka en del av de människocentrerade, extatiska metoderna och trosuppfattningarna samlades nyktra män för att författa New Hampshire Confession of Faith från 1833 som en reaktion på den känslomässiga väckelsen och för att bekräfta den reformerta teologin och det reformerta tänkandet. SBC bildades några år senare och förblev trogen den reformerta teologin i New Hampshire Confession of Faith.

För att fortsätta denna tankegång kan vi ta upp den andra frågan: ”Hör dessa calvinistiska/reformerade läror hemma i en SBC-kyrka?”. Efter att SBC bildades 1845 höll de fast vid den reformerta teologins läror även om många kyrkor individuellt antog metoder som överensstämde med Finneys sätt att ”röra upp känslorna”. När SBC mognade bekräftade man sin hållning till den reformerta teologin, med början 1925 med Baptist Faith and Message, som lutade sig tungt mot The New Hampshire Confession från 1833 med vissa revideringar och tillägg. Detta dokument har reviderats tre gånger sedan dess, med den senaste revideringen år 2000. Vad säger Baptisternas tro och budskap om reformerad teologi?

”God’s Purpose of Grace”: Valet är Guds nådiga syfte, enligt vilket han återfödar, rättfärdiggör, helgar och förhärligar syndare. Det är förenligt med människans fria handlingsförmåga och omfattar alla medel i samband med ändamålet. Den är den härliga uppvisningen av Guds suveräna godhet och är oändligt vis, helig och oföränderlig. Den utesluter skryt och främjar ödmjukhet. Alla sanna troende uthärdar till slutet. De som Gud har accepterat i Kristus och helgat genom sin Ande kommer aldrig att falla bort från nådens tillstånd, utan skall framhärda till slutet. De troende kan falla i synd genom försummelse och frestelser, varigenom de bedrövar Anden, försämrar sina nåder och bekvämligheter och drar smälek över Kristi sak och tidsmässiga domar över sig själva; ändå skall de bevaras genom Guds kraft genom tron till frälsning.”

För att uttrycka det enkelt så förstod och lärde SBC:s grundare och ledare den reformerta/kalvinistiska teologin och det framgår tydligt i Baptist Faith and Message och dess föregångare The New Hampshire Confession of 1833.

Nu till den tredje frågan: ”Vad händer om jag inte tror på denna kalvinistiska teologi?”. Enkelt uttryckt är svaret: ”Det är okej”. Det är okej eftersom Baptisternas tro och budskap inte är en trosbekännelse eller ett test av din ortodoxi. Det är en redogörelse för de trosuppfattningar som majoriteten av SBC är överens om, men ett 100-procentigt godkännande är inte obligatoriskt för medlemskap i en SBC-kyrka. På SBC:s webbplats på en sida med titeln ”Basic Beliefs” finns följande uttalande: ”Du blir sydstatsbaptist genom att förena dig med en sydstatsbaptistkyrka, en kyrka som samarbetar vänligt med sydstatsbaptisternas allmänna verksamhet för att nå världen för Kristus.”

Typiskt sett handlar medlemskap i en kyrka om att ta emot Jesus som sin Frälsare och Herre och att uppleva ett troende dop genom nedsänkning. Det finns inget trosbekännelsekrav för att vara medlem i Oak Valley Church eller någon annan SBC-kyrka. Vi kräver helt enkelt att du bekänner din tro på Jesus Kristus som din frälsare och Herre och att du har genomgått troendes dop genom nedsänkning. Alla pastorer i OVC har älskade kristna bröder och systrar som inte är övertygade om den kalvinistiska läran, och vi fortsätter att älska, respektera och arbeta tillsammans med dem för Guds och evangeliets ära. Vi kommer att fortsätta att lära ut doktriner som vi tror att Skrifterna lär ut, men vi kommer alltid att älska, respektera och arbeta med medmänniskor som tror på Jesus Kristus som Herre och Frälsare.

Den sista frågan om kalvinistisk tro: ”Är de bibliska?” Pastorerna på OVC säger ”Ja!”. När vi fortsätter att skriva om detta ämne kommer vi att gå djupare in på de bibliska bevisen för kalvinismen och den reformerta teologin.

Ladda ner den utskrivbara filen

.