Äktenskap inom en gotra (”sagotra”-äktenskap) är inte tillåtna enligt regeln om exogami i det traditionella äktenskapssystemet. Det sammansatta ordet ”sagotra” är en förening av orden ”sa” och ”gotra”, där ”sa” betyder samma eller liknande. Det är vanligt att man vid förberedelserna inför ett hinduiskt äktenskap frågar efter brudparets kula-gotra (klanlinje) innan man godkänner äktenskapet. Personer inom en gotra betraktas som syskon och att gifta sig med en sådan person skulle vara tabu. I nästan alla hinduiska familjer praktiseras inte äktenskap inom samma gotra (eftersom man tror att de härstammar från samma familj). Äktenskap mellan olika gotras uppmuntras; äktenskap inom jaati föredras.

Till exempel har Jats och Rajputs 3000 gotras och Mudirajas i Andhra Pradesh och Tamil Nadu har 2600 gotras. Gotra förs alltid vidare från far till barn bland de flesta hinduer. Bland Tulufolket förs det dock vidare från mor till barn.

Tatsama-orden ”sahodara” och ”sahodari” (syster) har sina rötter från sanskritordet ”saha udara” (सहोदर) som betyder samuterin eller född ur samma livmoder. I samhällen där gotramedlemskap övergick från far till barn var äktenskap tillåtna mellan en kvinna och hennes morbror, medan sådana äktenskap var förbjudna i matrilineära samhällen, som Tuluvas, där gotramedlemskap övergick från modern.

Ett mycket vanligare kännetecken för det sydindiska hinduiska samhället är att det är tillåtet att gifta sig mellan korsföderskor (barn till bror och syster), eftersom de är av olika gotras. En man får alltså gifta sig med sin morbrors dotter eller sin faders mosters dotter, men får inte gifta sig med sin farbrors dotter. Hon skulle betraktas som en parallell kusin, av samma gotra, och därför behandlas som en syster.

Det nordindiska hinduiska samhället följer inte bara gotra-reglerna för äktenskap, utan har också många regler som går utöver den grundläggande definitionen av gotra och har en bredare definition av incest. Vissa samhällen i norra Indien tillåter inte äktenskap med vissa andra klaner, baserat på tron att båda klanerna har samma patrilinjära härstamning. I andra samhällen är äktenskap inom den gotra som moderns far tillhör, och eventuellt vissa andra, förbjudet.

En möjlig lösning för sagotraäktenskap är att utföra en ”Dathu” (adoption) av bruden till en familj med en annan gotra (vanligen ges dathu till brudens morbror som tillhör en annan gotra enligt samma regel) och låta dem utföra ”Kanyadanam” (”kanya” (flicka) + ”danam” (att ge)). Sådana lösningar används i sällsynta fall, och det kan ifrågasättas om de är acceptabla.

Vedisk hinduism erkänner åtta typer av äktenskap, och följer därför huvudsakligen de principer som anges i Manu Smriti, som hänvisar till åtta typer av äktenskap, makens och hustruns roller och ansvarsområden samt syftet med äktenskapet. Åtta typer av äktenskap är: (1) Brahma Vivaha, (2) Arsa Vivaha, (3) Daiva Vivaha, (4) Prajapatya Vivaha, (5) Gandharva Vivaha, (6) Asura Vivaha, (7) Rakshasa Vivaha och (8) Paishacha Vivaha. De fyra första typerna av äktenskap återspeglar paradigmet bakom arrangerade äktenskap. De tre sista är förbjudna enligt Manu Smriti, varav de två sista är fördömda. Gandharva-äktenskapet är analogt med dagens kärleksäktenskap, där individerna har friheten att välja sin partner. Även om Gandharva-äktenskap hade sin givna betydelse i våra shahstras, men med tidens gång, när den vediska hinduismen fick ge vika för den klassiska hinduismen, fick begreppet arrangerat äktenskap en framträdande plats, vilket fram till i dag är den förhärskande ritualen för äktenskap mellan två individer.

Det finns inget skadligt i Sagotra-äktenskap om individerna inte är släkt med varandra i sex generationer på både mödra- och fädersidan. Detta uttrycks i kapitel 5 i Manu smriti på mantra 60, där det står, सपिण्डता तु पुरुषे सप्तमे विनिवर्तते । समानोदकभावस्तु जन्मनाम्नोरवेदने, vilket innebär att sapinda upphör efter sjunde generationen. I avsnitt 5(v) i Hindu Marriage Act 1955 förbjuds också Sapinda-förhållanden, men det finns inga begränsningar för Sagotra-äktenskap.

Med kärnfamiljer och storskalig migration, i jakt på jobb eller affärsmöjligheter eller på annat sätt, är det möjligt att man inte känner till sin gotra. Även om man känner till den finns det knappast något sätt att bevisa dess äkthet.

Rättslig situationRedigera

Samtidigt som gotras nästan universellt används för att bestämma uteslutande äktenskap som traditionellt sett skulle vara incestuösa, erkänns de inte juridiskt som sådana, även om de som befinner sig inom ”grader av förbjuden släktskap” eller är ”sapinda” inte får ingå äktenskap. Khap panchayats i Haryana har drivit en kampanj för att juridiskt förbjuda äktenskap inom samma gotra. En av sammankallarna för Kadyan Khap, Naresh Kadyan, har lämnat in en petition till domstolarna för att få till stånd en ändring av lagen om hinduiska äktenskap så att sådana äktenskap blir juridiskt förbjudna. Framställningen avvisades dock som återkallad efter att ha blivit tom, och Delhi High Court varnade för att Khap skulle drabbas av höga straffkostnader för att ha slösat bort domstolens tid.

I fallet Madhavrao vs. Raghavendrarao från 1945, som gällde ett Deshastha Brahmin-par, avfärdades definitionen av gotra som härstammande från åtta vismän och som sedan förgrenade sig till flera familjer av Bombay High Court. Domstolen kallade idén om att brahminfamiljer skulle härstamma från en obruten linje av gemensamma förfäder, vilket framgår av namnen på deras respektive gotras, för ”omöjlig att acceptera”. Domstolen konsulterade relevanta hinduiska texter och betonade att det hinduiska samhället och lagen måste följa med sin tid, och betonade att föreställningar om gott socialt beteende och det hinduiska samhällets allmänna ideologi hade förändrats. Domstolen sade också att materialet i de hinduiska texterna är så omfattande och fullt av motsägelser att det är en nästan omöjlig uppgift att reducera det till ordning och sammanhang.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.