Argument från moral

Praktiskt förnuftRedigera

Porträtt av Immanuel Kant, som föreslog ett argument för Guds existens från moral

I sin Kritik av det rena förnuftet hävdade den tyske filosofen Immanuel Kant att det inte finns några framgångsrika argument för Guds existens enbart från förnuftet. I sin Kritik av det praktiska förnuftet fortsatte han med att hävda att trots att dessa argument misslyckas kräver moralen att Guds existens antas på grund av det praktiska förnuftet. I stället för att bevisa Guds existens försökte Kant visa att allt moraliskt tänkande kräver antagandet att Gud existerar. Kant hävdade att människan är skyldig att åstadkomma summum bonum: de två centrala målen moralisk dygd och lycka, där lycka uppstår ur dygden. Eftersom ”borde” innebär ”kan”, hävdade Kant, måste det vara möjligt för summum bonum att uppnås. Han accepterade att det inte ligger inom människans makt att åstadkomma summum bonum, eftersom vi inte kan garantera att dygd alltid leder till lycka, så det måste finnas en högre makt som har makten att skapa ett liv efter döden där dygd kan belönas med lycka.

Filosofen G. H. R. Parkinson noterar en vanlig invändning mot Kants argument: att det som bör göras inte nödvändigtvis medför att det är möjligt. Han hävdar också att det finns alternativa uppfattningar om moral som inte bygger på de antaganden som Kant gör – han nämner utilitarismen som ett exempel som inte kräver summum bonum. Nicholas Everitt hävdar att många moraliska riktlinjer är ouppnåeliga, t.ex. det bibliska budet att vara Kristusliknande. Han föreslår att Kants två första premisser endast medför att vi måste försöka uppnå det fullkomligt goda, inte att det faktiskt är uppnåeligt.

Argument från objektiva moraliska sanningarRedigera

Både teister och icke-teister har accepterat att existensen av objektiva moraliska sanningar skulle kunna medföra att Gud existerar. Den ateistiske filosofen J. L. Mackie accepterade att om objektiva moraliska sanningar existerade skulle de motivera en övernaturlig förklaring. Den skotske filosofen W. R. Sorley lade fram följande argument:

1. Om moralen är objektiv och absolut måste Gud existera.
2. Moralen är objektiv och absolut.
3. Därmed måste Gud existera.

Många kritiker har ifrågasatt den andra förutsättningen i detta argument genom att erbjuda en biologisk och sociologisk redogörelse för den mänskliga moralens utveckling som tyder på att den varken är objektiv eller absolut. Denna redogörelse, som stöds av biologen E. O. Wilson och filosofen Michael Ruse, föreslår att den mänskliga upplevelsen av moral är en biprodukt av naturligt urval, en teori som filosofen Mark D. Linville kallar evolutionär naturalism. Enligt teorin är människans erfarenhet av moraliska skyldigheter ett resultat av evolutionära påtryckningar, som knyter en känsla av moral till den mänskliga psykologin eftersom den var användbar för den moraliska utvecklingen; detta innebär att moraliska värderingar inte existerar oberoende av det mänskliga sinnet. Moral kan bättre förstås som ett evolutionärt imperativ för att sprida gener och i slutändan reproducera sig. Detta innebär att moraliska värderingar inte är oberoende av människan. Inget mänskligt samhälle i dag förespråkar omoral, såsom stöld eller mord, eftersom det utan tvekan skulle leda till slutet för just det samhället och varje chans till framtida överlevnad för avkomman. Den skotske empiristen David Hume framförde ett liknande argument, nämligen att tron på objektiva moraliska sanningar är obefogad och att det är meningslöst att diskutera dem.

Då den evolutionära naturalismen föreslår en empirisk redogörelse för moral kräver den inte att moralen ska existera objektivt; Linville överväger uppfattningen att detta kommer att leda till moralisk skepticism eller antirealism. C. S. Lewis hävdade att om evolutionär naturalism accepteras kan mänsklig moral inte beskrivas som absolut och objektiv eftersom moraliska uttalanden inte kan vara rätt eller fel. Trots detta, hävdade Lewis, agerar de som accepterar evolutionär naturalism fortfarande som om det finns objektiva moraliska sanningar, vilket ledde till att Lewis förkastade naturalismen som osammanhängande. Som en alternativ etisk teori erbjöd Lewis en form av gudomlig befallningsteori som likställde Gud med godhet och behandlade godhet som en väsentlig del av verkligheten, och därmed hävdade Guds existens.

J.C.A. Gaskin ifrågasätter den första förutsättningen i argumentet om moralisk objektivitet, och hävdar att det måste visas varför en absolut och objektiv moral innebär att moralen är befalld av Gud, snarare än att den bara är ett mänskligt påhitt. Det skulle till exempel kunna vara mänsklighetens samtycke som ger moralisk kraft. Den amerikanske filosofen Michael Martin hävdar att det inte nödvändigtvis är sant att objektiva moraliska sanningar måste innebära att Gud existerar, och menar att det kan finnas alternativa förklaringar: han hävdar att naturalism kan vara en godtagbar förklaring och att även om en övernaturlig förklaring är nödvändig behöver den inte vara Gud (polyteism är ett hållbart alternativ). Martin hävdar också att en icke objektiv redogörelse för etiken kan vara acceptabel och ifrågasätter åsikten att en subjektiv redogörelse för moralen skulle leda till moralisk anarki.

William Lane Craig har argumenterat för denna form av det moraliska argumentet.

Argument för samveteRedigera

Porträtt av John Henry Newman, som använde samvetet som bevis för Guds existens

Relaterat till argumentet för moral är argumentet för samvete, som förknippas med 1700-talsbiskopen Joseph Butler och 1800-tals-kardinalen John Henry Newman. Newman föreslog att samvetet, förutom att ge moralisk vägledning, ger bevis för objektiva moraliska sanningar som måste stödjas av det gudomliga. Han hävdade att emotivism är en otillräcklig förklaring till den mänskliga upplevelsen av moral eftersom människor undviker att handla omoraliskt, även när det kan ligga i deras intresse. Newman föreslog att Gud måste finnas för att förklara samvetet.

Den brittiske filosofen John Locke hävdade att moraliska regler inte kan fastställas utifrån samvetet eftersom skillnaderna i människors samvete skulle leda till motsägelser. Locke noterade också att samvetet påverkas av ”utbildning, sällskap och landets seder och bruk”, en kritik som framfördes av J. L. Mackie, som hävdade att samvetet borde ses som en ”introjektion” av andra människor i en aktörs sinne. Michael Martin utmanar samvetsargumentet med en naturalistisk redogörelse för samvetet och hävdar att naturalismen ger en adekvat förklaring till samvetet utan behov av Guds existens. Han använder exemplet med människans internalisering av sociala påtryckningar, vilket leder till rädsla för att gå emot dessa normer. Även om det krävs en övernaturlig orsak, menar han, kan det vara något annat än Gud; detta skulle innebära att fenomenet samvete inte i högre grad stöder monoteism än polyteism.

C. S. Lewis argumenterar för Guds existens på ett liknande sätt i sin bok Mere Christianity, men han hänvisar inte direkt till det som argumentet från moralen.