Inför 2010 års folkräkning i USA uppstod kampanjer över hela landet där man uppmanade iransk-amerikaner att stå upp och bli räknade. En av de mest minnesvärda av dessa var ”Check it right, you ain’t white”, en rörelse som riktade sig till arab- och iransk-amerikaner och uppmanade dem att skriva in sin etniska identifiering i stället för att kryssa i rutan för ”White”, vilket formuläret i allmänhet ber dem med ”mellanöstlig” härkomst att göra.
Praktiskt nog gav kampanjen på något sätt bakslag, och antalet iransk-amerikaner som skrev in ”iransk”, ”persisk” eller ”iransk-amerikansk” i folkräkningen var 289 465, vilket var betydligt färre än tio år tidigare. Med tanke på att inofficiella uppskattningar av den nuvarande iransk-amerikanska befolkningen ligger på mellan 1 och 1,5 miljoner, identifierade sig förmodligen den stora majoriteten av iranierna som ”vita”, eller så brydde de sig inte om att lämna in sina blanketter.
Den iransk-amerikanska röstningskampanjen i samband med 2010 års folkräkning i USA talar sitt tydliga språk om rasens och raspolitikens komplexitet, inte bara i det iransk-amerikanska samhället utan även bland iranier i vidare mening. Iranier i Iran och på andra håll tenderar att identifiera sig med vithet som ett resultat av historien om rasbildning och etnicitetspolitik tillbaka i Iran, särskilt som den utvecklades under Pahlavi-regimen fram till 1979. De iranier som invandrade till USA i slutet av 1970-talet och framåt har fått denna identifiering med vithet inpräntat i sig som ett resultat av de erfarenheter av diskriminering som de har mött i detta land sedan gisslankrisen 1979.
Och ändå raderar inte identifieringen som vit de problem med diskriminering som generationer av iranier i USA har mött, utan har i stället bara lett till en förbryllande situation där iranier diskrimineras på grund av sin etniska bakgrund men fortsätter att klamra sig fast vid myten om vithet med det desperata hoppet att påståendet om vithet på något sätt kommer att rädda dem.
Den materiella framgång som många iranier har åtnjutit i det här landet har under tiden dolt deras kopplingar till andra diskriminerade grupper och i stället främjat en attityd som går ut på att ”ligga lågt och inte ställa till med problem” och som idealiserar ekonomisk framgång som nyckeln till att förverkliga den amerikanska drömmen. ”Vi är goda perser”, tycks samhällsledarna säga, inte som de ”dåliga iranierna” där borta som vi alla hatar så mycket. Trots den rasdiskriminering som iranier regelbundet utsätts för som gemenskap i USA fortsätter många att insistera på sin egen vithet och vägrar att ens överväga frågan: ”Är iranier färgade?”
Är iransk-amerikaner färgade?
”Färgad person” (POC) är en fras som uppstod i samband med politiska kamper mot etnisk och rasdiskriminering i USA, och existerar som en kontrast till identiteten ”vit” och de rasistiska privilegier som den identiteten bär på. POC erkänner uttryckligen de gemensamma erfarenheter som delas av dem som inte tillhör den dominerande rasgruppen i detta land, och uttrycker behovet av solidaritet mellan dessa grupper för att avveckla det befintliga systemet med rasprivilegier och hierarki. Det är viktigt att termen POC inte antyder att alla färgade personers erfarenheter är likartade, utan i stället erkänner den mångfalden av erfarenheter av rasdiskriminering mellan olika grupper. Genom att använda termen POC insisterar man dock på vikten av att erkänna färgade människors gemensamma kamp för en jämlikhet och frigörelse som bygger på allas jämlikhet och frigörelse.
Som ljushyad, birasiansk iransk-amerikansk kvinna är de förment tydliga linjerna som skiljer vita från POC dock lite svåra för mig att analysera. Å ena sidan passerar jag nästan alltid som bara vit och upplever sällan eller aldrig känslan av att bli måltavla, utpekad eller diskriminerad enbart på grund av mitt utseende. Trots alltmer buskiga ögonbryn har min ljusa hudfärg länge sett till att jag åtnjuter betydande rasprivilegier för min förmåga att passera som (helt) vit.
Att passera som vit innebar att jag såg ut som ”normen” och aldrig fick känna mig malplacerad, att jag såg människor som såg ut som jag närhelst jag satte på tv:n, och att jag aldrig behövde vara rädd för eller misstänka att de negativa upplevelser jag hade var ett resultat av rasism (bland många andra privilegier jag åtnjöt). Jag visste med säkerhet att min fars förmåga att passera som en välgarvad vit man hade säkrat hans egen förmåga att lyckas professionellt vid en tidpunkt då hans iranska namn hade stängt många dörrar. Jag var säker på detta eftersom hans förmåga att passera, liksom min egen, innebar att vi båda var ”privilegierade” att höra de hemliga rasistiska och islamofobiska kommentarer riktade mot andra som skedde i de liljevita styrelserummen och klassrummen som vi var och en av oss navigerade i.
Och ändå, ju mer jag pratade med vita människor om ras, desto mer började jag förstå att många av mina upplevelser av mobbning under hela min barndom var direkt knutna till min etniska tillhörighet på ett sätt som jag inte tidigare hade insett. Hur självklart det än låter nu hade det aldrig tidigare slagit mig att det inte var en universell erfarenhet för amerikanska barn att bli trakasserad för att man påstods vara terrorist eller att bli kallad ”Saddam” eller ”Osama” i korridorerna på mellanstadiet, och att dessa upplevelser inte bara var obehagliga utan i själva verket var definitivt rasistiska.
Som iransk-amerikansk medborgare korsade mina besök hos mormor ”fientliga” gränser och väskor som noggrant inspekterades av amerikanska tulltjänstemän för att se till att jag inte tog med mig för många pistagenötter hem, så att jag inte skulle ådra mig 250 000 dollar i böter för att ha brutit mot USA:s sanktioner mot Iran. Önskan att skicka tillbaka pengar för att köpa mormors medicin eller hjälpa en kusin i svåra ekonomiska svårigheter måste alltid vägas mot möjligheten att hamna i fängelse i ett amerikanskt fängelse för att ha gjort finansiella transaktioner med ”fienden”.
USA:s president Obamas erkännande av att det finns en inhemsk spionageapparat som är mycket mer omfattande och genomträngande än vad man tidigare trott kom som en stor överraskning för många amerikaner. Få av de överraskade var dock amerikaner från Mellanöstern, för vilka tillkännagivandet kom mindre som en chock och mer som ett ”jaha, duh”-ögonblick. Efter den 11 september viskade de äldsta om att de skulle samlas ihop och sättas i koncentrationsläger som japanerna under andra världskriget, och i min 11-årings dagbok antecknades bara att saker och ting tycktes ha blivit ”värre”.
När tusentals män med ursprung i Mellanöstern en månad efter den 11 september kallades in för förhör och därefter planerades att deporteras i stor skala, andades många av oss en kollektiv suck av lättnad över att vi fortfarande hade tid att förbereda oss innan vår tur kom. Eftersom samhället i åratal, och särskilt efter den 11 september, har fått mycket uppmärksamhet från de olika grenarna av regeringens spionageapparater, hade det faktum att USA spionerar på sina medborgare och invånare och upphäver deras konstitutionella rättigheter av skäl som de inte är skyldiga att avslöja praktiskt taget blivit allmänt känt i Mellanösterns samhällen.
Och även om ”flyga när man är brun” (en variant på klassikern ”köra när man är svart”) har blivit en alltmer synlig form av diskriminering som amerikaner med bakgrund från Mellanöstern och muslimer utsätts för, är det få som inser att andra former av målinriktning är ytterst utbredda.
Den första stora vågen av iranska invandrare till USA på 1970- och 80-talen förberedde inte den följande generationen särskilt mycket på den ökande anti-iranska rasismen och islamofobin åren efter den 11 september 2001. Många i denna generation kom aldrig riktigt över det kollektiva traumat att över en natt bli ”terroristsympatisörer” efter den iranska revolutionen 1979 och gisslankrisen. I över ett år avslutade Walter Cronkite varje avsnitt av CBS Evening News med att berätta för amerikanerna hur många dagar det hade gått sedan iranier hade tagit över den amerikanska ambassaden i Teheran, och påminde på kvällsbasis iranier i USA om hur mycket beteckningen ”iranier” hade blivit en belastning.
Och ändå fortsätter många medlemmar av den generation iranskt-amerikaner som upplevde diskrimineringsvågen efter 1979 att vara tysta om sina erfarenheter. Vissa iranier blev misshandlade på gatan och kallade ”sandniggers” och ”handdukskallar”, medan andra upplevde rasismen och främlingsfientligheten på mer försåtliga sätt, som diskriminering vid anställning.
Även i dag visar en undersökning från 2008 att nästan hälften av de tillfrågade iransk-amerikanska amerikanerna personligen har upplevt eller känner till offer för diskriminering på grund av sitt ursprungsland. Och genom allt detta försökte medlemmarna i samhället i stort sett hålla huvudet lågt och ihärdigt sträva efter den amerikanska drömmen, deras liv var en kollateral skada i ett krig mellan Iran och Förenta staterna som de aldrig hade bett om att få vara en del av. Det är svårt att ta upp minnena från dessa år bland iranska familjer utan att provocera fram förbittrade tystnader och hårda repliker för att inte återuppta såren från en bleknande mardröm.
Den ”ariska myten” och rasbildningens historia i Iran
En av de svåraste aspekterna av diskussionen om rasdiskriminering av iranskt-amerikanska medborgare är hur upprullad i förlägenhet och skam hela ämnet är på grund av rasdiskursens historia i Iran.
Den specifika form av nationalism som formulerades av Pahlavi-regimen fram till 1979 insisterade på det iranska persiska folkets rasliga överlägsenhet över sina grannar av alla etniska sorter. Regimen anslöt sig nära till den rasifierande vit-europeiska överlägsenhetspolitik som koloniala imperier förespråkade, och generationer av iranier fick lära sig att vara nöjda med sig själva för att de innehar ett lågt steg på den ariska rasstegen.
Och även om Iran är en multietnisk nation med perser, azeriska turkar, kurder, baluchier, araber, armenier och många andra grupper, fick iranierna lära sig att vara stolta över sitt ariska blod och sin vita hud och att se ner på de förment ”dumma” turkarna och ”efterblivna” araberna. Eftersom utbildade iranier i stor utsträckning köpte detta europeiska system för rashierarki började iranierna se sig själva som vita i ett globalt perspektiv och många tog denna identifiering med sig in i USA.
Denna berättelse om rasbildning i Iran gör det extremt svårt för många iranier att känna igen sig själva i den rasistiska och islamofobiska diskriminering som de upplever, och de beskyller ofta amerikanerna för att vara okunniga på ett sätt som underförstått stödjer rasistisk och främlingsfientlig målinriktning mot icke-iranier.
Detta exemplifieras förmodligen bäst i det vanliga påståendet att iransk-amerikaner inte bör vara måltavlor för att de inte är araber eller för att de generellt sett är slappa i sin islamiska praktik och därmed inte utgör ett ”verkligt” hot mot amerikaner. Det underförstådda argumentet är naturligtvis att araber och praktiserande muslimer faktiskt bör bli föremål för övervakning och inriktning eftersom de utgör ett ”verkligt” hot.
”The Safe Kind of Brown”
Ack, informerade diskussioner om ras och rasprivilegier bland iranier och andra amerikaner från Mellanöstern glänser ofta över hur historier om rasbildning i vårt hemland samt vita privilegier för många av oss komplicerar försöken att inordna oss under etiketten People of Color. Många redogörelser för raspolitik och diskriminering misslyckas med att erkänna hur förmågan att passera som vit för många amerikaner från Mellanöstern skyddar dem från de former av diskriminering som grundar sig på synlig skillnad från vita och som är en integrerad del av det dagliga livet för många färgade människor.
Och även om detta privilegium att passera inte på något sätt är regeln för människor från Mellanöstern i det här landet, så informerar det erfarenheterna hos breda delar av de olika samhällen som faller under detta paraply. Erfarenheterna hos en mörkhyad, sydiranier som av amerikaner rasifieras som svart kan knappast jämföras med erfarenheterna hos en ljushyad, grönögd nordiranier som av amerikaner rasifieras som vit.
Dessa tvetydigheter och komplexiteter är ingalunda begränsade till Mellanösterns eller iransk-amerikanska samhällen, utan är i stället en integrerad del av all identitetspolitik som bygger på en binärhet.
Som Janani Balasubramanian briljant argumenterar i förhållande till den sydasiatiska diasporan i artikeln ”I’m the Safe Kind of Brown”, bygger kategorin Person of Color inte på en enhetlig erfarenhet bland dem som använder sig av denna etikett, och försök att utplåna eller bortse från skillnaderna bland och mellan färgade personer kommer utan att misslyckas bara att återigen bekräfta hierarkier av rasprivilegier och förtryck som är mycket mer komplexa än bara nationellt ursprung eller synliga markörer av ras eller nyans. Som författaren förklarar:
”Låt oss sluta köpa denna berättelse om att våra familjer alla kom hit för att vi ’arbetade hårt och tog oss till Amerika’. Särskilt eftersom de av oss som kom till USA i den första vågen av professionella sydasiatiska (till stor del indiska) invandrare till stor del gynnades av våra kast- och klasspositioner i Sydasien. Våra familjer hade tillgång till den utbildning och det kapital som krävdes för att komma in i dessa professionella sfärer.”
Samma argument kan också framföras för den iransk-amerikanska gemenskapen.
Solidaritet bygger inte på likhet, utan måste i stället informeras av ett öppet och ärligt erkännande av olikheter. Denna skillnad måste också innefatta en förståelse för hur kontextuella alla dessa fraser är; i USA kan jag vara en blandad färgad person som passerar som vit, medan jag i Iran är medlem av den dominerande etniska gruppen och åtnjuter privilegiet av amerikanskt medborgarskap som särskiljer mig ännu mer.
Det komplexa arvet från raspolitiken i USA och Iran samt den mycket specifika historien om iransk migration till USA och diskrimineringen av det iransk-amerikanska samfundet har kombinerats för att leda oss direkt in i modellminoritetsfällan. Medan ”Shahs of Sunset” och de ”persiska palatsen” i Beverly Hills hyllas som symboler för iransk framgång sopas de mycket verkliga problem som iranierna i det här landet står inför under den ordspråksmässiga persiska mattan i ett försök att ge andra och oss själva en så perfekt och idealiserad bild av iranierna som möjligt.
När den enda amerikanska tv-showen med iransk-amerikaner i huvudrollen skildrar oss som ett gäng rika idioter vars största mål i livet är att välja rätt plastikkirurg, krymper vi lite, men säger till varandra: ”I den här showen är vi i alla fall inte terrorister”. Är det verkligen så här vi mäter vår framgång och vårt välbefinnande som samhälle?
Att identifiera sig som vit suddar inte ut de problem med diskriminering som generationer av iransk-amerikanska medborgare har mött, och det hjälper inte heller i kampen för att avveckla de förtryckssystem som strukturerar det amerikanska samhället som helhet. Iransk-amerikaner i det här landet i dag är en mångfacetterad skara och konfronteras med en mängd olika angelägna frågor, som sträcker sig från rättslig status till fattigdom och religiös diskriminering. Frågorna om ras och rasdiskriminering som beskrivs i den här artikeln är bara två linser med vilka man kan förstå och tolka den iranska samhällets ställning i USA i dag.
Men iransk-amerikanernas misslyckande med att erkänna sin egen komplicerade rasmässiga ställning i USA riskerar att göra vårt samhälle en stor otjänst. Vi måste vara brutalt ärliga mot oss själva och mot varandra om systemen för ras och rasförtryck i det här landet samt hur vi passar in i dem, både när det gäller privilegier och förtryck.
Det är bara genom denna ärliga diskussion som vi kan börja föreställa oss tydligare hur solidariteter kan uppstå bland iransk-amerikaner och andra färgade samhällen i det här landet i kampen för att konfrontera och avveckla den institutionaliserade rasismen.