Spiritualismus

1853, als das populäre Lied Spirit Rappings veröffentlicht wurde, war der Spiritualismus das Objekt intensiver Neugier. Wenn man genau hinsieht, erkennt man, dass einige der Teilnehmer der Séance, die auf dem Cover des Liedes abgebildet ist, möglicherweise Streiche spielen.

Spiritualismus ist der Glaube, dass die Geister der Toten von Medien kontaktiert werden können. Das Leben nach dem Tod wird von Spiritualisten nicht als ein statischer Ort gesehen, sondern als ein Ort, an dem sich die Geister weiterentwickeln. Diese beiden Überzeugungen – dass der Kontakt mit Geistern möglich ist und dass Geister weiter entwickelt sind als Menschen – führen Spiritualisten zu einer dritten Überzeugung, nämlich dass Geister in der Lage sind, nützliches Wissen über moralische und ethische Fragen sowie über die Natur Gottes und das Leben nach dem Tod zu vermitteln. Daher sprechen viele Spiritualisten von ihren Geistführern – bestimmten Geistern, die oft kontaktiert werden und auf die man sich für weltliche und spirituelle Führung verlässt. Es wird angenommen, dass diese Geister in der Lage sind, den Lebenden hilfreiche Ratschläge sowohl in weltlichen als auch in spirituellen Angelegenheiten zu erteilen, da sie Gott angeblich näher stehen als lebende Menschen und daher zu höherem Wissen fähig sind.

Um angeblich effektiver mit den Geistern kommunizieren zu können, entstand in den Vereinigten Staaten eine Bewegung professioneller Spiritualisten-Medien, die von Ort zu Ort reisten, um ihre Kunst vor Publikum vorzuführen (zuweilen zu stattlichen Preisen). Diese Bewegung war von den 1840er bis 1920er Jahren in den Vereinigten Staaten und anderen englischsprachigen Ländern stark vertreten. Kein Geringerer als Sir Arthur Conan Doyle, der Autor der Sherlock-Holmes-Geschichten, war ein bekennender Spiritualist.

Ursprünge

Der moderne Spiritualismus tauchte erstmals in den 1840er Jahren im Burned-Over-Distrikt von Upstate New York auf, wo während des Zweiten Großen Erwachens frühere religiöse Bewegungen wie der Millerismus (Siebenten-Tags-Adventisten) und der Mormonismus entstanden waren. Es war ein Umfeld, in dem viele Menschen glaubten, dass eine direkte Kommunikation mit Gott oder Engeln möglich sei. Diese Ansicht war zum Teil eine Gegenreaktion auf calvinistische Vorstellungen, wonach Gott sich streng verhielt und beispielsweise ungetaufte Kinder zu einer Ewigkeit in der Hölle verdammte.

Swedenborg und Mesmer

Die Schriften von Emanuel Swedenborg (1688-1772) und die Lehren von Franz Mesmer (1734-1815) lieferten ein Beispiel für diejenigen, die nach Wissen über das Jenseits suchten. Swedenborg, der in Trancezuständen angeblich mit Geistern kommunizierte, beschrieb in seinen umfangreichen Schriften die Struktur der Geisterwelt. Zwei Aspekte seiner Sichtweise fanden bei den frühen Spiritualisten besonderen Anklang: erstens, dass es nicht nur eine einzige Hölle und einen einzigen Himmel gibt, sondern eine Reihe von Sphären, die ein Geist im Laufe seiner Entwicklung durchläuft; zweitens, dass Geister zwischen Gott und den Menschen vermitteln, so dass der direkte Kontakt des Menschen mit dem Göttlichen über die Geister verstorbener Menschen erfolgt.

Franz Mesmer trug nicht zu den religiösen Überzeugungen bei, wohl aber zu einer Technik, die später als Hypnose bekannt wurde und mit der Trancezustände herbeigeführt werden konnten, so dass die Versuchspersonen von Kontakten mit Geistwesen berichteten. Jahrhunderts in Amerika Vorträge hielten, versuchten, das Publikum zu unterhalten und gleichzeitig eine angebliche Methode für den persönlichen Kontakt mit dem Göttlichen zu demonstrieren.

Man kann die Aufregung der Zuschauer sehen, wenn der Mesmerist eine Trance herbeiführt. Von dem schwedischen Maler Richard Bergh, 1887.

Der vielleicht bekannteste Vertreter derjenigen, die Swedenborg und Mesmer in einer eigentümlich amerikanischen Synthese verbanden, war Andrew Jackson Davis, der sein System Harmonial Philosophy nannte. Davis war ein praktizierender Hypnotiseur, Wunderheiler und Hellseher aus Poughkeepsie, New York. Sein Buch The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind aus dem Jahr 1847, das er einem Freund in Trance diktierte, wurde schließlich das einem kanonischen Werk am nächsten kommende Werk der spiritistischen Bewegung, deren extremer Individualismus die Entwicklung einer einzigen kohärenten Weltanschauung verhinderte.

Verbunden mit der Reformbewegung

Spiritualisten setzen oft den 31. März 1848 als den Beginn ihrer Bewegung fest. An diesem Tag berichteten Kate und Margaret Fox aus Hydesville, New York, dass sie mit dem Geist eines ermordeten Hausierers Kontakt aufgenommen hatten. Das Außergewöhnliche an diesem Ereignis war, dass sich der Geist durch hörbare Klopfgeräusche mitteilte und nicht einfach einem Menschen erschien. Der Beweis der Sinne gefiel den praktischen Amerikanern, und die Fox-Schwestern wurden zu einer Sensation.

Amy Post und Isaac Post, hicksitische Quäker aus Rochester, New York, waren seit langem mit der Familie Fox bekannt und nahmen die beiden Mädchen im späten Frühjahr 1848 bei sich auf. Sie waren sofort von der Echtheit der Mitteilungen der Fox-Schwestern überzeugt, bekehrten sich früh und führten die Mädchen in ihren radikalen Quäker-Freundeskreis ein. So kam es, dass viele der frühen Teilnehmer am Spiritualismus radikale Quäker und andere waren, die in die Reformbewegung der Mitte des 19. Jahrhunderts verwickelt waren. Diese Reformer fühlten sich von den etablierten Kirchen nicht wohl, weil diese wenig gegen die Sklaverei und noch weniger für die Rechte der Frauen taten.

Frauen fühlten sich von der Bewegung besonders angezogen, weil sie ihnen eine wichtige Rolle als Medium und Trance-Dozentin zuwies. Tatsächlich bot der Spiritualismus eines der ersten Foren, in denen amerikanische Frauen vor einem gemischten Publikum sprechen konnten. Cora L. V. Scott (1840-1923) war die populärste Trance-Dozentin vor dem amerikanischen Bürgerkrieg. Jung und schön, faszinierte sie die Männer mit ihrem Auftreten auf der Bühne. Ihre Zuhörer waren beeindruckt von dem Kontrast zwischen ihrer körperlichen Mädchenhaftigkeit und der Eloquenz, mit der sie über spirituelle Themen sprach, und fanden in diesem Kontrast eine Unterstützung für die Vorstellung, dass die Geister durch sie sprachen. Cora heiratete viermal und nahm jedes Mal den Nachnamen ihres Mannes an. Während der Zeit ihrer größten Aktivität war sie als Cora Hatch bekannt.

Eine weitere berühmte Spiritistin war Achsa W. Sprague, die am 17. November 1827 in Plymouth Notch, Vermont, geboren wurde. Im Alter von 20 Jahren erkrankte sie an rheumatischem Fieber und schrieb ihre spätere Genesung der Fürsprache von Geistern zu. Als äußerst beliebte Trance-Vortragsrednerin reiste sie bis zu ihrem Tod im Jahr 1861 durch die Vereinigten Staaten. Sprague war eine Abolitionistin und eine Verfechterin der Frauenrechte. Ein weiterer prominenter Spiritualist und Trance-Medium vor dem Bürgerkrieg war Paschal Beverly Randolph, ein afroamerikanischer „Free Man of Color“, der ebenfalls eine Rolle in der Abolitionsbewegung spielte.

Physikalische Manifestationen und Betrug

In den Jahren nach der Sensation, die die Fox-Schwestern auslösten, erwiesen sich Demonstrationen der Medialität (z. B. Séancen und automatisches Schreiben) als ein profitables Unternehmen und wurden bald zu beliebten Formen der Unterhaltung und spirituellen Katharsis. Die Füchse verdienten auf diese Weise ihren Lebensunterhalt, und andere folgten ihrem Beispiel. Showmanship wurde zu einem immer wichtigeren Bestandteil des Spiritualismus, und die sichtbaren, hörbaren und fühlbaren Beweise für Geister nahmen zu, als die Medien um zahlendes Publikum konkurrierten. Betrug war sicherlich weit verbreitet, wie unabhängige Untersuchungskommissionen wiederholt feststellten, insbesondere der Bericht der Seybert-Kommission von 1887. Der vielleicht bekannteste Fall von Betrug betraf die Davenport-Brüder.

Trotz des weit verbreiteten Betrugs war die Anziehungskraft des Spiritualismus jedoch groß. In erster Linie sprach die Bewegung diejenigen an, die den Tod eines geliebten Menschen betrauerten: Das Wiederaufleben des Interesses am Spiritualismus während und nach dem Ersten Weltkrieg war eine direkte Reaktion auf die große Zahl von Opfern. Zweitens wandte sich die Bewegung an Reformer, die feststellten, dass sich die Geister für Anliegen wie die Gleichberechtigung einsetzten. Schließlich wandte sich die Bewegung an diejenigen, die materialistisch orientiert waren und die organisierte Religion ablehnten. Der einflussreiche Sozialist und Atheist Robert Owen schloss sich nach seinen Erfahrungen in spiritistischen Kreisen der Religion an. Auch mehrere Wissenschaftler, die die Phänomene untersuchten, bekehrten sich schließlich, wie der Chemiker William Crookes, der Evolutionsbiologe Alfred Russel Wallace (1823-1913) und der Arzt und Autor Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Verbreitet, aber unorganisiert

Die Bewegung verbreitete sich schnell in der ganzen Welt, aber nur im Vereinigten Königreich wurde sie so weit verbreitet wie in den Vereinigten Staaten. In Großbritannien gehörte 1853 zu den Einladungen zum Tee unter den Wohlhabenden und Schönen oft auch das Table-Turning, eine Art Séance, bei der die Geister mit den um einen Tisch sitzenden Menschen kommunizierten, indem sie den Tisch drehten und schwenkten. Ein besonders wichtiger Bekehrter war der französische Akademiker Allan Kardec (1804-1869), der den ersten Versuch unternahm, die Praktiken und Ideen der Spiritualisten in einem einheitlichen philosophischen System zu systematisieren. Kardecs Bücher, die er in den letzten 15 Jahren seines Lebens schrieb, wurden zur textlichen Grundlage einer religiösen Bewegung namens Spiritismus, die in den lateinamerikanischen Ländern weit verbreitet war. In Brasilien haben Kardecs Ideen heute Millionen von Anhängern.

Zurück in Nordamerika trafen sich die amerikanischen Spiritualisten in Privathäusern zu Séancen, in Hörsälen zu Trancevorträgen, auf staatlichen oder nationalen Kongressen und in Sommerlagern, die von Tausenden besucht wurden. Zu den bedeutendsten Lagertreffen gehörten Onset Bay Grove in Onset, Massachusetts, Lily Dale im westlichen Staat New York, Camp Chesterfield in Indiana, das Wonewoc Spiritualist Camp in Wonewoc, Wisconsin, und Lake Pleasant in Montague, Massachusetts. Bei der Gründung von Camp-Meetings machten sich die Spiritualisten eine Methode zu eigen, die im frühen neunzehnten Jahrhundert von den amerikanischen protestantischen Konfessionen entwickelt worden war. Spiritualistische Camp-Meetings fanden vor allem in Neuengland und Kalifornien statt, wurden aber auch im gesamten oberen Mittleren Westen gegründet. Cassadaga, Florida, ist das bekannteste spiritistische Camp-Meeting im amerikanischen Süden.

Die Bewegung war extrem individualistisch, und jeder Spiritualist verließ sich auf seine eigenen Erfahrungen und Lektüre, um die Natur des Jenseits zu erkennen. Die Organisation kam daher nur langsam in Gang, und wenn sie es doch tat, wurde sie von Medien und Trance-Dozenten bekämpft. Die meisten Spiritualisten begnügten sich damit, christliche Kirchen zu besuchen. In den Kirchen der Unitarier und Universalisten gab es viele Spiritualisten.

Schließlich begann die Bewegung zu verblassen, teils durch die schlechte Publicity der Betrugsvorwürfe, teils durch die Anziehungskraft religiöser Bewegungen wie der Christlichen Wissenschaft. Zu dieser Zeit wurde die Spiritualistische Kirche gegründet, die bis heute das wichtigste Überbleibsel der Bewegung in den Vereinigten Staaten ist.

Dieses Foto aus dem Jahr 1906 in Chicago zeigt eine Gruppe von Frauen aus der Mittelschicht, die sich treffen, um über Spiritualismus zu diskutieren. Die Bewegung war in erster Linie ein Phänomen der Mittel- und Oberschicht und besonders bei Frauen beliebt.

Weitere prominente Medien und Gläubige

Eusapia Palladino (1854-1918) war ein italienisches Spiritualistenmedium aus den Slums von Neapel, das eine Karriere auf Reisen durch Italien, Frankreich, Deutschland, Großbritannien, die Vereinigten Staaten, Russland und Polen machte. Ihre Machenschaften wurden mehrfach entlarvt, obwohl einige Forscher ihr mediale Fähigkeiten zuschrieben. Einer von ihnen war der polnische Psychologe Julian Ochorowicz, der sie 1893 von St. Petersburg, Russland, nach Warschau, Polen, brachte. Er machte sie mit dem Romanautor Bolesław Prus bekannt, der an ihren Séancen teilnahm und spiritistische Elemente in seinen historischen Roman Pharao aufnahm. Später studierte Ochorowicz ein einheimisches polnisches Medium, Stanisława Tomczyk.

Charakteristische Überzeugungen im Vergleich zu anderen Glaubensrichtungen

Spiritualisten glauben an die Möglichkeit, mit Geistern zu kommunizieren. Ein zweiter Glaube ist, dass Geister in gewisser Weise näher an Gott sind als lebende Menschen, und dass Geister selbst zu Wachstum und Vervollkommnung fähig sind und durch aufeinanderfolgende höhere Sphären oder Ebenen fortschreiten können. Das Jenseits ist also kein statischer Ort, sondern ein Ort, an dem sich die Geister weiterentwickeln. Die beiden Überzeugungen, dass ein Kontakt mit den Geistern möglich ist und dass die Geister weiter entwickelt sind als die Menschen, führen zu einer dritten Überzeugung, nämlich dass die Geister in der Lage sind, nützliches Wissen über moralische und ethische Fragen sowie über die Natur Gottes und das Leben nach dem Tod zu vermitteln. Daher sprechen viele Spiritualisten von ihren Geistführern – bestimmten Geistern, die oft kontaktiert werden und auf die man sich für weltliche und spirituelle Führung verlässt.

Der Spiritualismus ist in einem christlichen Umfeld entstanden und hat viele Merkmale mit dem Christentum gemeinsam, wie z. B. ein im Wesentlichen christliches Moralsystem, einen wahrgenommenen Glauben an den jüdisch-christlichen Gott und liturgische Praktiken wie Sonntagsgottesdienste und das Singen von Liedern. Der Hauptgrund für diese Gemeinsamkeiten liegt darin, dass Spiritualisten glauben, dass einige Geister „niedrig“ oder bösartig sind und sich daran erfreuen, Menschen in die Irre zu führen. Daher wurden die Gläubigen, beginnend mit Swedenborg, gewarnt, zu zögern, bevor sie dem Rat der Geister folgten, und sie haben ihren Glauben in der Regel innerhalb eines christlichen Rahmens entwickelt.

Allerdings weichen Christentum und Spiritualismus in wichtigen Punkten voneinander ab. Zum Beispiel glauben Spiritualisten nicht, dass die Taten dieses Lebens dazu führen, dass jede Seele entweder dem Himmel oder der Hölle zugewiesen wird; vielmehr sehen sie das Leben nach dem Tod als viele hierarchisch angeordnete „Sphären“ an, durch die jeder Geist erfolgreich gehen kann. Spiritualisten unterscheiden sich von Christen auch dadurch, dass die jüdisch-christliche Bibel nicht die primäre Quelle ist, aus der sie ihr Wissen über Gott und das Leben nach dem Tod ableiten: Ihre eigenen persönlichen Kontakte mit Geistern sind diese Quelle.

Spiritualisten wurden von christlichen Führern heftig bekämpft. In einem Traktat von 1865 wird der Spiritualismus mit Hexerei gleichgesetzt und der Glaube für die Auslösung des Bürgerkriegs verantwortlich gemacht. Das Traktat fährt fort, den Spiritualismus wegen seiner Verbindung zum Abolitionismus zu beschimpfen.

Auch andere Religionen als das Christentum haben den Spiritualismus beeinflusst. Animismus und Schamanismus sind sich ähnlich, und in den ersten Jahrzehnten des Spiritualismus behaupteten viele Medien, Kontakt mit den Geistführern der amerikanischen Ureinwohner zu haben, was eine offensichtliche Anerkennung dieser Ähnlichkeiten darstellte. Im Gegensatz zu Animisten sprechen Spiritualisten jedoch nur von den Geistern toter Menschen und glauben nicht an die Geister von Bäumen, Quellen oder anderen natürlichen Gegebenheiten.

Der Hinduismus ist zwar ein äußerst heterogenes Glaubenssystem, teilt aber im Allgemeinen mit dem Spiritualismus den Glauben an die Trennung der Seele vom Körper beim Tod und an ihre weitere Existenz. Die Hindus unterscheiden sich jedoch von den Spiritualisten dadurch, dass sie in der Regel an die Reinkarnation glauben und die Ansicht vertreten, dass alle Merkmale der Persönlichkeit eines Menschen beim Tod ausgelöscht werden. Spiritualisten hingegen behaupten, dass der Geist die Persönlichkeit beibehält, die er während seiner (einzigen) menschlichen Existenz besaß.

Der Spiritismus, die von Allan Kardec entwickelte und in den meisten lateinischen Ländern vorherrschende Richtung des Spiritualismus, hat die Reinkarnation immer betont. Laut Sir Arthur Conan Doyle standen die meisten britischen Spiritualisten des frühen zwanzigsten Jahrhunderts der Reinkarnationslehre gleichgültig gegenüber, nur sehr wenige unterstützten sie, während eine bedeutende Minderheit sie vehement ablehnte, da sie von den in Séancen kontaktierten Geistern nie erwähnt worden war. Doyle zufolge ist es also die empirische Ausrichtung des anglophonen Spiritualismus – sein Bestreben, religiöse Ansichten aus der tatsächlichen Beobachtung von Phänomenen zu entwickeln -, die die Spiritualisten dieser Zeit davon abhielt, sich die Reinkarnation zu eigen zu machen.

Der Spiritualismus unterscheidet sich auch von okkulten Bewegungen wie dem Hermetic Order of the Golden Dawn oder den zeitgenössischen Wicca-Covens dadurch, dass die Geister nicht kontaktiert werden, um magische Kräfte zu erlangen (mit der einzigen Ausnahme der Erlangung von Heilkräften). Madame Blavatsky (1831-1891) von der Theosophischen Gesellschaft beispielsweise praktizierte die Medialität nur, um mit mächtigen Geistern, den so genannten Aufgestiegenen Meistern, Kontakt aufzunehmen, die in der Lage waren, esoterisches Wissen zu vermitteln. Blavatsky glaubte offenbar nicht, dass es sich bei diesen Geistern um verstorbene Menschen handelte, und akzeptierte im Gegensatz zu anderen Spiritualisten sogar die Reinkarnation.

Entwicklungen nach den 1920er Jahren

Nach den 1920er Jahren entwickelte sich der Spiritualismus in drei verschiedene Richtungen. Die erste Richtung setzte die Tradition der individuellen Praktizierenden fort, die sich in Kreisen um ein Medium und Klienten organisierten, ohne kirchliche Hierarchie oder Dogma. Jahrhunderts war der Spiritualismus zunehmend synkretistisch geworden, eine natürliche Entwicklung in einer Bewegung ohne zentrale Autorität oder Dogma. Heute ist der Spiritualismus in diesen unorganisierten Kreisen nicht ohne weiteres von der ähnlich synkretistischen New-Age-Bewegung zu unterscheiden. Diese Spiritualisten sind recht heterogen in ihren Überzeugungen zu Themen wie Reinkarnation oder der Existenz Gottes. Einige machen sich New-Age- und neuheidnische Überzeugungen zu eigen, andere nennen sich „christliche Spiritualisten“ und führen die alte Tradition fort, spiritistische Erfahrungen vorsichtig in ihren christlichen Glauben einzubinden.

Die zweite Richtung, die der Spiritualismus eingeschlagen hat, ist die Einführung einer formellen Organisation, die sich an der formellen Organisation der christlichen Konfessionen orientiert, mit festgelegten Glaubensbekenntnissen und Liturgien sowie formellen Ausbildungsanforderungen für Medien. In Nordamerika sind die spiritistischen Kirchen in erster Linie mit der National Spiritualist Association of Churches verbunden, im Vereinigten Königreich mit der 1891 gegründeten Spiritualists National Union. Eine formale Ausbildung in der spiritistischen Praxis entstand 1920 und wird heute mit Arthur Findlays College of Psychic Studies fortgesetzt. Die Glaubensvielfalt unter den organisierten Spiritualisten hat zu einigen Spaltungen geführt, wobei die bemerkenswerteste 1957 im Vereinigten Königreich zwischen denjenigen, die den Spiritualismus als eine Religion sui generis betrachteten, und einer Minderheit, die ihn als eine Konfession des Christentums ansah, stattfand. Die Praxis des organisierten Spiritualismus ähnelt heute der jeder anderen organisierten Religion, da die meisten Showeinlagen, insbesondere die Elemente, die an die Kunst der Zauberei erinnern, weggelassen wurden. So wird im heutigen Spiritualismus die „mentale“ Medialität viel stärker betont und die wundersame „materialisierende“ Medialität, die frühe Gläubige wie Arthur Conan Doyle so faszinierte, fast vollständig vermieden.

Die dritte Richtung, die der Spiritualismus eingeschlagen hat, ist eine Fortsetzung seiner empirischen Ausrichtung auf religiöse Phänomene. Bereits 1882, mit der Gründung der Society for Psychical Research, entstanden säkulare Organisationen, die spiritistische Behauptungen untersuchten. Heute vermeiden viele Personen mit diesem empirischen Ansatz die Bezeichnung „Spiritualismus“ und ziehen die Bezeichnung „Survivalismus“ vor. Survivalisten meiden die Religion und stützen ihren Glauben an ein Leben nach dem Tod auf Phänomene, die sich zumindest rudimentär wissenschaftlich untersuchen lassen, wie z. B. Medialität, Nahtoderfahrungen, außerkörperliche Erfahrungen, elektronische Stimmenphänomene und Reinkarnationsforschung. Viele Survivalisten sehen sich als die intellektuellen Erben der Spiritualistenbewegung.

Anmerkungen

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Alle Links abgerufen am 30. Dezember 2019.

• The Catholic Encyclopedia: Spiritismus
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