“Sócrates se cumpriu a si mesmo, não atendendo a nada excepto à razão em tudo o que encontrou. E você, embora ainda não seja um Sócrates, deve viver como alguém que pelo menos quer ser um Sócrates”. (Enchiridion, 51)
Os estóicos se chamavam abertamente “Socráticos”, reconhecendo assim a dívida que sua filosofia tinha para com o gadfly de Atenas. Epictetus em particular refere-se frequentemente a Sócrates, tanto nos Discursos como no Enchiridion, e num artigo de Mark Lamarre de 2013, intitulado “The Socratism of Epictetus” (O Socratismo de Epictetus): A influência das Górgias de Platão no estroicismo”, torna a ligação entre os dois filósofos cristalina em apenas algumas páginas. (hat tip to my friend Greg Lopez for directing my attention to the paper during the recent Stoic Camp New York 2020.)
Embora o trabalho de Lamarre seja maioritariamente dedicado a uma comparação lado a lado entre Epictetus e os Sócrates do diálogo platónico chamado Gorgias, aqui quero comentar nove passos cruciais destacados por Lamarre que, no seu conjunto, representam bem a essência da marca do estroicismo de Epictetus. Escusado será dizer que, dada a inclinação muito prática de Epictetus, estes nove passos também têm profundas implicações para o nosso dia-a-dia, se realmente os aceitarmos e implementarmos. Então aqui vamos nós:
1. Cada um age de acordo com o que pensa ser bom
“Será que as pessoas então se aplicam seriamente às coisas que são más? De modo algum. Bem, será que se aplicam a coisas que não se preocupam de forma alguma? A estas também não. Resta então que elas se empregam seriamente apenas em coisas que são boas; e se elas são empregadas seriamente em coisas, elas também amam tais coisas”. (Discursos, 2.22.1-3)
Aqui encontramos a distinção estóica clássica entre coisas que são boas, coisas que são más, e coisas que são (moralmente) indiferentes. A noção básica é que as pessoas procuram sempre o que pensam ser bom para elas. Claro que elas podem estar, e muitas vezes estão, enganadas sobre o que isso é, mas essa é uma história diferente. Esta não é uma visão polonesa das pessoas, é uma observação básica sobre o comportamento humano normal.
2 O pior mal é a falsa opinião do que é certo e errado
“E ainda não conhecer o critério de cores e cheiros, e também de gostos, talvez não seja um grande mal; mas se alguém não conhece o critério do bom e do mau, e das coisas de acordo com a natureza e ao contrário da natureza, isto parece-lhe um pequeno mal? O maior mal (penso eu)”. (Discursos, 1.11. 11)
Se as pessoas fazem sempre o que lhes parece bom, então segue-se que o conhecimento do bom e do mau é crucial, ou arriscamo-nos a viver mal as nossas vidas. Para os estóicos, a única coisa boa é o que melhora nosso caráter, e a única coisa ruim é o que o mina. Tudo o resto pode ser preferido ou desprezado, mas não é verdadeiramente bom ou mau. Note que aqui Epictetus menciona o famoso lema estóico de que devemos viver de acordo com a natureza, o que significa duas coisas: a natureza do mundo, e a natureza humana. Em termos modernos, o primeiro significado se traduz em viver entendendo como o mundo funciona e não se entregando a desejos de como desejávamos que funcionasse. O segundo significado centra-se nos dois atributos que os estóicos pensam ser os mais característicos da humanidade: a nossa capacidade de raciocinar e o nosso elevado grau de sociabilidade, que deveriam, portanto, ser o foco dos nossos esforços.
3. Ninguém escolhe de bom grado fazer o mal
“Todo erro compreende a contradição: pois como aqueles que erram não querem errar, mas sim estar certos, é evidente que não fazem o que desejam. Pois o que é que o ladrão deseja fazer? O que é para o seu próprio interesse”. (Discursos, 2.26.1)
De acordo com a abordagem socrática, o erro moral é o resultado de um erro de julgamento. O ladrão que roubou a lâmpada de Epictetus, ou o tirano que enviou membros da oposição estóica à morte ou no exílio, pensam que estão fazendo a coisa certa, porque todos querem fazer a coisa certa (ponto 1), e porque se apegam a uma opinião falsa do que é essa coisa certa (ponto 2). O ladrão pensa que realmente ganha trocando sua integridade por uma lâmpada, e o tirano pensa que ele e o Estado ficarão melhor sem pessoas problemáticas que falam o que pensam. Ambos estão enganados, mas não de propósito.
4. Virtude consiste em se afastar do que é mau e perseguir o que é bom
“E como não fui capaz de fazer por vocês o que mencionei, dei-lhes uma pequena parte de nós, essa faculdade de perseguir um objeto e evitá-lo, e a faculdade de desejo e aversão, e, em uma palavra, a faculdade de usar as aparências das coisas; e se cuidardes dessa faculdade e a considerardes vossa única posse, nunca sereis impedidos, nunca encontrareis impedimentos; não lamentareis, não censurareis, não lisonjeareis nenhuma pessoa.” (Discursos, 1.1.11)
Epictetus aqui está imaginando o próprio universo falando conosco, e explicando que seu dom para nós é simples mas poderoso: somos dotados da capacidade de raciocínio, o que nos permite “usar corretamente as aparências”, ou seja, chegar a julgamentos corretos sobre se algo é bom ou não. Esta capacidade também coincide com a noção de virtude (palavra que Epictetus raramente usa), e é crucial porque, se empunhada corretamente, nos permite viver uma vida durante a qual nunca somos impedidos, não temos motivo de queixa, nem razão para culpar os outros.
5. A liberdade consiste em ter o poder de decidir o que é certo
“Você quer que eu possua o poder? Deixe-me ter o poder, e também o problema dele. Bem, o banimento? Para onde quer que eu vá, lá estará bem comigo; pois também aqui onde eu estou, não foi por causa do lugar que estava bem comigo, mas por causa das minhas opiniões que levarei comigo; pois ninguém pode privar-me delas; mas só as minhas opiniões são minhas e não podem ser tiradas de mim, e estou satisfeito enquanto as tenho, onde quer que eu esteja e o que quer que eu esteja fazendo”. (Discursos, 4.7.18)
Tendemos a pensar que a liberdade é a liberdade de fazer o que quisermos, e que consequentemente depende de quanto dinheiro, poder, e assim por diante temos. Mas para os estóicos a perseguição de pessoas externas como aqueles simplesmente nos torna escravos de qualquer um que esteja em posição de nos conceder isso. A verdadeira liberdade vem de dentro, não de fora: é a liberdade de chegar a qualquer julgamento que acharmos apropriado, dadas as circunstâncias. Tal liberdade, como diz Epictetus, segue-nos para onde quer que vamos. Incluindo o exílio ou a prisão. Ele deve saber, desde que começou sua vida como escravo, e a terminou no exílio.
6. É melhor sofrer mal do que fazer mal
“Mas um mestre pode me dar listras. Ele pode então fazê-lo sem sofrer por isso? Então eu também costumava pensar. Mas porque não o pode fazer sem sofrer por ele, por isso não está em seu poder: e ninguém pode fazer o que é injusto sem sofrer por ele”. (Discursos, 4.1.121)
Sócrates sustentou que é impossível para alguém fazer mal aos outros e não sofrer as consequências por si mesmo. Porque o seu caráter é diminuído por más ações. A vítima, pelo contrário, é moralmente inocente, e paradoxalmente melhor, em certo sentido. Epictetus usa o exemplo específico, com o qual tenho certeza que ele estava intimamente familiarizado, de um mestre que abusa do seu escravo. A história conta que um dia o mestre de Epictetus ficou zangado e torcido na perna de Epictetus. O futuro filósofo observou os procedimentos, dizendo calmamente “sabe, se continuar assim a perna vai partir-se”. O que fez. Epictetus então acrescentou: “Eu disse-te que ela se partiria.” Ele permaneceu coxo para o resto da sua vida. A propósito, não sabemos o verdadeiro nome de Epictetus, epíktētos em grego significa simplesmente “adquirido”.
7. O vício é uma doença da alma
“Desta forma, certamente, como dizem os filósofos, também as doenças da mente crescem. Pois quando se tem desejado dinheiro, se se aplica a razão para levar a uma percepção do mal, o desejo se detém e a faculdade governante de nossa mente é restituída à autoridade original. Mas se não se aplica nenhum meio de cura, já não se retorna ao mesmo estado, mas, estando novamente excitado pela aparência correspondente, inflama-se o desejo mais rapidamente do que antes: e quando isto se realiza continuamente, endurece-se (faz-se insensível), e a doença da mente confirma o amor ao dinheiro”. (Discursos, 2.18.11)
Vice, para Sócrates, é uma doença da alma. Aqui Epictetus traça uma analogia direta entre cuidar da alma e cuidar do corpo. Se você usar mal uma parte do seu corpo, ela será ferida. E se continuares a fazer mau uso dela, o ferimento vai-se aprofundar e possivelmente tornar-se permanente. O mesmo acontece com a alma, ou – de uma forma mais moderna – com o nosso carácter. Cada vez que sucumbimos ao vício, enfraquecemos a nós mesmos. Por outro lado, sempre que perseguimos a virtude, fortalecemo-nos a nós mesmos. É por isso que precisamos prestar atenção ao que fazemos, porque acaba se tornando um hábito, para o bem ou para o mal.
8. Moderar os desejos é melhor do que procurar constantemente satisfazê-los
“Pois você saberá por experiência que as palavras são verdadeiras, e que não há proveito das coisas que são valorizadas e avidamente buscadas para aqueles que as obtiveram; e para aqueles que ainda não as obtiveram há imaginação, que quando essas coisas vierem, tudo o que é bom virá com elas; então, quando elas vêm, o sentimento febril é o mesmo, o atirar-se de um lado para o outro é o mesmo, a saciedade, o desejo das coisas que não estão presentes; pois a liberdade é adquirida não pela posse plena das coisas que se desejam, mas pela remoção do desejo.” (Discursos, 4.1.174-5)
Temperança é uma das quatro virtudes cardinais (as outras três são sabedoria prática, coragem e justiça). Musonius Rufus, o professor de Epictetus, achou que era fundamental, e sem dúvida mais importante que as outras virtudes, porque sem temperança não se pode exercer nenhuma virtude. Ele recomendava a prática da temperança cada vez que nos sentamos à mesa para comer: devemos esperar a nossa vez, ajudar-nos na medida certa, e talvez até passar os melhores cortes para favorecer os nossos convidados. Epictetus, no entanto, vai radical: diz aos seus alunos que a melhor maneira de evitar a tentação não é ser temperado, mas abster-se totalmente de certos prazeres, pelo menos no início. Ele tem um ponto, confirmado pela moderna pesquisa psicológica. Diz que tem um problema com os doces. Você poderia comprar sorvete no supermercado, guardá-lo no freezer, e depois dizer a si mesmo que só raramente e em pequenas quantidades você se entregará. Boa sorte. Pesquisas mostram que é muito mais eficaz simplesmente saltar o corredor do sorvete no supermercado, evitando assim a exposição constante à tentação quando você estiver de volta a casa.
9. A virtude leva à felicidade, o vício leva à miséria
“Se a virtude tem como profissão a fabricação da felicidade e a serenidade e a equanimidade, o progresso em direção à virtude deve ser o progresso em direção a cada uma delas. Pois o progresso é sempre uma aproximação ao objetivo que a perfeição de qualquer coisa nos leva à perfeição. Como é, então, que concordamos que a virtude é esse tipo de coisa, mas buscamos o progresso e mostramos progresso em outras coisas”? (Discursos, 1.4.3-5)
Na filosofia socrática, a virtude conduz ao bem, o que significa, naturalmente, que a virtude é a chave para uma vida feliz, no sentido eudaimónico, a vida. Epictetus, porém, castiga seus alunos, porque eles parecem saber em que consiste uma boa vida e, no entanto, estão inclinados a perseguir outras coisas (como dinheiro, fama, etc.). Isso, é claro, porque eles ainda estão exercendo mau julgamento, e é por isso que melhorar nossa faculdade de julgamento, prohairesis em grego, é a chave para a abordagem de Epictetus ao estoicismo.
Estes nove passos cruciais na marca do estoicismo de Epictetus estão estreitamente interligados, como eu tento mostrar no diagrama abaixo. Cada passo dado isoladamente é, penso eu, convincente e esclarecedor, mas pode ser razoavelmente desafiado por si só. Mas o sistema como um todo é muito mais sólido e difícil de amassar. Ele também faz uma bela e coerente filosofia de vida, levando às duas coisas que todos querem: liberdade e felicidade.
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