Spiritualisme

Tegen 1853, toen het populaire liedje Spirit Rappings werd gepubliceerd, was het Spiritualisme het voorwerp van intense nieuwsgierigheid. Bij nadere beschouwing blijkt dat sommige deelnemers aan de seance die op de omslag van de bladmuziek staat afgebeeld, wellicht practical jokes uithalen.

Spiritualisme is het geloof dat de geesten van de doden kunnen worden benaderd door mediums. Het hiernamaals wordt door spiritualisten niet gezien als een statische plaats, maar als een plaats waarin geesten zich blijven ontwikkelen. Deze twee overtuigingen: dat contact met geesten mogelijk is, en dat geesten geavanceerder zijn dan mensen, brengt Spiritualisten tot een derde overtuiging, dat geesten in staat zijn om nuttige kennis te verschaffen over morele en ethische kwesties, en ook over de aard van God en het hiernamaals. Daarom spreken veel spiritualisten over hun geestengidsen – specifieke geesten, vaak gecontacteerd, op wie men vertrouwt voor alledaagse en spirituele begeleiding. Deze geesten worden geacht in staat te zijn de levenden nuttige raad te geven in zowel wereldlijke als geestelijke zaken, omdat zij dichter bij God zouden staan dan levende mensen en dus in staat zijn tot hogere kennis.

Om naar verluidt doeltreffender met geesten te kunnen communiceren, ontstond in de Verenigde Staten een beweging van professionele spirituele media die van plaats naar plaats reisden om hun kunst uit te voeren voor publiek (tegen soms hoge prijzen). Deze beweging was prominent aanwezig van de jaren 1840 – 1920 in de Verenigde Staten en andere Engels sprekende landen. Niemand minder dan Sir Arthur Conan Doyle, de auteur van de Sherlock Holmes verhalen, was een overtuigd Spiritualist.

Origins

Het moderne Spiritualisme verscheen voor het eerst in de jaren 1840 in het Burned-Over District van upstate New York waar eerdere religieuze bewegingen zoals Millerisme (Zevende Dag Adventisten) en Mormonisme waren opgekomen tijdens de Tweede Grote Ontwaken. Het was een omgeving waarin veel mensen meenden dat directe communicatie met God of engelen mogelijk was. Deze opvatting was deels een tegenreactie op Calvinistische opvattingen dat God zich hard zou gedragen, zoals het veroordelen van ongedoopte zuigelingen tot een eeuwigheid in de hel.

Swedenborg en Mesmer

De geschriften van Emanuel Swedenborg (1688-1772) en de leer van Franz Mesmer (1734-1815) boden een voorbeeld voor hen die kennis van het hiernamaals zochten. Swedenborg, die in trance-toestanden met geesten zou communiceren, beschreef in zijn omvangrijke geschriften de structuur van de geestenwereld. Twee kenmerken van zijn opvatting vonden vooral weerklank bij de eerste spiritisten: ten eerste dat er niet één hel en één hemel is, maar veeleer een reeks sferen waar een geest doorheen gaat naarmate hij zich ontwikkelt; ten tweede dat geesten bemiddelen tussen God en mensen, zodat het directe contact van de mens met het goddelijke verloopt via de geesten van overleden mensen.

Franz Mesmer droeg geen religieuze overtuigingen bij, maar wel een techniek, later bekend als hypnose, die trances kon opwekken en mensen contact met geestelijke wezens kon laten melden. Het Mesmerisme had veel showgehalte en de beoefenaars die lezingen gaven in het midden van de 19e eeuw in Amerika, trachtten zowel het publiek te vermaken als een vermeende methode voor persoonlijk contact met het goddelijke te demonstreren.

Men kan de opwinding zien die de toeschouwers ervaren als de Mesmerist een trance teweegbrengt. Door de Zweedse schilder Richard Bergh, 1887.

Misschien wel de bekendste van hen die Swedenborg en Mesmer combineerden in een typisch Amerikaanse synthese was Andrew Jackson Davis die zijn systeem de Harmoniale Filosofie noemde. Davis was een praktiserend hypnotiseur, gebedsgenezer en helderziende uit Poughkeepsie, New York. Zijn boek The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind uit 1847, dat aan een vriend werd gedicteerd terwijl hij in trance was, werd uiteindelijk het werk dat het dichtst in de buurt kwam van een canoniek werk in de Spiritualistische beweging, waarvan het extreme individualisme de ontwikkeling van één samenhangend wereldbeeld onmogelijk maakte.

Gerelateerd aan de Hervormingsbeweging

Spiritualisten stellen vaak 31 maart 1848 als het begin van hun beweging. Op die datum meldden Kate en Margaret Fox, uit Hydesville, New York, dat zij contact hadden gemaakt met de geest van een vermoorde marskramer. Wat dit tot een buitengewone gebeurtenis maakte, was dat de geest door middel van hoorbare tikgeluiden communiceerde, in plaats van gewoon aan een persoon te verschijnen. Het bewijs van de zintuigen sprak praktische Amerikanen aan, en de zusters Fox werden een sensatie.

Amy Post en Isaac Post, Hicksite Quakers uit Rochester, New York, waren al lang bekend met de familie Fox, en namen de twee meisjes in het late voorjaar van 1848 in hun huis op. Onmiddellijk overtuigd van de echtheid van de mededelingen van de zusters Fox, werden zij spoedig bekeerlingen en introduceerden de meisjes in hun kring van radicale Quaker-vrienden. Zo kwam het dat veel van de vroege deelnemers aan het Spiritualisme radicale Quakers waren en anderen die verwikkeld waren in de hervormingsbeweging van het midden van de negentiende eeuw. Deze hervormers voelden zich ongemakkelijk bij de gevestigde kerken, omdat die weinig deden om de slavernij te bestrijden en nog minder om de rechten van de vrouw te bevorderen.

Vrouwen werden in het bijzonder aangetrokken tot de beweging, omdat die hun een belangrijke rol gaf als mediums en tranceleiders. Het Spiritualisme was een van de eerste fora waar Amerikaanse vrouwen een gemengd publiek konden toespreken. Cora L.V. Scott (1840-1923) was de populairste trancelezeres vóór de Amerikaanse burgeroorlog. Jong en mooi, haar verschijning op het podium fascineerde mannen. Haar publiek werd getroffen door het contrast tussen haar lichamelijke meisjesachtigheid en de welsprekendheid waarmee zij over geestelijke zaken sprak, en vond in dat contrast steun voor het idee dat geesten door haar spraken. Cora trouwde vier keer, en nam telkens de achternaam van haar echtgenoot aan. In de periode waarin zij het meest actief was, stond zij bekend als Cora Hatch.

Een andere beroemde vrouwelijke spiritist was Achsa W. Sprague, die op 17 november 1827 werd geboren in Plymouth Notch, Vermont. Zij werd op 20-jarige leeftijd ziek door reumatische koorts en schreef haar genezing toe aan de bemiddeling van geesten. Zij was een zeer populaire trance-preekster en reisde tot haar dood in 1861 door de Verenigde Staten. Sprague was abolitionist en voorvechter van de rechten van de vrouw. Een andere prominente spiritualist en trance-medium vóór de Burgeroorlog was Paschal Beverly Randolph, een Afro-Amerikaanse “Free Man of Color”, die ook een rol speelde in de Abolition Movement.

Fysieke manifestaties en fraude

In de jaren die volgden op de sensatie die de zusters Fox begroette, bleken demonstraties van mediumschap (seances en automatisch schrift, bijvoorbeeld) een winstgevende onderneming te zijn, en werden spoedig populaire vormen van vermaak en spirituele catharsis. De Foxes verdienden op deze manier de kost en anderen zouden hun voorbeeld volgen. Showmanschap werd een steeds belangrijker onderdeel van het Spiritualisme, en de zichtbare, hoorbare en tastbare bewijzen van geesten namen toe naarmate de mediums wedijverden om betalend publiek. Fraude was zeker wijdverbreid, zoals herhaaldelijk bleek uit de oprichting van onafhankelijke onderzoekscommissies, waarvan het verslag van de Seybert-commissie uit 1887 het bekendste is. Het bekendste geval van fraude betrof misschien wel de Davenport Brothers.

Ondanks de wijdverspreide fraude was de aantrekkingskracht van het Spiritualisme echter groot. In de eerste plaats sprak de beweging mensen aan die rouwden om de dood van een geliefde: de heropleving van de belangstelling voor het spiritisme tijdens en na de Eerste Wereldoorlog was een direct antwoord op het enorme aantal slachtoffers. Ten tweede sprak de beweging hervormers aan, die vonden dat de geesten voorstander waren van zaken als gelijke rechten. Tenslotte sprak de beweging diegenen aan die materialistisch georiënteerd waren en georganiseerde religie hadden afgewezen. De invloedrijke socialist en atheïst Robert Owen omarmde de godsdienst na zijn ervaringen in spiritistische kringen. Verscheidene wetenschappers die de verschijnselen onderzochten, bekeerden zich uiteindelijk ook, zoals de scheikundige William Crookes, de evolutiebioloog Alfred Russel Wallace (1823-1913) en de arts en schrijver Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Wijdverspreid maar ongeorganiseerd

De beweging verspreidde zich snel over de hele wereld; maar alleen in het Verenigd Koninkrijk werd zij even wijdverspreid als in de Verenigde Staten. In Groot-Brittannië werd tegen 1853 bij uitnodigingen voor thee onder de welgestelden en modieuzen vaak Table-Turning vermeld, een soort seance waarbij geesten met mensen rond een tafel in contact kwamen door de tafel te kantelen en te draaien. Een bijzonder belangrijke bekeerling was de Franse academicus Allan Kardec (1804-1869), die de eerste poging deed om de spiritualistische praktijken en ideeën te systematiseren in een consistent filosofisch systeem. Kardecs boeken, geschreven in de laatste 15 jaar van zijn leven, werden de tekstuele basis van een religieuze beweging die Spiritisme werd genoemd en die wijdverspreid was in Latijnse landen. In Brazilië worden Kardecs ideeën tegenwoordig door miljoenen aanhangers omarmd.

Terug in Noord-Amerika kwamen Amerikaanse spiritisten bijeen in privé-woningen voor seances, in collegezalen voor trance-lezingen, op staats- of nationale conventies, en op zomerkampen die door duizenden werden bijgewoond. Tot de belangrijkste kampbijeenkomsten behoorden Onset Bay Grove in Onset, Massachusetts, Lily Dale in het westen van de staat New York, Camp Chesterfield in Indiana, het Wonewoc Spiritualist Camp in Wonewoc, Wisconsin, en Lake Pleasant in Montague, Massachusetts. Bij het oprichten van kampontmoetingen maakten de spiritisten gebruik van een methode die in het begin van de negentiende eeuw was ontwikkeld door de Amerikaanse protestantse kerkgenootschappen. Spiritualistische kampeergesprekken werden het meest gehouden in New England en Californië, maar ze werden ook in het middenwesten van Amerika gehouden. Cassadaga, Florida is de meest opmerkelijke Spiritualistische kampbijeenkomst in het Amerikaanse zuiden.

De beweging was uiterst individualistisch, waarbij elke Spiritualist vertrouwde op zijn of haar eigen ervaringen en lezingen om de aard van het hiernamaals te onderscheiden. Organisatie kwam dan ook traag op gang, en wanneer dat gebeurde werd het tegengewerkt door mediums en trancelezers. De meeste spiritualisten waren tevreden met het bezoeken van christelijke kerken. In Unitarische en Universalistische kerken waren veel Spiritualisten.

Uiteindelijk begon de beweging te verflauwen, deels door de slechte publiciteit van beschuldigingen van fraude, en deels door de aantrekkingskracht van religieuze bewegingen zoals Christian Science. Het was in deze tijd dat de Spiritualist Church werd georganiseerd, die het belangrijkste overblijfsel van de beweging in de Verenigde Staten blijft.

Deze foto uit 1906 Chicago toont een groep vrouwen uit de middenklasse, die bijeenkomen om het Spiritualisme te bespreken. De beweging was vooral een verschijnsel van de midden- en hogere klasse, en was vooral populair bij vrouwen.

Andere prominente mediums en gelovigen

Eusapia Palladino (1854-1918) was een Italiaans spiritueel medium uit de achterbuurten van Napels dat carrière maakte in Italië, Frankrijk, Duitsland, Groot-Brittannië, de Verenigde Staten, Rusland en Polen. Haar listen werden verschillende malen ontmaskerd, hoewel sommige onderzoekers haar mediamieke gaven toeschreven. Een daarvan was de Poolse psycholoog Julian Ochorowicz, die haar in 1893 van St. Petersburg, Rusland, naar Warschau, Polen, bracht. Hij stelde haar voor aan de romanschrijver Bolesław Prus, die deelnam aan haar seances en Spiritualistische elementen verwerkte in zijn historische roman, Farao. Later zou Ochorowicz een Pools medium van eigen bodem bestuderen, Stanisława Tomczyk.

Karakteristieke overtuigingen, vergeleken met andere geloofsovertuigingen

Spiritualisten geloven in de mogelijkheid van communicatie met geesten. Een bijkomend geloof is dat geesten op de een of andere manier dichter bij God staan dan levende mensen, en dat geesten zelf in staat zijn tot groei en volmaaktheid, en door opeenvolgende hogere sferen of vlakken kunnen gaan. Het hiernamaals is dus geen statische plaats, maar een waarin geesten zich blijven ontwikkelen. De twee overtuigingen: dat contact met geesten mogelijk is, en dat geesten geavanceerder zijn dan mensen, leiden tot een derde overtuiging, dat geesten in staat zijn om nuttige kennis te verschaffen over morele en ethische kwesties, en ook over de aard van God en het hiernamaals. Daarom spreken veel spiritualisten over hun geestengidsen – specifieke geesten, vaak gecontacteerd, op wie men vertrouwt voor wereldlijke en spirituele begeleiding.

Spiritualisme ontstond in een christelijke omgeving en heeft veel kenmerken gemeen met het christendom, zoals een in essentie christelijk moreel systeem, een waargenomen geloof in de joods-christelijke God, en liturgische gebruiken zoals zondagsdiensten en het zingen van hymnen. De voornaamste reden voor deze overeenkomsten is dat Spiritualisten geloven dat sommige geesten “laag” of ondeugend zijn, en er plezier in scheppen mensen op een dwaalspoor te brengen. Daarom zijn gelovigen, te beginnen met Swedenborg, gewaarschuwd om te aarzelen alvorens de raad van geesten op te volgen, en hebben zij gewoonlijk hun geloof ontwikkeld binnen een christelijk kader.

Niettemin verschillen christendom en spiritisme op belangrijke punten van elkaar. Spiritualisten geloven bijvoorbeeld niet dat de daden van dit leven leiden tot de toewijzing van elke ziel aan een eeuwigheid van hemel of hel; zij zien het hiernamaals eerder als een leven met vele hiërarchisch geordende ‘sferen’, waar elke geest met succes doorheen kan gaan. Spiritualisten verschillen ook van christenen in die zin dat de joods-christelijke bijbel niet de primaire bron is waaraan zij hun kennis over God en het hiernamaals ontlenen: hun eigen persoonlijke contacten met geesten verschaffen die bron.

Spiritualisten werden fel bestreden door christelijke leiders. In een traktaat uit 1865 wordt het spiritisme gelijkgesteld met hekserij en krijgt het geloof de schuld van het uitlokken van de burgeroorlog. Het traktaat gaat verder met het hekelen van het Spiritualisme vanwege de associatie met het Abolitionisme.

Andere religies dan het Christendom hebben ook invloed gehad op het Spiritualisme. Animisme en sjamanisme lijken op elkaar, en in de eerste decennia van het spiritisme claimden veel mediums contact met geestengidsen van de inheemse Amerikanen, in een ogenschijnlijke erkenning van deze gelijkenissen. In tegenstelling tot animisten spreken spiritisten echter meestal alleen over de geesten van dode mensen, en geloven zij niet in geesten van bomen, bronnen of andere natuurlijke kenmerken.

Hindoeïsme, hoewel een uiterst heterogeen geloofssysteem, deelt over het algemeen met het spiritisme het geloof in de scheiding van de ziel van het lichaam bij de dood, en haar voortbestaan. Hindoes verschillen echter van Spiritualisten in die zin dat zij gewoonlijk in reïncarnatie geloven, en in het algemeen van mening zijn dat alle kenmerken van iemands persoonlijkheid bij de dood worden uitgewist. Spiritualisten beweren echter dat de geest de persoonlijkheid behoudt die hij tijdens zijn (enkelvoudig) menselijk bestaan bezat.

Het spiritisme, de tak van het spiritisme die door Allan Kardec werd ontwikkeld en in de meeste Latijnse landen overheerst, heeft altijd de nadruk gelegd op reïncarnatie. Volgens Sir Arthur Conan Doyle stonden de meeste Britse Spiritualisten aan het begin van de twintigste eeuw onverschillig tegenover de leer van de reïncarnatie; slechts weinigen steunden deze, terwijl een aanzienlijke minderheid er fel op tegen was, omdat er nooit over was gesproken door geesten met wie tijdens seances contact was opgenomen. Volgens Doyle is het dus de empirische inslag van het Angelsaksische Spiritualisme – het streven om religieuze opvattingen te ontwikkelen op grond van feitelijke waarneming van verschijnselen – die Spiritualisten uit deze periode ervan weerhield om reïncarnatie te omhelzen.

Het Spiritualisme verschilt ook van occulte bewegingen, zoals de Hermetic Order of the Golden Dawn of de hedendaagse Wiccan covens, in die zin dat geesten niet worden benaderd om magische krachten te verkrijgen (met als enige uitzondering het verkrijgen van krachten voor genezing). Madame Blavatsky (1831-1891) van de Theosofische Vereniging bijvoorbeeld beoefende het mediumschap alleen om in contact te komen met machtige geesten, Opgestegen Meesters genaamd, die esoterische kennis konden overdragen. Blavatsky geloofde blijkbaar niet dat deze geesten overleden mensen waren, en accepteerde in feite reïncarnatie, in tegenstelling tot andere Spiritualisten.

Ontwikkelingen na de twintiger jaren

Na de twintiger jaren ontwikkelde het Spiritualisme zich in drie verschillende richtingen. De eerste richting zette de traditie voort van individuele beoefenaars, georganiseerd in kringen rond een medium en cliënten, zonder enige kerkelijke hiërarchie of dogma. Reeds tegen het einde van de negentiende eeuw was het Spiritualisme in toenemende mate syncretisch geworden, een natuurlijke ontwikkeling in een beweging zonder centrale autoriteit of dogma. Vandaag de dag is het spiritisme in deze ongeorganiseerde kringen niet gemakkelijk te onderscheiden van de eveneens syncretische New Age beweging. Deze spiritualisten zijn zeer heterogeen in hun opvattingen over zaken als reïncarnatie of het bestaan van God. Sommigen passen zich aan New Age en Neo-Paganistische overtuigingen aan, en anderen noemen zichzelf ‘Christelijke Spiritualisten’, waarmee zij de oude traditie voortzetten om spiritistische ervaringen voorzichtig in hun christelijk geloof op te nemen.

De tweede richting die het Spiritualisme is ingeslagen is een formele organisatie, naar het voorbeeld van de formele organisatie in christelijke denominaties, met vaste geloofsbelijdenissen en liturgieën, en formele opleidingseisen voor mediums. In Noord-Amerika zijn de spiritistische kerken hoofdzakelijk aangesloten bij de National Spiritualist Association of Churches, en in het Verenigd Koninkrijk bij de Spiritualists National Union, opgericht in 1891. Formele opleidingen in de spirituele praktijk ontstonden in 1920 en worden nu voortgezet door Arthur Findlay’s College of Psychic Studies. De diversiteit in geloofsovertuigingen onder georganiseerde spiritisten heeft geleid tot een aantal scheuringen, waarvan de meest opmerkelijke in 1957 in het Verenigd Koninkrijk plaatsvond tussen degenen die het Spiritualisme beschouwden als een religie sui generis, en een minderheid die het beschouwde als een denominatie van het Christendom. De praktijk van het georganiseerde Spiritualisme lijkt tegenwoordig op die van elke andere georganiseerde godsdienst, nu het meeste showwerk is afgeschaft, vooral die elementen die lijken op de kunst van het goochelen. Er is dus een veel grotere nadruk op “mentaal” mediumschap in het hedendaagse Spiritualisme en een bijna volledige vermijding van het miraculeuze “materialiserende” mediumschap dat vroege gelovigen zoals Arthur Conan Doyle zo fascineerde.

De derde richting die het Spiritualisme is ingeslagen, is een voortzetting van zijn empirische oriëntatie op religieuze verschijnselen. Reeds in 1882, met de oprichting van de Society for Psychical Research, ontstonden er seculiere organisaties om spiritistische beweringen te onderzoeken. Tegenwoordig vermijden veel mensen met deze empirische benadering het etiket “Spiritualisme” en geven de voorkeur aan de term “Survivalisme”. Survivalisten mijden religie en baseren hun geloof in het hiernamaals op fenomenen die op zijn minst vatbaar zijn voor rudimentair wetenschappelijk onderzoek, zoals mediumschap, bijna-dood ervaringen, buiten-lichamelijke ervaringen, elektronische stemverschijnselen en reïncarnatie-onderzoek. Veel Survivalisten zien zichzelf als de intellectuele erfgenamen van de Spiritualistische beweging.

Noten

• Braude, Ann. Radical Spirits: Spiritualism and Women’s Rights in Nineteenth-Century America. Bloomington: Indiana University Press, 2001. ISBN 025321502.1.
• Britten, Emma Hardinge. Negentiende-eeuwse wonderen: Spirits and their Work in Every Country of the Earth. New York: William Britten, 1884.
• Brown, Slater. De hoogtijdagen van het Spiritualisme. New York: Hawthorn Books, 1970.
• Buescher, John B. The Other Side of Salvation: Spiritualism and the Nineteenth-Century Religious Experience. Boston: Skinner House Books, 2003. ISBN 1558964487.
• Carroll, Bret E. Spiritualism in Antebellum America. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN 0253333156.
• Deveney, John Patrick and Franklin Rosemont. Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician. State University of New York Press, 1996. ISBN 0791431207.
• Doyle, Arthur Conan. De Geschiedenis van het Spiritualisme. New York: G.H. Doran, Co., 1926. Deel 1 Deel 2. ISBN 1410102432.
• Fodor, Nandor, Een encyclopedie van de psychische wetenschap. 1934.
• Guthrie, John J. Jr., Phillip Charles Lucas, and Gary Monroe (editors). Cassadaga: the South’s Oldest Spiritualist Community. Gainesville, FL : University Press of Florida, 2000. ISBN 0813017432.
• Hess, David. Spiritisme en wetenschap in Brazilië. Ph.D thesis, Dept. of Anthropology, Cornell University, 1987.
• Lindgren, Carl Edwin. (Januari, 1994). Spiritualisme: Onschuldige overtuigingen tot wetenschappelijke nieuwsgierigheid. Tijdschrift voor Religie en Psychisch Onderzoek 17 (1):8-15. ISSN: 1731:2148
• Lindgren, Carl Edwin (maart, 1994). Wetenschappelijk onderzoek en religieuze onzekerheid 1880-1900. Tijdschrift voor Religie en Psychisch Onderzoek 17 (2):83-91.
• Moore, William D., “‘To Hold Communion with Nature and the Spirit-World:’ New England’s Spiritualist Campings, 1865-1910.” In Annmarie Adams en Sally MacMurray, eds. Het verkennen van alledaagse landschappen: Perspectives in Vernacular Architecture, VII. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997. ISBN 0870499831.
• Tokarzówna, Krystyna and Stanisław Fita, 1969. Bolesław Prus, 1847-1912: Kalendarz życia i twórczości (Bolesław Prus, 1847-1912: een kalender van leven en werk), uitgegeven door Zygmunt Szweykowski, Warschau: Państwowy Instytut Wydawniczy, 440, 443, 445-53, 521.

• Weisberg, Barbara. Praten met de doden. San Francisco: Harper, 2005. ISBN 978-0060750602
• Wicker, Christine. Lily Dale: het ware verhaal van het stadje dat met de doden praat. San Francisco: Harper, 2003. ISBN 978-0641625589

Alle links opgehaald 30 december 2019.

• The Catholic Encyclopedia: Spiritisme
• Florence Cook en Katie King. The story of a Spiritualist medium
• Andrew Lang, Fetishism and Spiritualism, The Making of Religion, (Chapter VIII), Longmans, Green, and C°, London, New York and Bombay, 1900, pp. 147-159.