Profilo
Il popolo Twa (o Batwa) può essere considerato le vittime dimenticate della guerra e del genocidio ruandese; la loro sofferenza è stata in gran parte non riconosciuta. I Twa possono affermare di essere gli abitanti originari del Ruanda, essendo imparentati con altri popoli della foresta dell’Africa centrale. I Twa non sono facilmente distinguibili dai loro compatrioti, di cui condividono la lingua e le credenze religiose.
Tuttavia, i Twa mantengono una ricca e distintiva tradizione culturale incentrata su canti, danze e musica. Dei 33.000 Twa ruandesi in circa 600 famiglie, secondo le stime del CUARWA del 2004, si pensa che nessuno mantenga un’esistenza tradizionale come abitante della foresta. I Twa sono dispersi in tutto il paese in piccoli gruppi. La maggior parte lavora come vasaio, anche se altri si guadagnano da vivere come lavoratori a giornata o facchini. Quasi nessuno possiede terra o bestiame.
Popolazione: 33.000
Contesto storico
Prima dell’indipendenza un piccolo numero di Twa ottenne una posizione privilegiata alla corte reale tutsi come intrattenitori (e in alcuni casi come boia).
Tradizionalmente, i Twa erano abitanti della foresta. Mentre gli agricoltori e i pastori Hutu e Tutsi invadevano e disboscavano le loro foreste ancestrali, i Twa furono sempre più costretti ad abbandonare il loro stile di vita e la loro cultura tradizionale. Ai margini della nuova società, alcuni sopravvissero producendo e vendendo ceramiche. Negli anni ’70, l’agricoltura e gli schemi di conservazione crearono pressioni sempre maggiori sui Twa, rendendo molti senza terra – senza consultazione o compensazione. Alla fine degli anni ’80, tutti i Twa rimasti che vivevano nella foresta furono sfrattati dal Parco Nazionale dei Vulcani, dalla Riserva Forestale di Nyungwe e dalla Foresta Gishwati. Come risultato di questa confisca di terre, i Twa hanno perso gran parte della loro conoscenza tradizionale della foresta. La crescente povertà causata dalla perdita dei loro mezzi di sostentamento ha portato gli altri ruandesi a stigmatizzare sempre più i Twa come emarginati sociali.
Nonostante i numeri limitati coinvolti, c’è una diffusa percezione Hutu che i Twa siano simpatizzanti dei Tutsi, rafforzata dal coinvolgimento di alcuni Twa in Burundi con l’esercito a maggioranza Tutsi. Molti Twa sono stati uccisi nella guerra e nel genocidio del 1994. La Unrepresented Nations and Peoples Organization (UNPO) stima che circa 10.000 persone, più di un terzo della popolazione Twa del Ruanda, furono uccise e che un numero simile fuggì dal paese come rifugiato. La situazione variava notevolmente da zona a zona. In alcuni luoghi i Twa sono stati uccisi in quanto simpatizzanti o alleati dei Tutsi; in altri i Twa hanno partecipato ai massacri dei Tutsi. L’UNPO ha riferito di discriminazioni contro i Twa nella distribuzione di cibo e altre forniture nei campi profughi. La popolazione Batwa non è stata riconosciuta nel quadro delle riparazioni post-conflitto in Ruanda.
I Twa rimangono ampiamente stigmatizzati sia dagli Hutu che dai Tutsi – soprattutto dagli Impunyu. I tabù circondano il mangiare insieme o anche l’uso di utensili usati dai Twa. L’integrazione sociale ed economica dei Twa nella società ruandese è estremamente limitata; questo popolo indigeno può essere caratterizzato come una casta svantaggiata ed emarginata.
I Twa rimangono anche svantaggiati nell’istruzione, nella sanità e nei diritti alla terra. Mentre recenti prove storiche hanno suggerito che la differenziazione etnica Hutu/Tutsi era il prodotto di una prospettiva coloniale, i Batwa sostengono che il loro caso è diverso, sostenendo che l’identità Batwa non può essere confusa con l’identità Hutu e Tutsi, e che la loro storia e cultura distinta li distingue.
Il governo del Ruanda, deciso a negare l’etnia, ha minacciato di tagliare tutta l’assistenza ai Twa e alle loro organizzazioni se continuano a considerarsi come un popolo distinto. Nel 2004 il Ministero della Giustizia ruandese ha rifiutato di concedere lo status legale all’ONG per i diritti Twa Communauté des Autochtones Rwandaises (CAURWA, Comunità dei Popoli Indigeni del Ruanda) a meno che non smettesse di identificare i Twa come primi abitanti del Ruanda e di riferirsi al popolo Twa. Nell’aprile 2006, il segretario generale del Ministero della Giustizia ruandese ha spiegato a IRIN News: “Tali divisioni etniche hanno solo causato conflitti tra la gente di questo paese… È ora di superare queste piccole differenze e perseguire l’obiettivo dell’unità nazionale che porterà benefici a tutti in Ruanda”. Nel 2007, il CAURWA è stato costretto a cambiare il suo nome in COPORWA (Comunità dei vasai ruandesi), poiché il governo si è rifiutato di cedere sulla questione del rinnovo della licenza di beneficenza, fino a quando non ha eliminato la parola “indigeno” dal suo titolo. Questa è stata una battuta d’arresto per gli attivisti, che in seguito hanno denunciato la continua discriminazione. Il COPORWA ha notato in particolare la discriminazione nelle scuole rurali, che mancano della politica di non discriminazione e tolleranza presente in alcune scuole di Kigali.
Problemi attuali
Anche se il Ruanda ha fatto progressi impressionanti nella lotta alla povertà e alla disuguaglianza, con indicatori migliorati in aree come la salute e l’istruzione, i rapporti indicano che a causa della discriminazione e delle difficoltà di accesso ai servizi, le comunità Batwa sono state ampiamente escluse da questi benefici. Di conseguenza, hanno tassi di mortalità infantile più alti, durata media della vita più breve e tassi più alti di malattie e malnutrizione rispetto ai loro vicini. Tradizionalmente cacciatori e raccoglitori che vivono nella foresta, negli ultimi decenni sono stati espulsi dalle loro terre ancestrali senza compensazione per far posto all’agricoltura o alla conservazione.
Tra le altre sfide, l’accesso all’istruzione rimane difficile nonostante l’investimento del governo per ridurre le barriere come la distanza e l’accessibilità attraverso sussidi e la costruzione di nuove strutture. La fame e la povertà, in particolare, continuano a influenzare la capacità dei bambini Twa di impegnarsi efficacemente nell’istruzione, con conseguente mancata frequenza e abbandono. Finché questi problemi non saranno affrontati, è probabile che l’esclusione educativa affrontata dalle generazioni precedenti – alcune stime suggeriscono che fino al 90% degli adulti Twa non sono mai andati a scuola – persisterà.
Nel 2011, una visita storica dell’esperto indipendente delle Nazioni Unite sulle questioni delle minoranze, così come gli esami del Comitato delle Nazioni Unite per l’eliminazione della discriminazione razziale (CERD) e il processo di revisione periodica universale (UPR), hanno evidenziato preoccupazioni chiave sul trattamento della comunità Batwa. I Batwa sono circa 33.000, ovvero circa l’1% della popolazione ruandese; secondo l’Esperto indipendente, vivono “in condizioni di grande disagio e povertà ai margini della società tradizionale”. All’indomani del genocidio, il governo si è impegnato a promuovere la riconciliazione tra i gruppi etnici mettendo fuori legge le distinzioni etniche. Tuttavia, gli esperti hanno notato nel 2011, e di nuovo durante una revisione del CERD nel 2016, che il rifiuto del governo di riconoscere l’esistenza di comunità minoritarie o indigene ha avuto un impatto negativo, contravvenendo agli standard internazionali secondo cui l’etnia può essere riconosciuta sulla base dell’autoidentificazione e minando gli sforzi ufficiali per affrontare le disuguaglianze.
La Costituzione del Ruanda rifiuta le classificazioni etniche; si impegna a “combattere l’ideologia del genocidio” e a “sradicare le divisioni etniche, regionali e di altro tipo e promuovere l’unità nazionale”. Nuove leggi hanno proibito la “divisione” lungo le linee etniche. Lo stato ruandese ha riconosciuto le particolari sfide che devono affrontare quelli che definisce “popoli storicamente emarginati”; tuttavia, gli esperti hanno espresso la preoccupazione che il non riconoscimento dell’etnia contravvenga al diritto dell’individuo di identificarsi con uno specifico gruppo etnico, e ignori i bisogni e le situazioni specifiche di tali gruppi.
Un’area di controversia tra la fine del 2010 e il 2011 è stato il programma ufficiale “Bye Bye Nyakatsi” per la sostituzione delle tradizionali case dal tetto di paglia con quelle dal tetto di ferro. Mentre il governo ha descritto il programma come uno sforzo per garantire un alloggio adeguato per tutti, gli esperti hanno sostenuto che ha colpito in modo sproporzionato i Batwa a causa del loro frequente uso di metodi di costruzione tradizionali, e che a breve termine sembrava aver lasciato molti senza un riparo.
Inoltre, persisteva la preoccupazione per questioni come la capacità dei bambini Batwa di accedere al loro diritto all’istruzione in tutta la regione, a causa di ostacoli socio-economici, la mancanza di reti di sostegno comunitario, la discriminazione e l’impatto del conflitto e la situazione delle donne e ragazze Batwa, anche in termini di esposizione alla violenza. Sia nel 2011 che nel 2016 il CERD ha espresso preoccupazione per il debole impatto delle misure governative per aiutare i Batwa, che continuano a soffrire di povertà e discriminazione per quanto riguarda l’accesso all’istruzione, agli alloggi, ai servizi sociali e al lavoro; e per la mancata sostituzione delle terre loro espropriate per la creazione di riserve naturali, sconvolgendo i loro stili di vita tradizionali. Nel 2017 il Comitato delle Nazioni Unite per l’eliminazione di tutte le forme di discriminazione contro le donne ha espresso preoccupazione per la continua emarginazione e discriminazione delle donne Batwa, nonché per l’impatto della negazione dell’etnia da parte del governo sugli sforzi per affrontare la loro situazione.
La pandemia di Covid-19 ha sottolineato e rafforzato l’estrema marginalizzazione della comunità Batwa. I rappresentanti riferiscono che una generale mancanza di strutture per lavarsi, di sapone e di disinfettanti significa che molti Batwa lottano per attuare misure preventive. Inoltre, quasi la metà della popolazione Batwa del Ruanda non ha più accesso a terreni agricoli propri, lasciandoli dipendenti dal tipo di lavoro informale che è diventato scarso a causa della pandemia.
Aggiornato a ottobre 2020