Spiritualismi

Vuoteen 1853 mennessä, kun suosittu laulu Spirit Rappings julkaistiin, spiritismi oli voimakkaan uteliaisuuden kohteena. Tarkempi tarkastelu osoittaa, että osa nuotin kannessa kuvatussa seanssin osallistujista saattaa leikkiä pilaa.

Spiritualismi on uskomus, jonka mukaan meediot voivat ottaa yhteyttä kuolleiden henkiin. Spiritualistit eivät näe tuonpuoleista elämää staattisena paikkana, vaan paikkana, jossa henget jatkavat kehittymistään. Nämä kaksi uskomusta: se, että yhteydenpito henkiin on mahdollista, ja se, että henget ovat kehittyneempiä kuin ihmiset, johtavat spiritualistit kolmanteen uskomukseen, jonka mukaan henget kykenevät antamaan hyödyllistä tietoa moraalisista ja eettisistä kysymyksistä sekä Jumalan ja tuonpuoleisen luonteesta. Niinpä monet spiritistit puhuvat henkioppaistaan – erityisistä hengistä, joihin usein otetaan yhteyttä ja jotka antavat maallista ja hengellistä opastusta. Näiden henkien uskotaan kykenevän antamaan eläville hyödyllisiä neuvoja sekä maallisissa että hengellisissä asioissa, koska niiden sanotaan olevan lähempänä Jumalaa kuin elävien ihmisten ja siten kykenevän korkeampaan tietämykseen.

Voidakseen väitetysti kommunikoida tehokkaammin henkien kanssa Yhdysvalloissa syntyi liike ammattimaisia spiritualistisia meedioita, jotka matkustivat paikkakunnalta toiselle esittäen taidettaan yleisön edessä (toisinaan komeaan hintaan). Tämä liike oli merkittävä 1840-1920-luvuilla Yhdysvalloissa ja muissa englanninkielisissä maissa. Ei vähäisempi henkilö kuin Sir Arthur Conan Doyle, joka kirjoitti Sherlock Holmesin tarinat, oli vannoutunut spiritisti.

Alkujuuret

Nykyaikainen spiritismi ilmaantui ensimmäisen kerran 1840-luvulla New Yorkin osavaltion pohjoisosassa sijaitsevassa Burned-Overin piirikunnassa, jossa aikaisemmat uskonnolliset liikkeet, kuten millerismi (seitsemännen päivän adventistit) ja mormonismi, olivat nousseet esiin toisen Suuren herätyksen aikana. Se oli ympäristö, jossa monet ihmiset kokivat, että suora yhteydenpito Jumalan tai enkelien kanssa oli mahdollista. Tämä näkemys oli osittain vastareaktio kalvinistisille käsityksille, joiden mukaan Jumala käyttäytyisi ankarasti, kuten tuomitsisi kastamattomat pikkulapset ikuisuuteen helvetissä.

Swedenborg ja Mesmer

Emanuel Swedenborgin (1688-1772) kirjoitukset ja Franz Mesmerin (1734-1815) opetukset tarjosivat esimerkin niille, jotka pyrkivät saamaan tietoa tuonpuoleisesta. Swedenborg, jonka väitettiin transsitiloissa olevan yhteydessä henkiin, kuvasi laajoissa kirjoituksissaan henkimaailman rakennetta. Hänen näkemyksensä kaksi piirrettä herätti erityistä vastakaikua varhaisten spiritistien keskuudessa: ensinnäkin se, että ei ole olemassa yhtä helvettiä ja yhtä taivasta, vaan pikemminkin sarja sfäärejä, joiden läpi henki kulkee kehittyessään; toiseksi se, että henget toimivat välittäjinä Jumalan ja ihmisten välillä niin, että ihmisen suora yhteys jumalalliseen on vainajien henkien välityksellä.

Franz Mesmer ei tuonut mukanaan uskonnollisia uskomuksia, mutta hän toi mukanaan jälkimmäisenä nimellä ”hypnoosi” tunnetun tekniikan, jolla pystyttiin synnyttämään transsitiloja ja jonka avulla tutkittavat pystyivät raportoimaan kosketuksesta hengellisiin olentoihin. Mesmerismissä oli paljon näyttävyyttä, ja 1800-luvun puolivälin Amerikassa luennoineet harjoittajat pyrkivät viihdyttämään yleisöä sekä demonstroimaan väitettyä menetelmää henkilökohtaiseen yhteyteen jumalallisten olentojen kanssa.

Voidaan nähdä, miten jännittyneinä katsojat kokivat, kun mesmeristi saa aikaan transsin. Ruotsalainen taidemaalari Richard Bergh, 1887.

Seistä, jotka yhdistivät Swedenborgin ja Mesmerin omaleimaisesti amerikkalaiseksi synteesiksi, ehkä tunnetuin oli Andrew Jackson Davis, joka kutsui järjestelmäänsä Harmonial Philosophy. Davis oli New Yorkin Poughkeepsiesta kotoisin oleva harjoittava hypnotisoija, uskonparantaja ja selvännäkijä. Hänen vuonna 1847 ilmestyneestä kirjastaan The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (Luonnon periaatteet, sen jumalalliset paljastukset ja ääni ihmiskunnalle), jonka hän saneli ystävälleen ollessaan transsissa, tuli lopulta lähimpänä kanonista teosta spiritualistisessa liikkeessä, jonka äärimmäinen individualismi esti yhden yhtenäisen maailmankatsomuksen kehittymisen.

Linkki uudistusliikkeeseen

Spiritualistit määrittelivät usein liikkeensä alkamisajankohdaksi maaliskuun 31. päivän 1848. Tuona päivänä Kate ja Margaret Fox Hydesvillestä, New Yorkista, ilmoittivat saaneensa yhteyden murhatun kaupustelijan henkeen. Tapahtumasta teki poikkeuksellisen se, että henki kommunikoi kuultavien koputusäänien välityksellä sen sijaan, että se olisi vain ilmestynyt ihmiselle. Aistien todisteet vetosivat käytännöllisiin amerikkalaisiin, ja Foxin sisaruksista tuli sensaatio.

Amy Post ja Isaac Post, New Yorkin Rochesterista kotoisin olevat hicksiläiset kveekarit, olivat tunteneet Foxin perheen jo pitkään, ja he ottivat kaksi tyttöä kotiinsa loppukeväällä 1848. He vakuuttuivat välittömästi Foxin sisarusten viestien aitoudesta, ja he kääntyivät heti ja esittelivät tytöt radikaalien kveekarien ystäväpiiriinsä. Näin kävi niin, että monet spiritismin varhaisista osallistujista olivat radikaaleja kveekareita ja muita 1800-luvun puolivälin uudistusliikkeeseen osallistuneita. Nämä uudistusmieliset olivat tyytymättömiä vakiintuneisiin kirkkoihin, koska nämä kirkot tekivät vain vähän orjuuden torjumiseksi ja vielä vähemmän naisten oikeuksien edistämiseksi.

Liike veti erityisesti naisia puoleensa, koska se antoi heille tärkeitä rooleja meedioina ja transsien luennoitsijoina. Itse asiassa spiritismi tarjosi yhden ensimmäisistä foorumeista, joilla amerikkalaiset naiset saattoivat puhua sekalaiselle yleisölle. Cora L. V. Scott (1840-1923) oli suosituin transsiluennoitsija ennen Yhdysvaltain sisällissotaa. Nuori ja kaunis, hänen esiintymisensä lavalla kiehtoi miehiä. Hänen yleisönsä ihastuivat kontrastiin, joka vallitsi hänen fyysisen tyttömäisyytensä ja sen kaunopuheisuuden välillä, jolla hän puhui hengellisistä asioista, ja löysivät tästä kontrastista tukea ajatukselle, että henget puhuivat hänen kauttaan. Cora meni naimisiin neljä kertaa, ja joka kerta hän otti miehensä sukunimen. Suurimman aktiivisuutensa aikana hänet tunnettiin nimellä Cora Hatch.

Toinen kuuluisa spiritistinainen oli Achsa W. Sprague, joka syntyi 17. marraskuuta 1827 Plymouth Notchissa Vermontissa. Hän sairastui 20-vuotiaana reumaattiseen kuumeeseen ja uskoi mahdollisen toipumisensa johtuneen henkien esirukouksesta. Hän oli erittäin suosittu transsiluennoitsija ja matkusti ympäri Yhdysvaltoja kuolemaansa asti vuonna 1861. Sprague oli abolitionisti ja naisten oikeuksien puolestapuhuja. Vielä toinen merkittävä spiritisti ja transsimedio ennen sisällissotaa oli Paschal Beverly Randolph, afroamerikkalainen ”värillinen vapaa mies”, jolla oli myös oma roolinsa Abolition-liikkeessä.

Fyysiset ilmenemismuodot ja huijaukset

Kettu-sisarusten aiheuttamaa kohua seuranneina vuosina meedioinnin mielenosoitukset (esimerkiksi seanssit ja automaattinen kirjoitustekniikka) osoittautuivat kannattavaksi yritykseksi, ja niistä muodostui pian suosittuja viihde- ja henkisen katarsiksen muotoja. Ketut ansaitsivat tällä tavoin elantonsa, ja muut seurasivat heidän esimerkkiään. Showtoiminnasta tuli yhä tärkeämpi osa spiritismiä, ja näkyvät, kuultavat ja konkreettiset todisteet hengistä lisääntyivät, kun meediot kilpailivat maksavasta yleisöstä. Huijaukset olivat varmasti laajalle levinneet, sillä toistuvasti perustettiin riippumattomia tutkintakomissioita, joista merkittävimpänä mainittakoon Seybertin komission raportti vuodelta 1887. Ehkä tunnetuin petostapaus koski Davenportin veljeksiä.

Laajoista petoksista huolimatta spiritismin vetovoima oli kuitenkin suuri. Liike vetosi ennen kaikkea niihin, jotka surivat läheisensä kuolemaa: ensimmäisen maailmansodan aikana ja sen jälkeen uudelleen herännyt kiinnostus spiritismiä kohtaan oli suora vastaus valtavaan uhrien määrään. Toiseksi liike vetosi uudistusmielisiin, jotka huomasivat, että henget kannattivat muun muassa tasa-arvoisia oikeuksia. Lopuksi liike vetosi niihin, jotka olivat materialistisesti suuntautuneita ja hylkäsivät järjestäytyneen uskonnon. Vaikutusvaltainen sosialisti ja ateisti Robert Owen omaksui uskonnon spiritualistipiireissä saamiensa kokemusten jälkeen. Myös useat ilmiöitä tutkineet tiedemiehet päätyivät kääntymään, kuten kemisti William Crookes, evoluutiobiologi Alfred Russel Wallace (1823-1913) ja lääkäri ja kirjailija Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Laajasti levinnyt, mutta järjestäytymätön

Liike levisi nopeasti kaikkialle maailmaan; vaikkakin vain Yhdistyneessä kuningaskunnassa siitä tuli yhtä laajalle levinnyt liikehdintä kuin Yhdysvalloissa. Britanniassa vuoteen 1853 mennessä varakkaiden ja muodikkaiden teekutsuihin sisältyi usein Table-Turning, eräänlainen seance, jossa henget kommunikoivat pöydän ympärillä istuvien ihmisten kanssa pöytää kallistelemalla ja kääntämällä. Erityisen tärkeä käännynnäinen oli ranskalainen akateemikko Allan Kardec (1804-1869), joka yritti ensimmäisen kerran systematisoida spiritistiset käytännöt ja ajatukset yhtenäiseksi filosofiseksi järjestelmäksi. Kardecin kirjoista, jotka hän kirjoitti elämänsä viimeisten 15 vuoden aikana, tuli tekstiperusta spiritismiksi kutsutulle uskonnolliselle liikkeelle, joka levisi laajalti latinalaisissa maissa. Brasiliassa Kardecin ajatuksia kannattavat nykyään miljoonat kannattajat.

Takaisin Pohjois-Amerikassa amerikkalaiset spiritistit kokoontuivat yksityisissä kodeissa séanseihin, luentosaleissa transsiluentoihin, osavaltioiden tai kansallisissa kongresseissa ja kesäleireillä, joihin osallistui tuhansia ihmisiä. Merkittävimpiä leirikokouksia olivat Onset Bay Grove Massachusettsin Onsetissa, Lily Dale New Yorkin osavaltion länsiosassa, Camp Chesterfield Indianassa, Wonewocin spiritistileiri Wonewocissa Wisconsinissa ja Lake Pleasant Montaguessa Massachusettsissa. Perustettaessa leirikokouksia spiritualistit ottivat käyttöön menetelmän, jonka amerikkalaiset protestanttiset kirkkokunnat kehittivät 1800-luvun alussa. Spiritualistien leirikokoukset sijaitsivat tiheimmin Uudessa Englannissa ja Kaliforniassa, mutta niitä perustettiin myös keskilännen yläosiin. Cassadaga Floridassa on merkittävin spiritualistien leirikokous Yhdysvaltain eteläosissa.

Liike oli äärimmäisen yksilökeskeinen, ja jokainen spiritualisti luotti omiin kokemuksiinsa ja lukemiinsa tuonpuoleisen elämän luonteen selvittämiseksi. Organisaatio syntyi siksi hitaasti, ja kun se syntyi, meediot ja transsiluennoitsijat vastustivat sitä. Useimmat spiritistit tyytyivät käymään kristillisissä kirkoissa. Unitaristisissa ja universalistisissa kirkoissa oli paljon spiritistejä.

Lopulta liike alkoi hiipua, osittain petossyytösten aiheuttaman huonon julkisuuden ja osittain kristillisen tieteen kaltaisten uskonnollisten liikkeiden vetovoiman vuoksi. Samoihin aikoihin järjestäytyi spiritistinen kirkko, joka on edelleen tärkein liikkeestä jäljellä oleva jäänne Yhdysvalloissa.

Tässä Chicagossa vuonna 1906 otetussa valokuvassa näkyy joukko keskiluokkaisia naisia, jotka kokoontuvat keskustelemaan spiritismistä. Liike oli ensisijaisesti keski- ja yläluokan ilmiö, ja se oli erityisen suosittu naisten keskuudessa.

Muita merkittäviä meedioita ja uskovia

Eusapia Palladino (1854-1918) oli Napolin slummeista kotoisin oleva italialainen spiritistinen meedio, joka teki uraa kiertämällä Italiaa, Ranskaa, Saksaa, Britanniaa, Yhdysvaltoja, Venäjää ja Puolaa. Hänen juonittelunsa paljastui useaan otteeseen, vaikka jotkut tutkijat uskoivat hänen meedionistisiin kykyihinsä. Yksi heistä oli puolalainen psykologi Julian Ochorowicz, joka toi hänet vuonna 1893 Venäjän Pietarista Puolan Varsovaan. Hän esitteli hänet kirjailija Bolesław Prusille, joka osallistui hänen istuntoihinsa ja sisällytti spiritistisiä elementtejä historialliseen romaaniinsa Faarao. Myöhemmin Ochorowicz opiskeli kotimaista puolalaista meedio Stanisława Tomczykia.

Luonteenomaiset uskomukset verrattuna muihin uskontoihin

Spiritualistit uskovat mahdollisuuteen kommunikoida henkien kanssa. Toissijainen uskomus on, että henget ovat jollakin tavalla lähempänä Jumalaa kuin elävät ihmiset ja että henget itse kykenevät kasvuun ja täydellisyyteen ja voivat edetä peräkkäin korkeammilla sfääreillä tai tasoilla. Tuonpuoleinen ei siis ole staattinen paikka, vaan paikka, jossa henget kehittyvät jatkuvasti. Nämä kaksi uskomusta: että yhteys henkiin on mahdollinen ja että henget ovat kehittyneempiä kuin ihmiset, johtavat kolmanteen uskomukseen, jonka mukaan henget kykenevät antamaan hyödyllistä tietoa moraalisista ja eettisistä kysymyksistä sekä Jumalan ja tuonpuoleisen elämän luonteesta. Niinpä monet spiritistit puhuvat henkioppaistaan – erityisistä hengistä, joihin usein otetaan yhteyttä ja joihin luotetaan maallisen ja hengellisen opastuksen saamiseksi.

Spiritualismi syntyi kristillisessä ympäristössä, ja sillä on monia yhteisiä piirteitä kristinuskon kanssa, kuten pohjimmiltaan kristillinen moraalijärjestelmä, havaittu usko juutalais-kristilliseen Jumalaan ja liturgiset käytännöt, kuten sunnuntain jumalanpalvelukset ja virsien laulaminen. Tärkein syy näihin yhtäläisyyksiin on se, että spiritistit uskovat joidenkin henkien olevan ”alhaisia” tai ilkikurisia ja nauttivan siitä, että ne johtavat ihmisiä harhaan. Siksi Swedenborgista alkaen uskovia on varoitettu epäröimään ennen kuin he seuraavat henkien neuvoja, ja he ovat yleensä kehittäneet uskomuksiaan kristillisissä puitteissa.

Kristinusko ja spiritismi eroavat kuitenkin merkittävissä kohdissa toisistaan. Spiritualistit eivät esimerkiksi usko, että tämän elämän teot johtavat kunkin sielun määräämiseen ikuisuuteen joko taivaaseen tai helvettiin; he pikemminkin katsovat tuonpuoleisen elämän sisältävän monia hierarkkisesti järjestettyjä ”sfäärejä”, joiden läpi kukin henki voi menestyksekkäästi edetä. Spiritualistit eroavat kristityistä myös siinä, että juutalaiskristillinen Raamattu ei ole ensisijainen lähde, josta he saavat tietoa Jumalasta ja kuolemanjälkeisestä elämästä: heidän omat henkilökohtaiset kontaktinsa henkiin tarjoavat tämän lähteen.

Kristityt johtajat vastustivat spiritistejä kiivaasti. Tässä vuoden 1865 traktaatissa spiritismi rinnastetaan noituuteen ja syytetään uskoa sisällissodan synnyttämisestä. Traktaatti haukkuu edelleen spiritismiä sen yhteydestä abolitionismiin.

Spiritismiin ovat vaikuttaneet myös muut uskonnot kuin kristinusko. Animismi ja shamanismi ovat samankaltaisia, ja spiritismin ensimmäisinä vuosikymmeninä monet meediot väittivät olleensa yhteydessä intiaanien henkioppaaseen, mikä oli ilmeinen tunnustus näille samankaltaisuuksille. Toisin kuin animistit, spiritualistit puhuvat kuitenkin yleensä vain kuolleiden ihmisten hengistä eivätkä usko puiden, lähteiden tai muiden luonnonpiirteiden henkiin.

Hindulaisuus, vaikka se onkin äärimmäisen heterogeeninen uskomusjärjestelmä, uskoo yleisesti ottaen spiritismin kanssa samaan uskomukseen sielun irtautumisesta ruumiista kuoleman yhteydessä ja sen jatkuvasta olemassaolosta. Hindut eroavat spiritisteistä kuitenkin siinä, että he uskovat tyypillisesti jälleensyntymiseen ja ovat tyypillisesti sitä mieltä, että kaikki ihmisen persoonallisuuden piirteet sammuvat kuolemassa. Spiritualistit kuitenkin väittävät, että henki säilyttää sen persoonallisuuden, joka sillä oli (ainoan) inhimillisen olemassaolonsa aikana.

Spiritismi, Allan Kardecin kehittämä ja useimmissa Latinalaisen Amerikan maissa vallitseva spiritismin haara, on aina korostanut jälleensyntymistä. Sir Arthur Conan Doylen mukaan suurin osa 1900-luvun alun brittiläisistä spiritisteistä suhtautui välinpitämättömästi reinkarnaatio-oppiin, hyvin harvat kannattivat sitä, kun taas merkittävä vähemmistö vastusti sitä kiivaasti, koska seanceissa kontaktoituneet henget eivät olleet koskaan maininneet sitä. Doylen mukaan siis juuri englantilaisen spiritismin empiirinen suuntaus – pyrkimys kehittää uskonnollisia näkemyksiä ilmiöiden todellisen havainnoinnin pohjalta – esti tämän ajan spiritistejä omaksumasta reinkarnaatiota.

Spiritualismi eroaa okkulttisista liikkeistä, kuten Golden Dawnin hermeettisestä veljeskunnasta tai nykyisistä wicca-koveneista, myös siinä, että henkiin ei oteta yhteyttä maagisten voimavarojen hankkimiseksi (ainoana poikkeuksena voimavarojen hankkiminen parantamista varten). Esimerkiksi Madame Blavatsky (1831-1891), joka kuului Teosofiseen seuraan, harjoitti meediointia vain ottaakseen yhteyttä voimakkaisiin henkiin, joita kutsuttiin Ylösnousseiksi Mestareiksi ja jotka kykenivät antamaan esoteerista tietoa. Blavatsky ei ilmeisesti uskonut, että nämä henget olivat kuolleita ihmisiä, ja itse asiassa hän hyväksyi jälleensyntymisen toisin kuin muut spiritistit.

Kehitys 1920-luvun jälkeen

1920-luvun jälkeen spiritismi kehittyi kolmeen eri suuntaan. Ensimmäinen suunta jatkoi yksittäisten harjoittajien perinnettä, jotka järjestäytyivät piireihin, joiden keskipisteenä oli meedio ja asiakkaat, ilman kirkollista hierarkiaa tai dogmia. Spiritualismista oli jo 1800-luvun loppupuolella tullut yhä enemmän synkretististä, mikä oli luonnollinen kehityskulku liikkeessä, jolla ei ollut keskusviranomaista eikä dogmeja. Nykyään näiden järjestäytymättömien piirien keskuudessa spiritismiä ei ole helppo erottaa samankaltaisesta synkretistisestä New Age -liikkeestä. Nämä spiritualistit ovat varsin heterogeenisiä uskomuksissaan sellaisista kysymyksistä kuin jälleensyntyminen tai Jumalan olemassaolo. Jotkut omaksuvat New Age- ja uuspakanallisia uskomuksia, ja toiset kutsuvat itseään ”kristityiksi spiritisteiksi” jatkaen vanhaa perinnettä, jonka mukaan spiritistiset kokemukset sisällytetään varovasti kristilliseen uskoon.

Spiritualismin toinen suunta on ollut ottaa käyttöön muodollinen järjestäytyminen kristillisten uskontokuntien muodollisen järjestäytymisen mallin mukaisesti vakiintuneine uskontunnustuksineen ja liturgioineen sekä muodollisine koulutusvaatimuksineen meedioille. Pohjois-Amerikassa spiritistiset kirkot kuuluvat pääasiassa National Spiritualist Association of Churches -järjestöön ja Yhdistyneessä kuningaskunnassa vuonna 1891 perustettuun Spiritualists National Unioniin. Spiritistien virallinen koulutus alkoi vuonna 1920, ja sitä jatkaa nykyään Arthur Findlayn College of Psychic Studies. Järjestäytyneiden spiritualistien uskomusten moninaisuus on johtanut muutamaan hajaannukseen, joista merkittävin tapahtui Yhdistyneessä kuningaskunnassa vuonna 1957 niiden välillä, jotka pitivät spiritismiä uskontona sui generis, ja vähemmistön välillä, jotka pitivät sitä kristinuskon uskontona. Järjestäytyneen spiritismin käytäntö muistuttaa nykyään minkä tahansa muun järjestäytyneen uskonnon käytäntöä, sillä se on luopunut suurimmasta osasta näyttävyyttä, erityisesti niistä elementeistä, jotka muistuttavat taikurin taidetta. Nykyisessä spiritismissä korostetaan siis paljon enemmän ”henkistä” meediointia ja vältetään lähes kokonaan ihmeellistä ”materialisoituvaa” meediointia, joka niin kiehtoi varhaisia uskovia, kuten Arthur Conan Doylea.

Kolmas spiritismin omaksuma suunta on ollut sen empiirisen suuntautumisen jatkaminen uskonnollisiin ilmiöihin. Jo vuonna 1882, Society for Psychical Researchin perustamisen myötä, syntyi maallisia järjestöjä tutkimaan spiritistien väitteitä. Nykyään monet tätä empiiristä lähestymistapaa noudattavat henkilöt välttelevät nimitystä ”spiritismi” ja käyttävät mieluummin termiä ”eloonjäämisoppi”. Selviytyjät välttelevät uskontoa ja perustavat uskonsa kuolemanjälkeiseen elämään ilmiöihin, jotka ovat alttiita ainakin alkeelliselle tieteelliselle tutkimukselle, kuten meedioelämykset, kuoleman läheltä piti -kokemukset, ruumiin ulkopuoliset kokemukset, elektroniset ääni-ilmiöt ja reinkarnaatiotutkimus. Monet survivalistit pitävät itseään spiritistisen liikkeen älyllisinä perillisinä.

Notes

• Braude, Ann. Radical Spirits: Spiritualism and Women’s Rights in Nineteenth-Century America. Bloomington: Indiana University Press, 2001. ISBN 025321502.1.
• Britten, Emma Hardinge. Yhdeksännentoista vuosisadan ihmeet: Henget ja heidän työnsä maapallon jokaisessa maassa. New York: William Britten, 1884.
• Brown, Slater. Spiritualismin kukoistuskausi. New York: Hawthorn Books, 1970.
• Buescher, John B. The Other Side of Salvation: Spiritualism and the Nineteenth-Century Religious Experience. Boston: Skinner House Books, 2003. ISBN 1558964487.
• Carroll, Bret E. Spiritualism in Antebellum America. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN 0253333156.
• Deveney, John Patrick ja Franklin Rosemont. Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician. State University of New York Press, 1996. ISBN 0791431207.
• Doyle, Arthur Conan. Spiritualismin historia. New York: G.H. Doran, Co., 1926. Nide 1 Nide 2. ISBN 1410102432.
• Fodor, Nandor, An Encyclopaedia of Psychic Science. 1934.
• Guthrie, John J. Jr., Phillip Charles Lucas ja Gary Monroe (toim.). Cassadaga: the South’s Oldest Spiritualist Community. Gainesville, FL : University Press of Florida, 2000. ISBN 0813017432.
• Hess, David. Spiritismi ja tiede Brasiliassa. Ph.D thesis, Dept. of Anthropology, Cornell University, 1987.
• Lindgren, Carl Edwin. (Tammikuu 1994). Spiritualismi: viattomasta uskosta tieteelliseen uteliaisuuteen. Journal of Religion and Psychical Research 17 (1):8-15. ISSN: 1731:2148
• Lindgren, Carl Edwin (March, 1994). Tieteellinen tutkimus ja uskonnollinen epävarmuus 1880-1900. Journal of Religion and Psychical Research 17 (2):83-91.
• Moore, William D., ”’To Hold Communion with Nature and the Spirit-World:’ New England’s Spiritualist Camp Meetings, 1865-1910”. Teoksessa Annmarie Adams ja Sally MacMurray, toim. Exploring Everyday Landscapes: Perspectives in Vernacular Architecture, VII. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997. ISBN 0870499831.
• Tokarzówna, Krystyna ja Stanisław Fita, 1969. Bolesław Prus, 1847-1912: Kalendarz życia i twórczości (Bolesław Prus, 1847-1912: elämän ja työn kalenteri), toimittanut Zygmunt Szweykowski, Varsova: Państwowy Instytut Wydawniczy, 440, 443, 445-53, 521.

• Weisberg, Barbara. Talking to the Dead. San Francisco: Harper, 2005. ISBN 978-0060750602
• Wicker, Christine. Lily Dale: tositarina kaupungista, joka puhuu kuolleille. San Francisco: Harper, 2003. ISBN 978-0641625589

Kaikki linkit haettu 30.12.2019.

• The Catholic Encyclopedia: Spiritismi
• Florence Cook ja Katie King. The story of a Spiritualist medium
• Andrew Lang, Fetishism and Spiritualism, The Making of Religion, (Chapter VIII), Longmans, Green, and C°, London, New York and Bombay, 1900, s. 147-159.