”Sokrates toteutti itseään huomioimalla kaikessa, mitä hän kohtasi, vain järjen. Ja sinun, vaikket vielä olekaan Sokrates, tulisi elää niin kuin joku, joka ainakin haluaa olla Sokrates.” (Enchiridion, 51)
Stoikot kutsuivat itseään avoimesti ”Sokrateiksi” ja tunnustivat näin velan, jonka heidän filosofiansa oli velkaa Ateenasta kotoisin olleelle pörriäiselle. Erityisesti Epiktetos viittaa usein Sokrateeseen sekä Discoursesissa että Enchiridionissa, ja Mark Lamarren vuonna 2013 julkaisemassa artikkelissa ”The Socratism of Epictetus: The influence of Plato’s Gorgias on Stoicism”, tekee näiden kahden filosofin välisen yhteyden kristallinkirkkaaksi vain muutamalla sivulla. (Hattutemppu ystävälleni Greg Lopezille siitä, että hän kiinnitti huomioni artikkeliin hiljattain järjestetyn Stoic Camp New York 2020 -tapahtuman aikana.)
Vaikka Lamarren artikkeli on suurimmaksi osaksi omistettu Epiktetoksen ja platonilaisen Gorgiaksi kutsutun dialogin Sokrateen rinnakkaisvertailulle, haluan tässä yhteydessä huomauttaa yhdeksästä Lamarren esiin nostamasta ratkaisevasta askeleesta, jotka kokonaisuutena edustavat hyvin Epiktetoksen stoalaisuuden olennaisinta piirrettä. On sanomattakin selvää, että kun otetaan huomioon Epiktetoksen hyvin käytännöllinen taipumus, näillä yhdeksällä askeleella on myös syvällisiä vaikutuksia jokapäiväiseen elämäämme, jos me todella hyväksymme ja toteutamme ne. Tässä siis mennään:
1. Jokainen toimii sen mukaan, mitä pitää hyvänä
”Harjoittavatko ihmiset sitten tosissaan sitä, mikä on pahaa?”. Eivät suinkaan. No, paneutuvatko he asioihin, jotka eivät mitenkään koske heitä? Eivät niihinkään. Jäljelle jää siis se, että he työllistävät itsensä tosissaan vain asioihin, jotka ovat hyviä; ja jos he työllistyvät tosissaan asioihin, he myös rakastavat niitä.” (Discourses, 2.22.1-3)
Tästä löydämme klassisen stoalaisen erottelun hyvien, pahojen ja (moraalisesti) välinpitämättömien asioiden välillä. Perusajatuksena on, että ihmiset pyrkivät aina siihen, mikä heidän mielestään on heille hyväksi. Tietysti he voivat olla, ja usein ovatkin, väärässä siitä, mitä se on, mutta se on eri asia. Tämä ei ole mikään poljennollinen näkemys ihmisistä, vaan perushavainto normaalista inhimillisestä käyttäytymisestä.”
2. Pahin paha on väärä käsitys siitä, mikä on oikein ja mikä väärin
”Eikä se, ettei tiedä värien ja hajujen eikä myöskään makujen kriteeriä, ole kenties mikään suuri haitta; mutta jos joku ei tiedä hyvän ja pahan kriteeriä eikä luonnonmukaisten ja luonnonvastaisten asioiden kriteeriä, niin tuntuuko se mielestäsi vähäiseltä harmilta? Suurin vahinko (mielestäni).” (Discourses, 1.11. 11)
Jos ihmiset tekevät aina sitä, mikä heistä tuntuu hyvältä, siitä seuraa, että hyvän ja pahan tunteminen on ratkaisevan tärkeää, tai muuten olemme vaarassa elää elämämme väärin. Stoalaisille ainoa hyvä asia on se, mikä parantaa luonnettamme, ja ainoa paha asia on se, mikä heikentää sitä. Kaikkea muuta voi suosia tai olla suosimatta, mutta se ei ole aidosti hyvää tai pahaa. Huomaa, että tässä yhteydessä Epiktetos mainitsee kuuluisan stoalaisen mottonsa, jonka mukaan meidän tulisi elää sopusoinnussa luonnon kanssa, mikä tarkoittaa kahta asiaa: maailman luontoa ja ihmisluontoa. Nykykielellä ensimmäinen merkitys tarkoittaa sitä, että elämme ymmärtäen, miten maailma toimii, emmekä antaudu toiveajatteluun siitä, miten toivoisimme sen toimivan. Toisessa merkityksessä keskitytään kahteen ominaisuuteen, jotka stoalaisten mielestä ovat ihmisyydelle tyypillisimpiä: kykyymme järkeillä ja korkeaan sosiaalisuuden asteeseen, joiden molempien tulisi siksi olla pyrkimyksiemme keskipisteenä.”
3. Kukaan ei vapaaehtoisesti valitse tekevänsä väärin
”Jokainen erehdys käsittää ristiriidan: sillä koska ne, jotka erehtyvät, eivät tahdo erehtyä vaan olla oikeassa, on selvää, etteivät he tee sitä, mitä toivovat”. Sillä mitä varas haluaa tehdä? Sitä, mikä on hänen oman etunsa mukaista.” (Discourses, 2.26.1)
Sokraattisen lähestymistavan mukaan moraalinen erehdys on seurausta arviointivirheestä. Varas, joka varasti Epiktetoksen lampun, tai tyranni, joka lähetti stoalaisen opposition jäseniä kuolemaan tai maanpakoon, luulevat tekevänsä oikein, koska kaikki haluavat tehdä oikein (kohta 1) ja koska heillä on väärä käsitys siitä, mitä tuo oikein on (kohta 2). Varas luulee todella hyötyvänsä siitä, että hän vaihtaa rehellisyytensä lamppuun, ja tyranni luulee, että hänellä ja valtiolla on parempi olla ilman hankalia ihmisiä, jotka sanovat mielipiteensä. Molemmat ovat erehtyneet, mutta eivät tahallaan.
4. Hyve muodostuu siitä, että välttelee sitä, mikä on pahaa, ja tavoittelee sitä, mikä on hyvää
”Ja koska en kyennyt tekemään teille sitä, mitä olen maininnut, olen antanut teille pienen osan meistä, tämän kyvyn tavoitella jotakin kohdetta ja välttää sitä, sekä halun ja vastenmielisyyden kyvyn, sanalla sanoen kyvyn käyttää asioiden ulkonäköä; Ja jos huolehditte tästä kyvystä ja pidätte sitä ainoana omaisuutenanne, ette koskaan tule estetyksi, ette koskaan kohtaa esteitä; ette valita, ette moiti, ette imartele ketään.” (Discourses, 1.1.11)
Epiktetos kuvittelee tässä itse maailmankaikkeuden puhuvan meille ja selittää, että sen lahja meille on yksinkertainen mutta voimakas: meidät on varustettu järjen kyvyllä, jonka avulla voimme ”käyttää näkyjä oikein” eli päätyä oikeisiin arvioihin siitä, onko jokin asia hyvä vai ei. Tämä kyky osuu myös yhteen hyveen käsitteen kanssa (sana, jota Epiktetos käyttää harvoin), ja se on ratkaisevan tärkeä, koska oikein käytettynä se antaa meille mahdollisuuden elää elämää, jonka aikana meitä ei koskaan estetä, meillä ei ole aihetta valittaa eikä syytä syyttää muita.
5. Vapaus koostuu siitä, että meillä on valta päättää, mikä on oikein
”Haluaisitko, että minulla olisi valta? Antakaa minulle valta ja myös sen aiheuttama vaiva. No, karkotus? Minne ikinä menenkin, siellä on minulle hyvä olla; sillä täälläkään, missä olen, ei ole minulle hyvä olla paikan vuoksi, vaan mielipiteideni vuoksi, jotka vien mukanani; sillä niitä ei kukaan voi minulta riistää, vaan mielipiteeni ovat yksin minun, eikä niitä voi minulta viedä, ja olen tyytyväinen niin kauan kuin minulla on ne, missä ikinä olenkin ja mitä ikinä teenkin.” (Discourses, 4.7.18)
Meillä on tapana ajatella, että vapaus on vapautta tehdä, mitä haluamme, ja että näin ollen se riippuu siitä, kuinka paljon rahaa, valtaa ja niin edelleen meillä on. Mutta stoalaisille tällaisten ulkoisten asioiden tavoittelu tekee meistä yksinkertaisesti niiden orjia, jotka ovat asemassa, joka voi antaa niitä meille. Todellinen vapaus tulee sisältä, ei ulkoa: se on vapautta päätyä sellaiseen tuomioon, jonka katsomme olosuhteisiin nähden sopivaksi. Tällainen vapaus, kuten Epiktetos sanoo, seuraa meitä kaikkialle, minne menemme. Myös maanpaossa tai vankilassa. Hänen pitäisi tietää, sillä hän aloitti elämänsä orjana ja lopetti sen maanpaossa.
6. On parempi kärsiä vääryyttä kuin tehdä väärin
”Mutta isäntä voi antaa minulle raitoja. Voiko hän sitten tehdä sen kärsimättä siitä? Niin minullakin oli tapana ajatella. Mutta koska hän ei voi tehdä sitä kärsimättä siitä, siksi se ei ole hänen vallassaan; eikä kukaan voi tehdä vääryyttä kärsimättä siitä.”” (Keskustelut, 4.1.121)
Sokrates väitti, että on mahdotonta, että joku voi tehdä toisille pahaa ja olla itse kärsimättä seurauksista. Koska hänen luonteensa heikkenee huonojen tekojen myötä. Uhri sen sijaan on moraalisesti nuhteeton ja paradoksaalisesti tavallaan paremmassa asemassa. Epiktetos käyttää erityistä esimerkkiä, jonka hän varmasti tunsi hyvin, isännästä, joka pahoinpitelee orjaansa. Tarinan mukaan Epiktetoksen isäntä oli eräänä päivänä vihainen ja väänsi Epiktetoksen jalkaa. Tuleva filosofi tarkkaili tapahtumia ja totesi rauhallisesti: ”Tiedätkö, jos jatkat tuolla tavalla, jalka murtuu”. Ja niin kävikin. Epiktetos lisäsi sitten: ”Sanoinhan, että se murtuu.” Hän ontui koko loppuelämänsä ajan. Emme muuten tiedä Epiktetoksen oikeaa nimeä, epíktētos tarkoittaa kreikaksi yksinkertaisesti ”hankittu”.”
7. Paheellisuus on sielun sairaus
”Näin toki, kuten filosofit sanovat, myös mielen sairaudet kasvavat. Sillä kun olet kerran halunnut rahaa, jos järkeä käytetään johtamaan pahan havaitsemiseen, halu lakkaa, ja mielemme hallitseva kyky palautuu alkuperäiseen auktoriteettiinsa. Mutta jos et sovella mitään parannuskeinoa, se ei enää palaa samaan tilaan, vaan kiihdyttyään jälleen vastaavasta ilmiöstä, se syttyy himoitsemaan nopeammin kuin ennen; ja kun näin tapahtuu jatkuvasti, se kovettuu (muuttuu tunteettomaksi), ja mielen sairaus vahvistaa rahan rakastamista.” (Discourses, 2.18.11)
Himo on Sokrateelle sielun sairaus. Tässä Epiktetos vetää suoran analogian sielusta huolehtimisen ja ruumiista huolehtimisen välille. Jos käytät jotakin ruumiinosaa väärin, se loukkaantuu. Ja jos käytät sitä jatkuvasti väärin, vamma syvenee ja muuttuu mahdollisesti pysyväksi. Sama pätee sieluun tai – nykyaikaisemmin sanottuna – luonteeseemme. Joka kerta, kun alistumme paheille, heikennämme itseämme. Päinvastoin, aina kun pyrimme hyveeseen, vahvistamme itseämme. Siksi meidän on kiinnitettävä huomiota siihen, mitä teemme, koska siitä tulee lopulta tapa, hyvässä tai pahassa.”
8. Omien halujen kohtuullistaminen on parempi kuin jatkuva pyrkimys niiden tyydyttämiseen
”Sillä kokemuksesta te tulette tietämään, että sanat ovat totta ja että niistä asioista, joita arvostetaan ja haetaan innokkaasti, ei ole mitään hyötyä niille, jotka ovat ne saaneet; ja niille, jotka eivät ole niitä vielä saaneet, on kuviteltu, että kun nämä asiat tulevat, niiden mukana tulee kaikki hyvä; sitten, kun ne ovat tulleet, kuumeinen tunne on sama, heittelehtiminen edestakaisin on sama, kylläisyys, kaipuu asioihin, joita ei ole; sillä vapautta ei saavuteta sillä, että halutut asiat ovat täysin hallussa, vaan sillä, että halu poistetaan.” (Discourses, 4.1.174-5)
Maltillisuus on yksi neljästä päähyveestä (kolme muuta ovat käytännön viisaus, rohkeus ja oikeudenmukaisuus). Musonius Rufus, Epiktetoksen opettaja, piti sitä perustavanlaatuisena ja kiistatta tärkeämpänä kuin muita hyveitä, koska ilman maltillisuutta ei voi harjoittaa mitään hyveitä. Hän suositteli maltillisuuden harjoittamista aina, kun istumme pöytään syömään: meidän pitäisi odottaa vuoroamme, auttaa itseämme oikeassa suhteessa ja ehkä jopa jättää parhaat palat väliin suosiaksemme vieraita. Epiktetos menee kuitenkin radikaaliin suuntaan: hän kertoo oppilailleen, että paras tapa välttää kiusauksia ei ole olla maltillinen vaan pidättäytyä kokonaan tietyistä nautinnoista, ainakin aluksi. Hän on oikeassa, ja nykyaikaiset psykologiset tutkimukset vahvistavat sen. Sanotaan, että sinulla on ongelma makeisten kanssa. Voisit ostaa jäätelöä supermarketista, säilyttää sitä pakastimessa ja sanoa itsellesi, että nautit sitä vain harvoin ja pieniä määriä. Onnea matkaan. Tutkimukset osoittavat, että on paljon tehokkaampaa yksinkertaisesti jättää jäätelökäytävä supermarketissa kokonaan väliin, jolloin vältät jatkuvan altistumisen kiusaukselle, kun olet kotona.
9. Hyve johtaa onnellisuuteen, pahe johtaa kurjuuteen
”Jos hyveen ammattina on onnellisuuden, tyyneyden ja tasapuolisuuden valmistaminen, on edistymisen kohti hyveellisyyttä oltava edistymistä kohti kutakin näistä. Sillä aina on niin, että edistys on lähestymistä kohti päämäärää, johon minkä tahansa täydellisyys vie meidät. Miten siis on mahdollista, että olemme yhtä mieltä siitä, että hyve on tällainen asia, mutta etsimme edistystä ja osoitamme edistystä muissa asioissa?” (Diskurssit, 1.4.3-5)
Sokraattisessa filosofiassa hyve johtaa hyvään, mikä tarkoittaa tietysti sitä, että hyve on avain onnelliseen, eudaimonisessa mielessä, elämään. Epiktetos kuitenkin moittii oppilaitaan, koska nämä näyttävät tietävän, mistä hyvä elämä koostuu, mutta ovat silti taipuvaisia tavoittelemaan muita asioita (kuten rahaa, mainetta jne.). Tämä johtuu tietenkin siitä, että he käyttävät edelleen huonoa arvostelukykyä, minkä vuoksi arvostelukykymme, kreikaksi prohairesis, parantaminen on avain Epiktetoksen stoalaisuuden lähestymistapaan.
Nämä yhdeksän ratkaisevaa vaihetta Epiktetoksen stoalaisuuden leimassa ovat tiukasti sidoksissa toisiinsa, kuten pyrin osoittamaan alla olevassa kaaviossa. Kukin askel erikseen tarkasteltuna on mielestäni vakuuttava ja valaiseva, mutta sen voi kuitenkin perustellusti kyseenalaistaa yksinään. Järjestelmä kokonaisuutena on kuitenkin paljon vankempi ja vaikeammin kolhiintuva. Se muodostaa myös kauniin johdonmukaisen elämänfilosofian, joka johtaa kahteen asiaan, joita kaikki haluavat: vapauteen ja onnellisuuteen.
