Espiritualismo

En 1853, cuando se publicó la popular canción Spirit Rappings, el espiritismo era objeto de una intensa curiosidad. Una mirada atenta muestra que algunos de los asistentes a la sesión de espiritismo representada en la portada de la partitura podrían estar gastando bromas pesadas.

El espiritismo es la creencia de que los espíritus de los muertos pueden ser contactados por los médiums. El más allá es visto por los espiritistas, no como un lugar estático, sino como uno en el que los espíritus continúan evolucionando. Estas dos creencias: que el contacto con los espíritus es posible, y que los espíritus son más avanzados que los humanos, lleva a los espiritistas a una tercera creencia, que los espíritus son capaces de proporcionar conocimientos útiles sobre cuestiones morales y éticas, así como sobre la naturaleza de Dios y el más allá. Así, muchos espiritistas hablan de sus guías espirituales, espíritus específicos, a menudo contactados, en los que se confía para obtener orientación mundana y espiritual. Se cree que estos espíritus son capaces de proporcionar consejos útiles a los vivos, tanto en asuntos mundanos como espirituales, porque se dice que están más cerca de Dios que los seres humanos vivos, y por lo tanto son capaces de un conocimiento más elevado.

Con el fin de comunicarse supuestamente de manera más eficaz con los espíritus, surgió en los Estados Unidos un movimiento de médiums espiritistas profesionales que viajaban de un lugar a otro para realizar su arte frente a las audiencias (a veces a precios muy atractivos). Este movimiento fue prominente entre los años 1840 y 1920 en Estados Unidos y otros países de habla inglesa. Nada menos que Sir Arthur Conan Doyle, autor de los cuentos de Sherlock Holmes, fue un espiritista declarado.

Orígenes

El espiritismo moderno apareció por primera vez en la década de 1840 en el distrito de Burned-Over, al norte del estado de Nueva York, donde habían surgido movimientos religiosos anteriores como el millerismo (adventistas del séptimo día) y el mormonismo durante el Segundo Gran Despertar. Era un entorno en el que muchas personas consideraban posible la comunicación directa con Dios o los ángeles. Este punto de vista era en parte una reacción contra las nociones calvinistas de que Dios se comportaría con dureza, como condenar a los niños no bautizados a una eternidad en el infierno.

Swedenborg y Mesmer

Los escritos de Emanuel Swedenborg (1688-1772) y las enseñanzas de Franz Mesmer (1734-1815) proporcionaron un ejemplo para aquellos que buscaban el conocimiento del más allá. Swedenborg, que en estados de trance supuestamente entraba en comunión con los espíritus, describió en sus voluminosos escritos la estructura del mundo espiritual. Dos características de su visión resonaron particularmente con los primeros espiritistas: en primer lugar, que no hay un único infierno y un único cielo, sino una serie de esferas a través de las cuales un espíritu progresa a medida que se desarrolla; en segundo lugar, que los espíritus median entre Dios y los seres humanos, de modo que el contacto directo del ser humano con lo divino es a través de los espíritus de los seres humanos fallecidos.

Franz Mesmer no aportó creencias religiosas, pero contribuyó con una técnica, conocida posteriormente como hipnotismo, que podía inducir trances y hacer que los sujetos informaran del contacto con seres espirituales. El mesmerismo tenía mucho de espectáculo, y los practicantes que daban conferencias en los Estados Unidos de mediados del siglo XIX trataban de entretener al público, así como de demostrar un supuesto método para el contacto personal con lo divino.

Se puede ver la excitación que experimentan los espectadores cuando el mesmerista induce un trance. Por el pintor sueco Richard Bergh, 1887.

Quizás el más conocido de los que combinaron a Swedenborg y Mesmer en una síntesis peculiarmente americana fue Andrew Jackson Davis, que llamó a su sistema la Filosofía Harmonial. Davis era un hipnotizador, curandero y clarividente de Poughkeepsie, Nueva York. Su libro de 1847 The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (Los principios de la naturaleza, sus revelaciones divinas y una voz para la humanidad), que fue dictado a un amigo mientras estaba en trance, acabó convirtiéndose en lo más parecido a una obra canónica en el movimiento espiritista, cuyo individualismo extremo impidió el desarrollo de una única visión coherente del mundo.

Vinculado al Movimiento de la Reforma

Los espiritistas suelen fijar el 31 de marzo de 1848 como el inicio de su movimiento. En esa fecha, Kate y Margaret Fox, de Hydesville, Nueva York, informaron que habían hecho contacto con el espíritu de un vendedor ambulante asesinado. Lo que hizo que este evento fuera extraordinario fue que el espíritu se comunicó a través de ruidos de golpes audibles, en lugar de simplemente aparecerse a una persona. La evidencia de los sentidos atrajo a los estadounidenses prácticos, y las hermanas Fox se convirtieron en una sensación.

Amy Post e Isaac Post, cuáqueros hicksitas de Rochester, Nueva York, conocían desde hacía tiempo a la familia Fox, y acogieron a las dos niñas en su casa a finales de la primavera de 1848. Inmediatamente convencidos de la autenticidad de las comunicaciones de las hermanas Fox, se convirtieron pronto en conversos y presentaron a las niñas a su círculo de amigos cuáqueros radicales. De este modo, muchos de los primeros participantes en el espiritismo eran cuáqueros radicales y otros atrapados en el movimiento reformista de mediados del siglo XIX. Estos reformistas se sentían incómodos con las iglesias establecidas porque esas iglesias hacían poco para luchar contra la esclavitud y aún menos para promover los derechos de las mujeres.

Las mujeres se sentían particularmente atraídas por el movimiento, porque les daba papeles importantes como médiums y conferenciantes de trance. De hecho, el espiritismo proporcionó uno de los primeros foros en los que las mujeres estadounidenses podían dirigirse a audiencias públicas mixtas. Cora L. V. Scott (1840-1923) fue la conferenciante de trance más popular antes de la Guerra Civil estadounidense. Joven y hermosa, su aparición en el escenario fascinaba a los hombres. A su público le llamaba la atención el contraste entre su feminidad física y la elocuencia con la que hablaba de asuntos espirituales, y encontraba en ese contraste un apoyo a la idea de que los espíritus hablaban a través de ella. Cora se casó cuatro veces, y cada vez adoptó el apellido de su marido. Durante su período de mayor actividad fue conocida como Cora Hatch.

Otra famosa mujer espiritista fue Achsa W. Sprague, que nació el 17 de noviembre de 1827 en Plymouth Notch, Vermont. A la edad de 20 años, enfermó de fiebre reumática y atribuyó su eventual recuperación a la intercesión de los espíritus. Fue una conferenciante de trance muy popular y viajó por Estados Unidos hasta su muerte en 1861. Sprague fue abolicionista y defensora de los derechos de la mujer. Otro espiritista y médium de trance prominente antes de la Guerra Civil fue Paschal Beverly Randolph, un «hombre libre de color» afroamericano, que también desempeñó un papel en el movimiento abolicionista.

Manifestaciones físicas y fraudes

En los años siguientes a la sensación que causaron las hermanas Fox, las demostraciones de mediumnidad (sesiones de espiritismo y escritura automática, por ejemplo) demostraron ser una empresa rentable, y pronto se convirtieron en formas populares de entretenimiento y catarsis espiritual. Las Fox iban a ganarse la vida de esta manera y otros seguirían su ejemplo. El espectáculo se convirtió en una parte cada vez más importante del espiritismo, y las pruebas visibles, audibles y tangibles de los espíritus aumentaron a medida que los médiums competían por las audiencias que pagaban. El fraude estaba ciertamente extendido, como establecieron repetidamente las comisiones de investigación independientes, sobre todo el informe de 1887 de la Comisión Seybert. Tal vez el caso más conocido de fraude involucró a los hermanos Davenport.

Sin embargo, a pesar del fraude generalizado, el atractivo del espiritismo era fuerte. En primer lugar, el movimiento atrajo a los que lloraban la muerte de un ser querido: el resurgimiento del interés en el espiritismo durante y después de la Primera Guerra Mundial fue una respuesta directa al gran número de víctimas. En segundo lugar, el movimiento atrajo a los reformistas, que descubrieron que los espíritus estaban a favor de causas como la igualdad de derechos. Por último, el movimiento atrajo a quienes tenían una orientación materialista y habían rechazado la religión organizada. El influyente socialista y ateo Robert Owen abrazó la religión tras sus experiencias en los círculos espiritistas. Varios hombres científicos que investigaban los fenómenos también acabaron convirtiéndose, como el químico William Crookes, el biólogo evolucionista Alfred Russel Wallace (1823-1913) y el médico y escritor Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Difundido pero desorganizado

El movimiento se extendió rápidamente por todo el mundo; aunque sólo en el Reino Unido llegó a estar tan extendido como en Estados Unidos. En Gran Bretaña, hacia 1853, las invitaciones a tomar el té entre la gente próspera y de moda incluían a menudo el Table-Turning, un tipo de sesión de espiritismo en la que los espíritus se comunicaban con las personas sentadas alrededor de una mesa inclinando y girando la mesa. Un converso especialmente importante fue el académico francés Allan Kardec (1804-1869), que realizó el primer intento de sistematizar las prácticas e ideas espiritistas en un sistema filosófico coherente. Los libros de Kardec, escritos en los últimos 15 años de su vida, se convirtieron en la base textual de un movimiento religioso llamado espiritismo, muy extendido en los países latinos. En Brasil, las ideas de Kardec cuentan hoy con millones de seguidores.

De vuelta a Norteamérica, los espiritistas estadounidenses se reunían en casas particulares para celebrar sesiones de espiritismo, en salas de conferencias para dar charlas de trance, en convenciones estatales o nacionales y en campamentos de verano a los que asistían miles de personas. Entre las reuniones de campamentos más significativas se encuentran Onset Bay Grove, en Onset, Massachusetts, Lily Dale en el oeste del estado de Nueva York, Camp Chesterfield en Indiana, el Campamento Espiritualista de Wonewoc en Wonewoc, Wisconsin, y Lake Pleasant en Montague, Massachusetts. Al fundar campamentos, los espiritistas se apropiaron de un método desarrollado a principios del siglo XIX por las denominaciones protestantes estadounidenses. Las reuniones de campamentos espiritistas se localizaron en mayor medida en Nueva Inglaterra y California, pero también se establecieron en la parte superior del medio oeste. Cassadaga, Florida, es el campamento espiritista más notable del sur de Estados Unidos.

El movimiento era extremadamente individualista, y cada espiritista se basaba en sus propias experiencias y lecturas para discernir la naturaleza del más allá. Por lo tanto, la organización tardó en aparecer, y cuando lo hizo fue resistida por los médiums y conferenciantes de trance. La mayoría de los espiritistas se contentaban con asistir a las iglesias cristianas. Las iglesias unitarias y universalistas contaban con muchos espiritistas.

Con el tiempo, el movimiento comenzó a desvanecerse, en parte por la mala publicidad de las acusaciones de fraude, y en parte por el atractivo de movimientos religiosos como la Ciencia Cristiana. Fue en esta época cuando se organizó la Iglesia Espiritualista, que sigue siendo el principal vestigio del movimiento que queda hoy en día en los Estados Unidos.

Esta fotografía de 1906 de Chicago muestra a un grupo de mujeres de clase media, reunidas para discutir el espiritismo. El movimiento era principalmente un fenómeno de la clase media y alta, y era particularmente popular entre las mujeres.

Otros médiums y creyentes destacados

Eusapia Palladino (1854-1918) fue una médium espiritista italiana de los barrios bajos de Nápoles que hizo carrera recorriendo Italia, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, Rusia y Polonia. Sus estratagemas fueron desenmascaradas en varias ocasiones, aunque algunos investigadores le atribuyeron sus habilidades mediúmnicas. Uno de ellos fue el psicólogo polaco Julian Ochorowicz, que en 1893 la llevó de San Petersburgo (Rusia) a Varsovia (Polonia). La presentó al novelista Bolesław Prus, que participó en sus sesiones e incorporó elementos espiritistas en su novela histórica, Faraón. Más tarde, Ochorowicz estudiaría a una médium polaca de origen, Stanisława Tomczyk.

Creencias características, comparadas con otras confesiones

Los espiritistas creen en la posibilidad de comunicarse con los espíritus. Una creencia secundaria es que los espíritus están de alguna manera más cerca de Dios que los seres humanos vivos, y que los propios espíritus son capaces de crecer y perfeccionarse, y pueden progresar a través de esferas o planos sucesivamente superiores. Por tanto, el más allá no es un lugar estático, sino uno en el que los espíritus siguen evolucionando. Las dos creencias: que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus están más avanzados que los humanos, conducen a una tercera creencia, la de que los espíritus son capaces de proporcionar conocimientos útiles sobre cuestiones morales y éticas, así como sobre la naturaleza de Dios y el más allá. Así, muchos espiritistas hablarán de sus guías espirituales -espíritus específicos, a menudo contactados, en los que se confía para la orientación mundana y espiritual.

El espiritismo surgió en un entorno cristiano y tiene muchas características en común con el cristianismo, como un sistema moral esencialmente cristiano, una creencia percibida en el Dios judeocristiano y prácticas litúrgicas como los servicios dominicales y el canto de himnos. La razón principal de estas similitudes es que los espiritistas creen que algunos espíritus son «bajos» o traviesos, y se deleitan en llevar a los humanos por el mal camino. Por lo tanto, a partir de Swedenborg, los creyentes han sido advertidos de dudar antes de seguir el consejo de los espíritus, y generalmente han desarrollado sus creencias dentro de un marco cristiano.

Sin embargo, en puntos significativos el cristianismo y el espiritismo divergen. Por ejemplo, los espiritistas no creen que los actos de esta vida conduzcan a la asignación de cada alma a una eternidad del Cielo o del Infierno; más bien, ven la otra vida como si contuviera muchas «esferas» ordenadas jerárquicamente, a través de las cuales cada espíritu puede progresar con éxito. Los espiritistas también difieren de los cristianos en que la Biblia judeocristiana no es la fuente principal de la que derivan el conocimiento de Dios y de la vida después de la muerte: sus propios contactos personales con los espíritus proporcionan esa fuente.

Los espiritistas se opusieron ferozmente a los líderes cristianos. Aquí un tratado de 1865 equipara el espiritismo con la brujería, y culpa a la fe de inducir la Guerra Civil. El tratado continúa reprendiendo al espiritismo por su asociación con el abolicionismo.

Las religiones distintas al cristianismo también han influido en el espiritismo. El animismo y el chamanismo son similares, y en las primeras décadas del espiritismo muchos médiums afirmaban tener contacto con los guías espirituales de los nativos americanos, en un aparente reconocimiento de estas similitudes. Sin embargo, a diferencia de los animistas, los espiritistas tienden a hablar sólo de los espíritus de los seres humanos muertos, y no defienden la creencia en los espíritus de los árboles, los manantiales u otras características naturales.

El hinduismo, aunque es un sistema de creencias extremadamente heterogéneo, generalmente comparte la creencia con el espiritismo en la separación del alma del cuerpo en el momento de la muerte, y su existencia continua. Sin embargo, los hindúes difieren de los espiritistas en que suelen creer en la reencarnación y suelen sostener que todos los rasgos de la personalidad de una persona se extinguen al morir. Los espiritistas, sin embargo, sostienen que el espíritu conserva la personalidad que poseía durante su (única) existencia humana.

El espiritismo, la rama del espiritismo desarrollada por Allan Kardec y predominante en la mayoría de los países latinos, siempre ha hecho hincapié en la reencarnación. Según Sir Arthur Conan Doyle, la mayoría de los espiritistas británicos de principios del siglo XX eran indiferentes a la doctrina de la reencarnación, muy pocos la apoyaban, mientras que una minoría significativa se oponía con vehemencia, ya que nunca había sido mencionada por los espíritus contactados en sesión. Así, según Doyle, es la inclinación empírica del espiritismo anglófono -su esfuerzo por desarrollar puntos de vista religiosos a partir de la observación real de los fenómenos- lo que impidió que los espiritistas de este período abrazaran la reencarnación.

El espiritismo también se diferencia de los movimientos ocultistas, como la Orden Hermética de la Aurora Dorada o los aquelarres contemporáneos de la Wicca, en que no se contacta con los espíritus para obtener poderes mágicos (con la única excepción de la obtención de poder para curar). Por ejemplo, Madame Blavatsky (1831-1891) de la Sociedad Teosófica sólo practicaba la mediumnidad para contactar con poderosos espíritus llamados Maestros Ascendidos capaces de conferir conocimiento esotérico. Al parecer, Blavatsky no creía que estos espíritus fueran humanos fallecidos y, de hecho, aceptaba la reencarnación, a diferencia de otros espiritistas.

Desarrollo después de la década de 1920

Después de la década de 1920, el espiritismo evolucionó en tres direcciones diferentes. La primera dirección continuó la tradición de los practicantes individuales, organizados en círculos centrados en un médium y clientes, sin ninguna jerarquía eclesiástica o dogma. Ya a finales del siglo XIX el espiritismo se había vuelto cada vez más sincrético, una evolución natural en un movimiento sin autoridad central ni dogma. Hoy en día, entre estos círculos no organizados, el espiritismo no se distingue fácilmente del movimiento igualmente sincrético de la Nueva Era. Estos espiritistas son bastante heterogéneos en sus creencias sobre cuestiones como la reencarnación o la existencia de Dios. Algunos se apropian de las creencias de la Nueva Era y de las neopaganas, y otros se autodenominan «espiritistas cristianos», continuando con la vieja tradición de incorporar cautelosamente las experiencias espiritistas a su fe cristiana.

La segunda dirección tomada por el espiritismo ha sido la de adoptar una organización formal, siguiendo el modelo de la organización formal de las denominaciones cristianas, con credos y liturgias establecidos, y requisitos de formación formal para los médiums. En América del Norte, las iglesias espiritistas están afiliadas principalmente a la Asociación Nacional de Iglesias Espiritistas, y en el Reino Unido a la Unión Nacional de Espiritistas, fundada en 1891. La educación formal en la práctica espiritista surgió en 1920, y continúa en la actualidad con el Colegio de Estudios Psíquicos de Arthur Findlay. La diversidad de creencias entre los espiritistas organizados ha dado lugar a algunos cismas, el más notable de los cuales se produjo en el Reino Unido en 1957 entre los que consideraban que el espiritismo era una religión sui generis, y una minoría que lo consideraba una denominación del cristianismo. La práctica del espiritismo organizado hoy en día se asemeja a la de cualquier otra religión organizada, habiendo descartado la mayor parte del espectáculo, en particular los elementos que se asemejan al arte del prestidigitador. Por lo tanto, hay un énfasis mucho mayor en la mediumnidad «mental» en el espiritismo contemporáneo y una evitación casi completa de la milagrosa mediumnidad «materializadora» que tanto fascinó a los primeros creyentes como Arthur Conan Doyle.

La tercera dirección tomada por el espiritismo ha sido una continuación de su orientación empírica a los fenómenos religiosos. Ya en 1882, con la fundación de la Sociedad para la Investigación Psíquica, surgieron organizaciones seculares para investigar las afirmaciones espiritistas. Hoy en día, muchas personas con este enfoque empírico evitan la etiqueta de «espiritismo», prefiriendo el término «supervivencialismo». Los supervivientes evitan la religión y basan su creencia en el más allá en fenómenos susceptibles de una investigación científica al menos rudimentaria, como la mediumnidad, las experiencias cercanas a la muerte, las experiencias extracorporales, los fenómenos de voz electrónica y la investigación sobre la reencarnación. Muchos supervivientes se consideran herederos intelectuales del movimiento espiritista.

Notas

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Todos los enlaces recuperados el 30 de diciembre de 2019.

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