Maitreya

Siddende Maitreya, koreansk, fjerde-femte århundrede e.v.t. Musée Guimet, Paris.
Navne
Sanskrit:	मैत्रेय (Maitreya)
Pāli:	मैत्तेय (Metteyya)
Kinesisk navn:	彌勒菩薩 (Mílè Púsa)
Japansk navn:
	弥勒菩薩 (Miroku Bosatsu)
Vietnamesisk navn:	Di-lặc Bồ Tát
Tibetansk navn:	Di-lặc Bồ Tát
Tibetansk navn:	byams pa
Koreansk navn:	미륵보살 (Mirug Bosal)
Thai-navn:
Thai-navn:	ศรีอรายะ เมตไตรย์ (Sriaraya Mettrai)

Maitreya, den “fremtidige Buddha” i buddhistisk eskatologi, er en bodhisattva, som mange buddhister tror, at han med tiden vil dukke op på jorden, opnå fuldkommen oplysning og undervise i den rene dharma. Som sådan vil han være den åndelige efterfølger til den historiske Śākyamuni Buddha. I modsætning til sin forgænger opfattes Maitreya imidlertid i et mere tusindårigt lys, da han forudsiges at blive en “verdenshersker”, der forener dem, som han har herredømmet over. Dette aspekt af hans legende har haft stor indflydelse på udviklingen af forskellige apokalyptiske og utopiske sekter – og endda væbnede oprør – gennem hele den asiatiske historie.

Profetien om Maitreyas ankomst findes i den kanoniske litteratur i alle buddhistiske sekter (Theravāda, Mahāyāna og Vajrayāna) og accepteres af de fleste buddhister som en faktuel udtalelse om en langtrukken (eller, i nogle tilfælde, en begyndende) tusindårsalder.

Karakterisering: Maitreya som fremtidig Buddha

Som nævnt ovenfor repræsenterer Maitreya tusindårsforventningerne hos langt de fleste af verdens buddhister, uanset deres særlige doktrinære orienteringer. I eskatologisk henseende mener man, at Maitreyas komme vil ske, efter at den nuværende Buddhas lære (Dharma) er fuldstændig glemt, og verden er efterladt i et moralsk vakuum. På dette tidspunkt vil den oplyste bodhisattva stige ned fra sin mirakuløse bolig i Tuṣita Himlen (bogstaveligt talt “de tilfredse”) og blive reinkarneret som et menneskebarn. Når han når voksenalderen, forudsiges det, at Maitreya vil opnå Bodhi (sand oplysning) på syv dage i kraft af sine mange liv, hvor han har forberedt sig på at blive Buddha (svarende til dem, der berettes om i Jataka-historierne om Shakyamuni Buddha).

Bodhisattvaen Maitreya (vandflaske på venstre lår), kunst fra Mathura, andet århundrede e.Kr.

Ud over sin rolle som åndelig leder blev Maitreya også kaldt efter chakravartin-monarkerne i den indiske historie og mytologi (“Dharma-konger” som Asoka). Som sådan troede man, at han ville træde frem som en velvillig hersker over menneskeheden og indvarsle en æra af fred og velstand. De eksisterende beretninger antyder, at den “fremtidige Buddhas” æra ville være kendetegnet ved afslutningen af død, krig, hungersnød og sygdom, “opfyldelsen af Buddhas lov” og “etableringen af universel fred og harmoni”. Når dette er sagt, kan det være en falsk parallel at se Maitreya som en apokalyptisk figur, da han i stedet kan tolkes som en figur for fornyelse. Som Corless antyder, kan Maitreya i visse sammenhænge ses som “den fremtidige Buddha i den forstand, at han vil komme for at genoprette Dharmaen, der er forfaldet, og som vil komme for at genoprette den. Det ser ikke ofte ud til, at han selv ødelægger det gamle for at bringe det nye ind.”

En af de tidligste omtaler af Maitreya findes i sanskrit Maitreyavyākaraṇa (Profetien om Maitreya), som fastslår, at der står, at guder, mennesker og andre væsener vil tilbede Maitreya og:

vil miste deres tvivl, og deres begærs strømme vil blive afskåret: fri for al elendighed vil det lykkes dem at krydse tilblivelseshavet; og som følge af Maitreyas lære vil de føre et helligt liv. De vil ikke længere betragte noget som deres eget, de vil ikke længere have nogen ejendele, intet guld eller sølv, intet hjem, ingen slægtninge! Men de vil føre det hellige liv i kyskhed under Maitreyas vejledning. De vil have revet lidenskabernes net over, det vil lykkes dem at gå ind i trance, og de vil få en overflod af glæde og lykke, for de vil føre et helligt liv under Maitreyas vejledning.

Originaler og etymologi

Navnet Maitreya eller Metteyya er afledt af ordet maitrī (sanskrit) eller mettā (Pāli), der betyder “kærlig venlighed”, hvilket igen er afledt af navneordet mitra (Pāli: mitta) (“ven”).

Denne sproglige korrespondance har fået nogle teoretikere til at spekulere i, at figuren Maitreya var påvirket af den zoroastriske Mithra, en gud for kontrakter, der er forbundet med solen. Dette perspektiv er klart forklaret af Tansen Sen i hans Buddhism, Diplomacy, and Trade: The Realignment of Sino-Indian Relations:

I virkeligheden kan den oprindelige inspiration til Maitreya, Buddhaen i doktrinens fase efter nedgangen, have været den zoroastriske frelser-kult (Saosyant) eller den persisk-græske Messias Mithras Invictus, der blev indført i Indien af nogle af de samme udenlandske grupper, der fik skylden for buddhismens endelige ødelæggelse. Victor H. Mair har forklaret, at navnene Maitreya og Mithra … går tilbage til den samme indoeuropæiske rod. I brahmanisk tradition er Mitrah (“ven” / “følgesvend”) en venskabsgud, der ofte påberåbes som opretholder af orden, straffer falskhed, støtter himmel og jord og bringer regn. På samme måde betyder Maitreya (Pali Metteyya) i buddhismen “den velvillige (venlige)”, en bodhisattva, som også er fremtidens Buddha. … Som Romila Thapar påpeger, kan Maitreya-kultens popularitet i den nordlige tradition af buddhismen faktisk være opstået på grund af en kompleks historisk situation, der resulterede i, at “en række konkurrerende religioner blev stillet side om side langs de ruter, der forbandt Indien, Iran, Centralasien og Østasien.”

Ikonografiske fremstillinger

Maitreya og disciple, i Budai-form, som afbildet på Feilai Feng-grotterne nær Lingyin-templet i Kina

Mange billeder af Maitreya afbilder ham siddende på en trone eller i en meditativ stilling – begge dele repræsenterer hans fremtidige rolle som legemliggørelse af Dharmaen. I begge tilfælde er han ofte afbildet i klædedragt som enten en forsagende munk eller en indisk adelsmand, iført en lille stupa i sin hovedbeklædning og (lejlighedsvis) med et Dharma-hjul og/eller en lotus i hånden. På mange af disse billeder er han flankeret af sine to acolytes, Asanga og hans bror, Vasubandhu. I den græsk-buddhistiske kunst i Gandhara, i de første århundreder e.Kr. i det nordlige Indien, var Maitreya den mest populære figur at blive afbildet, kun overgået af Buddha selv.

Med tiden blev Maitreya også blandet sammen med den portrætte østasiatiske Budai (den overvægtige “grinende Buddha” afbildet til højre), en munk fra det 10. århundrede, som man troede var hans inkarnation. På disse ikoner er den grinende Buddha ofte omringet af børn, som tilsammen repræsenterer hans populære rolle som forsørger af afkom.

Maitreya-krav

Siden sin død er den kinesiske munk Budai blevet populært betragtet som en inkarnation af bodhisattvaen Maitreya.

Mens en række personer har udråbt sig selv til at være Maitreya i årene efter Buddhas død, er ingen af dem blevet officielt anerkendt af sanghaen og massen af lægbuddhister. En særlig vanskelighed, som enhver potentiel hævder at gøre krav på Maitreyas titel, er den kendsgerning, at Buddha anses for at have fremsat en række ret specifikke forudsigelser om de omstændigheder, der ville indtræffe forud for Maitreyas komme, herunder forestillingerne om, at Buddhas lære ville være fuldstændig glemt, og at alle Sakyamuni Buddhas resterende relikvier er blevet samlet i Bodh Gaya og kremeret. På trods af disse vanskeligheder har mange religiøse ledere udgivet sig selv som inkarnationer af Maitreya og brugt hans navn til at danne nye buddhistiske sekter eller til at grundlægge nye religiøse bevægelser.

• Budai, den kinesiske munk, der levede under det senere Liang-dynasti (907-923 e.Kr.), som er nævnt ovenfor, er sandsynligvis den mest populære hævder af Maitreyas kappe (på trods af hans totale afvisning af at involvere sig i verdslig politik). Hans skildring som den grinende Buddha er fortsat meget populær i den østasiatiske kultur.
• Gung Ye (regerede 901-918), en koreansk krigsherre og konge af den kortvarige stat Taebong i det 10. århundrede, hævdede at være en levende inkarnation af Maitreya og beordrede sine undersåtter til at tilbede ham. Hans påstand blev bredt afvist af de fleste buddhistiske munke, og senere blev han detroniseret og dræbt af sine egne tjenere.
• I 613 hævdede munken Xiang Haiming sig selv som Maitreya og antog en kejsertitel.
• I 690 indviede kejserinde Wu Zetian det andet Zhou-dynasti, proklamerede sig selv som en inkarnation af den kommende Buddha Maitreya og gjorde Luoyang til “hellig hovedstad”. I 693 erstattede hun midlertidigt den obligatoriske Dao De Jing i læseplanen med sine egne regler for embedsmænd.
• Lu Zhong Yi, den 17. patriark af I-Kuan Tao, proklamerede sig selv som en inkarnation af Maitreya.
• Lu Zhong Yi, den 17. patriark af I-Kuan Tao, proklamerede sig selv som en inkarnation af Maitreya.
• L. Ron Hubbard (1911 – 1986), grundlægger af Dianetics og Scientology, antydede, at han var “Metteya” (Maitreya) i digtet Hymn of Asia fra 1955. Hans redaktører angav i bogens forord specifikke fysiske karakteristika, der i unavngivne sanskritkilder skulle være beskrevet som egenskaber ved den kommende Maitreya; egenskaber, som Hubbards udseende angiveligt stemte overens med.
• Raël, grundlægger af Raëlian-kirken, hævder at være Maitreya på grundlag af en idiosynkratisk fortolkning af Agama Sutra (japansk: Agon Sutra), en gammel tekst, der siges at være skrevet af Buddha selv. Raël har direkte over for folk, der deltager i Asia Raëlian Church-seminarer, hævdet, at en person, der er født i Frankrig, et land, som ofte symboliseres af hanen (eller hanen), vest for Orienten, opfylder kriterierne for Maitreya. Rael selv hævder at være denne person.
• Bahá’íerne mener, at Bahá’u’lláh er opfyldelsen af profetien om Maitreyas fremtræden. Bahá’íerne mener, at profetien om, at Maitreya vil indvarsle et nyt samfund med tolerance og kærlighed, er blevet opfyldt af Bahá’u’lláhs lære om verdensfred.

Rebelliske Maitreya-sekter

Bodhisattva Maitreya, 2. århundrede, græsk-buddhistisk kunst i Gandhara.

I betragtning af Maitreyas profeterede rolle i genetableringen af Dharma i den dødelige verden er det ikke overraskende, at disse beretninger var enormt indflydelsesrige i forbindelse med at udløse oprør mod den nuværende tidsalders opfattede umoralitet. Som Corless bemærker, “har denne ‘messianske’ forventning (som den undertiden er blevet kaldt) fra tid til anden været en vigtig del af Sydøstasiens politiske historie. Den burmesiske revolution mod koloniherredømmet blev f.eks. til dels drevet af identifikationen af en eller anden revolutionær helt med Metteyya i form af den retfærdige buddhistiske konge Satkya-Min (en burminisering af det paliske Chakkavatti, ‘Hjuldrejende kejser’).” Sådanne bevægelser var en særlig fremtrædende kraft i Kinas historie, som det vil blive skitseret nedenfor.

Pre-mahayana buddhistiske messianske oprør

Sydlige og nordlige dynastier

515 Mahayana-oprøret. I sensommeren samme år giftede den frafaldne munk Faqing sig med en nonne og dannede en sekt i den nordlige Wei-provins Jizhou (i den sydlige del af den nuværende Hebei-provins) med hjælp fra en lokal aristokrat ved navn Li Guibo. Sekten fik navnet Mahayana (“Det store køretøj”, med henvisning til Mahayana-buddhismen), og Li Guibo fik af Faqing titlerne tiendestads-bodhisattva, kommandant for hæren til udryddelse af dæmoner og konge, der pacificerer Han-landet. Mahayana-sekten brugte stoffer til at sende sine medlemmer ud i et drabsvanvid og forfremmede dem til Bodhisattva på tiende trin, så snart de havde dræbt ti fjender, og den indtog et præfektur og myrdede alle regeringsembedsmænd i det. Deres slogan var “En ny Buddha er trådt ind i verden; udryd dæmonerne fra den tidligere tidsalder”, og de ville dræbe alle munke og nonner i de klostre, som de erobrede, og de ville også brænde alle sutraer og ikoner. Efter at have besejret en regeringshær og vokset til en størrelse på over 50.000, blev oprørshæren til sidst knust af en anden regeringshær på 100.000 mand. Faqing, hans kone og titusindvis af hans tilhængere blev halshugget, og Li Guibo blev senere også taget til fange og offentligt henrettet i hovedstaden Luoyang. Fozu Tongji (Buddhas omfattende optegnelser), en krønike om buddhistisk historie skrevet af munken Zhipan i 1269, indeholder også en beretning om Mahayana-oprøret, men med betydelige afvigelser fra den oprindelige beretning, f.eks. ved at datere oprøret til 528 i stedet for 515. 516 Måneskinsbarnets oprør. Mod slutningen af samme år blev en anden sekt opdaget af de lokale myndigheder i Yanling (et amt eller præfektur i Jizhou). En mand ved navn Fa Quan og hans medarbejdere hævdede, at et otteårigt barn ved navn Liu Jinghui var en bodhisattva kaldet Måneskinsbarnet (yueguang tongzi), og at han kunne forvandle sig til en slange eller en fasan. De blev arresteret og dømt til døden på grund af mistanke om oprørsk hensigt, men Jinghui fik sin dom omstødt til forvisning på grund af sin ungdom og uvidenhed. 517 Tidligt i foråret samme år omgrupperede de overlevende rester af Mahayana-oprørerne sig og iværksatte et pludseligt angreb på hovedstaden i Yingzhou-provinsen, som lå lige nordvest for deres oprindelige base i Bohai præfekturet. De blev først slået tilbage efter en kamp mod en hær af slaver og tjenere under ledelse af Yuwen Yan, søn af provinsguvernøren, og man ved ikke mere om deres skæbne.

Og selv om en “ny Buddha” blev nævnt, betragtes disse oprør ikke som “maitreyanske” af moderne forskere. De ville dog være en senere indflydelse på de religiøse oprørsledere, der fremsatte sådanne påstande. Derfor er det vigtigt at nævne disse oprør i denne sammenhæng.

Maitreyanske oprør

Sui-dynastiet

610 På den første dag i månens nytår proklamerede flere tiendedele af oprørere klædt i hvidt, der brændte røgelse og holdt blomster, deres leder som Maitreya Buddha og stormede ind i det kejserlige palads gennem en af dets porte og dræbte alle vagterne, før de selv blev dræbt af tropper ledet af en kejserlig prins. En omfattende undersøgelse i hovedstaden (Chang’an) involverede over tusind familier. 613 En “dygtig tryllekunstner” ved navn Song Zixian hævdede at være Maitreya i Tang amt (nordvest for Yingzhou), og han kunne angiveligt forvandle sig til en Buddha og få sit værelse til at lyse hver nat. Han hængte et spejl op i en sal, som kunne vise et billede af, hvad en hengiven person ville blive reinkarneret som – en slange, et dyr eller et menneske. Næsten tusind “fra nær og fjern” sluttede sig til hans sekt hver dag, og han planlagde først at holde en buddhistisk vegetarisk banket (wuzhe fohui) og derefter at foretage et angreb på kejseren, der på det tidspunkt var på rundrejse i Yingzhou. Komplottet blev lækket ud, og Song blev arresteret og henrettet sammen med over tusind familier af hans tilhængere. 613 Munken Xiang Haiming hævdede at være Maitreya i Fufeng-præfekturet (det vestlige Shaanxi) og ledede et oprør. Eliten i Chang’an-området hyldede ham som en hellig mand (dasheng), fordi de havde haft lykkebringende drømme efter at have fulgt ham, og hans hær svulmede op til flere titusinder, før han blev besejret af regeringstropper.

Tang-dynastiet

710 Wang Huaigu erklærede: “Shakyamuni Buddha er gået tilbage; en ny Buddha er på vej til at dukke op. Huset Li er ved at slutte, og huset Liu er ved at opstå”.

Song-dynastiet

1047 Hærofficeren Wang Ze ledede et oprør af buddhister, der forventer Maitreya; de indtog byen Beizhou i Hebei, før de blev knust Song-dynastiets regering erklærede Maitreya-sekterne for “kætterier og ikke-sanktionerede religioner”. Titusindvis af tilhængere af Maitreya-sekterne blev dræbt.

Yuan- og Ming-dynastiet

1351 Oprøret med den røde turban (også kendt som det første oprør med den hvide lotus). Han Shantong (韓山童), leder af White Lotus Society, og hærfører Liu Futong (劉福通) gjorde oprør mod Yuan-dynastiets mongolske mestre. Shantong’s antimongolske slogan var “Imperiet er i totalt kaos. Maitreya Buddha er inkarneret, og den manikæiske konge af lys er dukket op i denne verden.” I 1355 blev Han Shantongs søn, Han Lin’er (韓林兒), Han Lin’er (韓林兒), udråbt til “kejser af det store Song” (大宋, der henviser til det døde Song-dynasti) (1355-1368?) af Liu Futong. Liu Futong hævdede, at Han Lin’er var en direkte efterkommer af den kongelige Zhao-familie, der regerede Song-dynastiet. Efter Liu Futongs død overtog Zhu Yuanzhang kommandoen over oprøret med den røde turban og myrdede senere Han Lin’er for at blive kejser Hongwu af Ming-dynastiet. Ifølge Beijing University “白莲教的首领韩山童称 “明王”（他的儿子韩林儿称 “小明王”），都体现其教义宗旨。朱元璋不仅曾经信仰白莲教，而且承认自己是白莲教起义军的一支（他曾为小明王左副元帅）。朱元璋取得政权后，国号称 “明”。

“Lederen af White Lotus-sekten, Han Shantong kaldte sig selv Ming Wang (明王 – “Kongen af Ming”), mens hans søn, Han Lin’er kaldte sig selv Xiao Ming Wang (小明王 – “Lille konge af Ming”). Disse illustrerede deres tilknytning til deres sekts motto. Zhu Yuanzhang troede ikke kun på og holdt sig til White lotus-sektens lære, men betragtede også sin hær som en af fraktionen af White Lotus Rebel-hæren (han var engang vice-marskal for 小明王). Sandsynligvis som efterfølger, efter at Zhu Yuanzhang fik magten til at regere Kina, kaldte han sit land “Ming”.”

Det betyder, at Ming-dynastiet blev opkaldt efter de hvide lotusfigurer fra “Store og Lille lyse konger.”

Notes