Pastor Brant Calkin
Dette spørgsmål om, hvorvidt man kan være både baptist og “calvinist” bliver stillet af nogle i Southern Baptist Convention (SBC) kirker, fordi disse såkaldte “calvinistiske” doktriner synes at modsige mange af de ting, som de har lært i SBC-kirker. De undrer sig: De spørger sig selv: “Hvor kommer disse doktriner fra?” “Hører de hjemme i en SBC-kirke?” “Hvad hvis jeg ikke tror på dem?” og “Er de bibelsk?” Vi vil forsøge at besvare disse spørgsmål i de næste par afsnit.
Først: “Hvor kommer disse doktriner fra?” De doktriner, der er forbundet med calvinismen, også kaldet reformert teologi, er doktriner, der er født ud af reformationen, som blev indledt i 1517 af Martin Luther. Luther, en katolsk munk, kom til at forstå og lære, at frelsen ikke er en belønning for gode gerninger, men at den kommer på grund af Guds ufortjente nåde. I 1536 skrev John Calvin, en af Luthers samtidige, en systematisk teologi kaldet Institutes of the Christian Religion. I dette værk støttede Calvin systematisk og bibelsk disse ideer, som var centreret om, at frelsen sker alene af nåde alene ved tro alene på Kristus alene, alene til Guds ære alene, og alene er baseret på Skriftens autoritet. Hvis disse principper lyder bekendt, og det bør de også gøre, kan vi takke reformatorer som Martin Luther (1483-1546) og John Calvin (1509-1564). Disse mænd og andre som dem satte deres liv på spil for at lære, at ingen kirke eller kirkelig autoritet kan erstatte Guds, hans søn Jesu Kristi eller Bibelens autoritet.
Calvins lære om, at den suveræne Gud alene er frelsens agent, blev udfordret i 1610 af en hollandsk teolog ved navn Jacob Arminius. Han mente, at mennesket besad evnen til at vælge mellem liv og død, mellem Jesus og verden. Reformatorerne protesterede mod denne lære. Hvis Arminius havde ret, så kunne et menneske blive frelst ved sit eget valg, ved et værk af sin egen frie vilje, og frelsen sker ikke alene af nåde alene ved tro alene på Kristus alene, fordi det i sidste ende er mennesket selv, der træffer det endelige valg. For reformatorerne var Arminius’ lære i overensstemmelse med den lære, der kom fra Rom, den lære, som de havde hævdet var forkert og ubibelsk. Arminius’ lære blev hurtigt afvist af den protestantiske kirke, og den protestantiske tro, der var baseret på reformert tænkning, fortsatte med at vokse selv under stor forfølgelse.
I den tid, hvor reformationen fandt sted i Europa, var den også ved at få fodfæste i England. Den anglikanske kirke blev endelig etableret i England omkring Luthers tid, men mange puritanere ønskede at se den anglikanske kirke dedikeret til de bibelske idealer i kongregationalismen. Dette blev betragtet som uacceptabelt af regeringen og den anglikanske kirke, så puritanerne udvandrede med stor risiko for liv og formue til det, vi nu kender som Massachusetts.
I 1629 begyndte puritanerne et nyt liv som Massachusetts Bay Colony, der var fuld af protestantisk reformert iver. Med tiden grundlagde de kirker, der blev kaldt “menighedskirker”, fordi de mente, at hver enkelt menighed af troende var salvet af Helligånden til at vælge deres ledelse og udrydde falsk lære. Nogle af disse kongregationalistiske kirker blev også kaldt “baptister”, fordi de mente, at dåben skulle være for dem, der havde erklæret tro på Kristus. Nogle af deres andre brødre og søstre i Kristus holdt fast ved pædodåb, dåb af spædbørn, som ikke kunne bekende tro på Kristus. En anden baptistisk tro var den dåbsform, som de holdt sig til, nemlig dåb ved nedsænkning. Disse tidlige nybyggere samt de følgende generationer var reformerte i deres teologi og lære.
Men fra 1730’erne og 1740’erne bragte den første store vækkelse en ny religiøs glød til England og Amerika. Dets førende prædikanter var George Whitefield og Jonathon Edwards (begge reformerte teologer) og John Wesley. De lærte ofte i store forsamlinger under åben himmel fra by til by, at de troende skulle afspejle fromhed og hellighed og hengivenhed over for Kristus i deres liv, hjem, kirker og samfund. Disse lærdomme resulterede i udbredt omvendelse og åndelig fornyelse.
Årtier senere, i første halvdel af det 19. århundrede, kom den anden store vækkelse. I denne bevægelse blev den vækkelsesånd og de åbne møder fra den første store vækkelse ført til det yderste. Prædikanter som Charles Finney og kredsløbsryttere bredte sig ud over hele Amerika og brugte følelsesladethed og gruppepres til at tvinge deltagerne til offentligt at omvende sig og blive frelst. De mente, at hvis en person kunne overtales til at omvende sig og bekende sig til sin tro, så ville den “troende” blive frelst. De lærte også, at omvendelse var en følelsesmæssig oplevelse, og at følelser var beviset på et forandret hjerte. Denne overbevisning overlever desværre stadig den dag i dag. Alt for mange mennesker, efter at være blevet fanget i øjeblikkets vækkelsesbegejstring, fandt ud af, at deres overfladiske, følelsesmæssige beslutning ikke kunne overleve de torne, som verdens bekymringer giver dem, og de faldt hurtigt fra. Mens vækkelsesbevægelsens ild var ved at aftage, og spændingerne i forbindelse med slaveriet og den kommende borgerkrig tog til, blev det religiøse landskab i Amerika fastlagt ved grundlæggelsen af flere forskellige trosretninger: Metodisterne, SBC, mormonismen, adventisterne, AME-kirken osv. Et andet karakteristisk træk ved den anden store vækkelse var afvisningen af bibelcentrerede studier og formel teologisk uddannelse. For at imødegå nogle af de menneskecentrerede, ekstatiske praksisser og overbevisninger samledes nøgterne mænd for at skrive New Hampshire Confession of Faith fra 1833 som en reaktion på en følelsesladet vækkelse og for at bekræfte den reformerte teologi og tankegang. SBC blev dannet nogle få år senere og forblev tro mod den reformerte teologi i New Hampshire Confession of Faith.
For at fortsætte denne tankegang kan vi tage fat på det andet spørgsmål: “Hører disse calvinistiske/reformerede doktriner hjemme i en SBC-kirke?” Efter at SBC blev dannet i 1845, holdt de fast ved den reformerte teologis doktriner, selv om mange kirker individuelt vedtog metoder, der var i overensstemmelse med Finneys måder at “opildne følelserne på”. Efterhånden som SBC blev modnet, bekræftede den sin holdning til den reformerte teologi, begyndende i 1925 med Baptist Faith and Message, som lænede sig stærkt op ad The New Hampshire Confession fra 1833 med nogle revisioner og tilføjelser. Dette dokument er blevet revideret tre gange siden da, med den seneste revision i 2000. Hvad siger Baptisternes tro og budskab om reformert teologi?
“Guds formål med nåde”: Udvælgelse er Guds nådefulde hensigt, i henhold til hvilken han genføder, retfærdiggør, helliger og forherliger syndere. Det er foreneligt med menneskets frie handlekraft og omfatter alle midlerne i forbindelse med målet. Den er den herlige udfoldelse af Guds suveræne godhed og er uendelig vis, hellig og uforanderlig. Den udelukker pral og fremmer ydmyghed. Alle sande troende holder ud til enden. De, som Gud har accepteret i Kristus og helliget ved sin Ånd, vil aldrig falde fra nådens tilstand, men skal holde ud til enden. Troende kan falde i synd ved forsømmelse og fristelse, hvorved de bedrøver Ånden, forringer deres nåde og trøst og bringer skændsel over Kristi sag og tidsmæssige domme over sig selv; dog skal de ved Guds kraft ved troen bevares til frelse.”
For at sige det enkelt, så forstod og lærte SBC’s grundlæggere og ledere den reformerte/calvinistiske teologi, og det fremgår tydeligt af Baptist Faith and Message og dens forgænger The New Hampshire Confession of 1833.
Nu til det tredje spørgsmål: “Hvad hvis jeg ikke tror på denne calvinistiske teologi?” Svaret er ganske enkelt: “Det er helt i orden”. Det er okay, fordi Baptisternes tro og budskab ikke er en trosbekendelse eller en test af din ortodoksi. Det er en erklæring om de trosretninger, som flertallet af SBC er enige om, men 100 % accept er ikke obligatorisk for SBC-kirkemedlemskab. Fra SBC’s hjemmeside på en side med titlen “Basic Beliefs” (Grundlæggende trosretninger) kommer denne erklæring: “Du bliver sydstatsbaptist ved at slutte dig til en sydstatsbaptistkirke, som er i venskabeligt samarbejde med den generelle sydstatsbaptistvirksomhed, der går ud på at nå verden for Kristus.”
Typisk er kirkemedlemskab et spørgsmål om at modtage Jesus som din frelser og Herre og opleve den troendes dåb ved nedsænkning. Der er ingen krav til trosbekendelsen for at blive medlem af Oak Valley Church eller nogen anden SBC-kirke. Vi kræver blot, at du bekender din tro på Jesus Kristus som din frelser og Herre, og at du har gennemgået troendes dåb ved nedsænkning. Alle præsterne i OVC har elskede kristne brødre og søstre, som ikke er overbeviste om den calvinistiske doktrin, og vi fortsætter med at elske, respektere og arbejde sammen med dem til Guds ære og evangeliet. Vi vil fortsat undervise i de doktriner, som vi mener, at Skriften lærer, men vi vil altid elske, respektere og arbejde sammen med medtroende medmennesker i Jesus Kristus som Herre og frelser.
Det sidste spørgsmål om calvinistisk tro: “Er de bibelske?” Præsterne i OVC siger “Ja!” Efterhånden som vi fortsætter med at skrive om dette emne, vil vi gå dybere ind i de skriftlige beviser for calvinismen og den reformerte teologi.
Download Printable File