Egteskaber inden for gotraen (“sagotra”-ægteskaber) er ikke tilladt i henhold til reglen om eksogami i det traditionelle ægteskabssystem. Det sammensatte ord “sagotra” er en sammensætning af ordene “sa” og “gotra”, hvor “sa” betyder det samme eller lignende. Det er almindelig praksis i forbindelse med forberedelsen af et hinduistisk ægteskab at forhøre sig om brudens og gommens kula-gotra (klanlinje), før ægteskabet godkendes. Personer inden for en gotra betragtes som søskende, og det ville være tabu at gifte sig med en sådan person. I næsten alle hindufamilier praktiseres ægteskab inden for samme gotra ikke (da man mener, at de nedstammer fra samme familie). Ægteskaber mellem forskellige gotraer opfordres; ægteskab inden for jaati foretrækkes.
For eksempel har Jats og Rajputs 3000 gotraer og Mudirajas i Andhra Pradesh og Tamil Nadu har 2600 gotraer. Gotra går altid i arv fra far til børn blandt de fleste hinduer. Blandt Tulu-folket gives det dog videre fra mor til barn.
Tatsama-ordene “sahodara” og “sahodari” (søster) stammer fra sanskritordet “saha udara” (सहोदर), der betyder med-uterin eller født af samme livmoder. I samfund, hvor gotra-medlemskab gik fra far til børn, var ægteskaber tilladt mellem en kvinde og hendes onkel fra moderen, mens sådanne ægteskaber var forbudt i matrilineære samfund, som Tuluvas, hvor gotra-medlemskab gik i arv fra moderen.
Et langt mere almindeligt kendetegn ved det sydindiske hinduistiske samfund er tilladelse til ægteskab mellem krydsfætre (børn af bror og søster), da de er af forskellige gotraer. Således har en mand lov til at gifte sig med sin onkels datter fra moderen eller sin tantes datter fra faderen, men han må ikke gifte sig med sin onkels datter fra faderen. Hun vil blive betragtet som en parallel kusine, af samme gotra, og skal derfor behandles som en søster.
Det nordindiske hinduistiske samfund følger ikke kun gotra-reglerne for ægteskaber, men har også mange regler, som går ud over den grundlæggende definition af gotra og har en bredere definition af incest. Nogle samfund i Nordindien tillader ikke ægteskab med visse andre klaner, baseret på troen på, at begge klaner er af samme patrilineære afstamning. I andre samfund er ægteskab inden for moderens fars gotra og muligvis nogle andre forbudt.
En mulig løsning på sagotraægteskaber er at foretage en ‘Dathu’ (adoption) af bruden til en familie med en anden gotra (normalt gives dathu til brudens morbror, der tilhører en anden gotra efter samme regel) og lade dem foretage ‘Kanyadanam’ (‘kanya’ (pige) + ‘danam’ (at give)). Sådanne omgåelser anvendes i sjældne tilfælde, og det er tvivlsomt, om de kan accepteres.
Vedisk hinduisme anerkender otte typer af ægteskaber og følger således overvejende de principper, som er anført i Manu Smriti, der henviser til otte typer af ægteskaber, mandens og hustruens roller og ansvar samt ægteskabets formål. De otte typer af ægteskaber er: (1) Brahma Vivaha, (2) Arsa Vivaha, (3) Daiva Vivaha, (4) Prajapatya Vivaha, (5) Gandharva Vivaha, (6) Asura Vivaha, (7) Rakshasa Vivaha og (8) Paishacha Vivaha. De første fire typer af ægteskaber afspejler paradigmet bag arrangerede ægteskaber. De sidste tre er forbudt i henhold til Manu Smriti, hvoraf de to sidste er fordømt. Gandharva-ægteskabet svarer til det moderne kærlighedsægteskab, hvor de enkelte personer har frihed til at vælge deres partner. Selv om Gandharva-ægteskabet havde sin behørige fremtrædende plads i vores shahstras, men med tidens udvikling, hvor den vediske hinduisme gav plads til den klassiske hinduisme, fik begrebet arrangeret ægteskab en fremtrædende plads, som indtil i dag er det fremherskende ritual for et ægteskab mellem to personer.
Der er ingen skade ved Sagotra-ægteskab, hvis personerne ikke er beslægtede i seks generationer på både moder- og fædrelandssiden. Dette er udtrykt i kapitel 5 i Manu smriti ved mantra 60, som siger, सपिण्डता तु पुरुषे सप्तमे विनिवर्तते । समानोदकभावस्तु जन्मनाम्नोरवेदने, hvilket betyder, at sapinda ophører efter syvende generation. Afsnit 5(v) i Hindu Marriage Act 1955 forbyder også Sapinda-forhold, men der er ingen begrænsning for Sagotra-ægteskab.
Med kernefamilier og omfattende migration, på jagt efter job- eller forretningsmuligheder eller på anden vis, er det muligt, at man ikke kender sin gotra. Selv hvis man kender den, er der næppe nogen måde at bevise dens ægthed.
Juridisk situationRediger
Mens gotras næsten universelt bruges til at bestemme udelukkende ægteskaber, der traditionelt ville være incestuøse, er de ikke juridisk anerkendt som sådan, selv om de, der befinder sig inden for “grader af forbudt forhold” eller er “sapinda”, ikke har lov til at gifte sig. Khap panchayats i Haryana har kæmpet for at forbyde ægteskaber inden for samme gotra. En af lederne af Kadyan Khap, Naresh Kadyan, har indgivet et andragende til domstolene for at få ændret den hinduistiske ægteskabslov for at forbyde sådanne ægteskaber juridisk. Andragendet blev imidlertid afvist som tilbagetrukket efter at være blevet ophævet, idet Delhi High Court advarede om, at Khap’en ville blive pålagt store bødeomkostninger for at have spildt rettens tid.
I sagen Madhavrao vs. Raghavendrarao fra 1945, som involverede et Deshastha Brahmin-par, blev definitionen af gotra som nedstammende fra otte vismænd og derefter forgrenet til flere familier afvist af Bombay High Court. Domstolen kaldte ideen om brahminfamilier, der nedstammer fra en ubrudt linje af fælles forfædre, som angivet ved navnene på deres respektive gotras, for “umulig at acceptere”. Retten konsulterede relevante hinduistiske tekster og understregede behovet for, at det hinduistiske samfund og lovgivningen skulle følge med tiden, idet den understregede, at forestillingerne om god social adfærd og den generelle ideologi i det hinduistiske samfund havde ændret sig. Retten sagde også, at materialet i de hinduistiske tekster er så omfattende og fuld af modsætninger, at det er en næsten umulig opgave at reducere det til orden og sammenhæng.