I optakten til den nationale folketælling i USA i 2010 opstod der kampagner over hele landet, som opfordrede iransk-amerikanere til at stå op og blive talt med. En af de mest mindeværdige af disse var “Check it right, you ain’t white”, en bevægelse, der var rettet mod arabiske og iransk-amerikanske amerikanere og opfordrede dem til at skrive deres etniske identifikation i stedet for at krydse af i feltet for “White”, som formularerne generelt beder dem af “mellemøstlig” afstamning om at gøre.
På en eller anden måde gav kampagnen bagslag, og antallet af iransk-amerikanere, der skrev “iraner”, “perser” eller “iransk-amerikaner” i folketællingen, var 289.465, hvilket var betydeligt mindre end 10 år tidligere. I betragtning af at uofficielle skøn over den nuværende iransk-amerikanske befolkning ligger på mellem 1 og 1,5 millioner, har langt de fleste iranere sandsynligvis identificeret sig selv som “hvide”, eller også har de ikke gjort sig den ulejlighed ikke at indsende deres formularer.
Den iransk-amerikanske valgkampagne i forbindelse med den amerikanske folketælling i 2010 fortæller meget om kompleksiteten af race og racepolitik, ikke kun i det iransk-amerikanske samfund, men også blandt iranere i bredere forstand. Iranere i Iran og andre steder har en tendens til at identificere sig med hvidhed som følge af historien om racedannelse og etnicitetspolitik tilbage i Iran, især som den blev udviklet under Pahlavi-regimet indtil 1979. De iranere, der immigrerede til USA i slutningen af 1970’erne og fremefter, har fået denne identifikation med hvidhed indprentet i sig som følge af de erfaringer med diskrimination, de har været udsat for i dette land siden gidselkrigen i 1979.
Og alligevel sletter identifikationen som hvid ikke de problemer med diskrimination, som generationer af iranere i USA har været udsat for, men har i stedet blot ført til en forvirrende situation, hvor iranere bliver diskrimineret på grund af deres etniske baggrund, men fortsætter med at klamre sig til myten om hvidhed med det desperate håb om, at det på en eller anden måde vil redde dem, hvis de hævder at være hvide.
Den materielle succes, som mange iranere har haft i dette land, har i mellemtiden sløret deres forbindelser med andre diskriminerede grupper og har i stedet fremmet en holdning af “læg dig lavt, lav ikke ballade”, der idealiserer økonomisk succes som nøglen til at realisere den amerikanske drøm. “Vi er gode persere”, synes samfundsledere at sige, ikke som de “onde iranere” derovre, som vi alle hader så meget. På trods af den racediskrimination, som iranere jævnligt udsættes for som samfund i USA, fortsætter mange med at insistere på deres egen hvidhed og nægter at overveje spørgsmålet: “Er iranere People of Color?”
Er iransk-amerikanere People of Color?
“Person of Color” (POC) er et udtryk, der er opstået ud fra politiske kampe mod etnisk og racemæssig diskrimination i USA, og det eksisterer i modsætning til identiteten “hvid” og de racemæssige privilegier, som denne identitet medfører. POC anerkender udtrykkeligt de fælles erfaringer, som deles af dem, der ikke tilhører den dominerende racegruppe i dette land, og udtrykker behovet for solidaritet mellem disse grupper for at nedbryde det eksisterende system af racemæssige privilegier og hierarki. Det er vigtigt, at udtrykket POC ikke antyder, at alle farvede menneskers erfaringer er ens, men at det i stedet anerkender mangfoldigheden af erfaringer med racediskrimination mellem grupper. Ved at bruge betegnelsen POC insisteres derimod på vigtigheden af at anerkende farvede folks fælles kamp for en lighed og frigørelse, der er baseret på alles lighed og frigørelse.
Som lyshudet, biraciel iransk-amerikaner er de angiveligt klare linjer, der adskiller hvide fra POC, imidlertid lidt svære for mig at analysere. På den ene side går jeg næsten altid igennem som bare hvid og oplever sjældent eller aldrig følelsen af at blive målrettet, udpeget eller diskrimineret alene på grund af mit udseende. På trods af stadig mere buskede øjenbryn har min lyse hudfarve længe sikret mig et betydeligt racemæssigt privilegium for min evne til at passere som (fuldt ud) hvid.
At passere som hvid betød, at jeg lignede “normen” og aldrig følte mig malplaceret, at jeg så folk, der lignede mig, når jeg tændte for fjernsynet, og at jeg aldrig behøvede at frygte eller mistænke, at negative oplevelser, jeg havde, var et resultat af racisme (blandt mange andre privilegier, jeg nød). Jeg vidste med sikkerhed, at min fars evne til at gå igennem som en velbrændt hvid mand havde sikret hans egen evne til at få succes på det professionelle område på et tidspunkt, hvor hans iranske navn havde lukket mange døre. Jeg var sikker på dette, fordi hans evne til at passere, såvel som min egen, betød, at vi begge var “privilegerede” til at høre de hemmelige racistiske og islamofobiske kommentarer rettet mod andre, der skete i de liljehvide bestyrelseslokaler og klasseværelser, som vi hver især navigerede i.
Og alligevel, jo mere jeg talte med hvide mennesker om race, jo mere begyndte jeg at forstå, at mange af mine oplevelser af mobning gennem barndommen var direkte knyttet til min etnicitet på måder, som jeg ikke tidligere havde indset. Hvor indlysende det end lyder nu, havde det aldrig før gået op for mig, at det ikke var en universel oplevelse for amerikanske børn at blive chikaneret, fordi de angiveligt var terrorister, eller at blive kaldt “Saddam” eller “Osama” på gangene i mellemskolen, og at disse oplevelser ikke blot var ubehagelige, men at de faktisk var decideret racistiske.
Som iransk-amerikaner krydsede mine besøg hos bedstemor “fjendtlige” grænser og tasker, der blev grundigt inspiceret af amerikanske toldere for at sikre, at jeg ikke bragte for mange pistacienødder med hjem, for at jeg ikke skulle pådrage mig en bøde på 250.000 dollars for at overtræde USA’s sanktioner mod Iran. Ønsket om at sende penge hjem for at købe mormors medicin eller hjælpe en fætter i alvorlige økonomiske problemer måtte altid afvejes mod muligheden for fængselsstraf i et amerikansk fængsel for at deltage i finansielle transaktioner med “fjenden”.”
USA’s præsident Obama indrømmede, at der findes et indenlandsk spionageapparat, der er langt mere udbredt og gennemgribende end tidligere antaget, hvilket kom som en stor overraskelse for mange amerikanere. Få af dem, der blev overrasket, var dog amerikanere fra Mellemøsten, for hvem meddelelsen kom mindre som et chok og mere som et “ja, duh”-agtigt øjeblik. Efter den 11. september hviskede de ældre om, at de ville blive samlet op og sat i koncentrationslejre ligesom japanerne under Anden Verdenskrig, og i min 11-åriges barndoms dagbog noterede jeg dengang blot, at tingene tilsyneladende var blevet “værre.”
Da tusindvis af mænd af mellemøstlig herkomst blev indkaldt til afhøring en måned efter den 11. september og efterfølgende skulle deporteres i massevis, åndede mange af os et kollektivt lettelsens suk, fordi vi stadig havde lidt tid til at forberede os, før det blev vores tur. Da samfundet i årevis og især siden den 11. september 2001 har været genstand for stor opmærksomhed fra de forskellige grene af regeringens spionageapparater, var det praktisk talt blevet almindeligt kendt i de mellemøstlige samfund, at USA udspionerer sine borgere og indbyggere og suspenderer deres forfatningsmæssige rettigheder af grunde, som de ikke er forpligtet til at oplyse.
Men selv om “at flyve mens man er brun” (et riff på klassikeren “at køre bil mens man er sort”) er blevet en stadig mere synlig form for diskrimination, som amerikanere med mellemøstlig og muslimsk baggrund udsættes for, er der kun få, der er klar over, at andre former for målrettethed er yderst udbredt.
Den første store bølge af iranske indvandrere til USA i 1970’erne og 80’erne gjorde ikke meget for at forberede den næste generation på stigningen af anti-iransk racisme og islamofobi i årene efter 9/11. Mange af denne generation kom aldrig helt over det kollektive traume, som det var at blive “terroristsympatisører” fra den ene dag til den anden efter den iranske revolution i 1979 og gidselkrigen. I over et år afsluttede Walter Cronkite hvert eneste afsnit af CBS Evening News med at fortælle amerikanerne, hvor mange dage der var gået, siden iranere havde indtaget den amerikanske ambassade i Teheran, og mindede hver aften iranere i USA om, hvor meget betegnelsen “iraner” var blevet en belastning.
Og alligevel tier mange medlemmer af den generation af iransk-amerikanere, der oplevede bølgen af diskrimination efter 1979, fortsat om deres oplevelser. Nogle iranere blev slået på gaden og kaldt “sandniggere” og “håndklædehoveder”, mens andre oplevede racismen og fremmedhadet på mere snigende måder, som f.eks. diskrimination i forbindelse med ansættelsespraksis.
Selv i dag viser en undersøgelse fra 2008, at næsten halvdelen af de adspurgte iransk-amerikanere i 2008 selv har oplevet eller kender personligt ofre for diskrimination på grund af oprindelsesland. Og gennem alt dette forsøgte medlemmer af samfundet i det store og hele at holde hovedet nede og stædigt forfølge den amerikanske drøm, idet deres liv var en kollateral skade i en krig mellem Iran og USA, som de aldrig havde bedt om at blive en del af. Det er svært at bringe minderne om disse år frem blandt iranske familier uden at fremkalde forbitrede tavsheder og hårde replikker for ikke at genåbne sårene fra et falmet mareridt.
Den “ariske myte” og historien om racedannelse i Iran
Et af de sværeste aspekter af diskussionen om racediskrimination mod iransk-amerikanere er, hvor viklet ind i forlegenhed og skam hele emnet er på grund af historien om racediskursen i Iran.
Den specifikke form for nationalisme, der blev formuleret af Pahlavi-regimet indtil 1979, insisterede på det iransk-persiske folks racemæssige overlegenhed i forhold til deres naboer af alle etniske striber. Regimet var tæt forbundet med den racistiske, hvideuropæiske overlegenhedspolitik, som koloniimperierne havde taget til indtægt, og generationer af iranere blev undervist i at være tilfredse med sig selv for at besætte et lavt trin på den ariske racestige.
Selv om Iran er en multietnisk nation bestående af persere, aserbajdsjertyrkere, kurdere, baluchier, arabere, armeniere og mange andre grupper, blev iranerne lært at være stolte af deres ariske blod og hvide hud og at se ned på de angiveligt “dumme” tyrkere og “tilbagestående” arabere. Da uddannede iranere i vid udstrækning købte dette europæiske system af racehierarki, begyndte iranerne at se sig selv som hvide i et globalt perspektiv, og mange bar denne identifikation med sig ind i USA.
Denne fortælling om racedannelse i Iran gør det ekstremt svært for mange iranere at genkende sig selv i den racistiske og islamofobiske diskrimination, de oplever, og de bebrejder ofte amerikanerne, at de er uvidende på en måde, der implicit støtter den racistiske og fremmedfjendske målretning af ikke-iranere.
Dette er nok bedst eksemplificeret i den almindelige påstand om, at iransk-amerikanere ikke bør målrettes, fordi de ikke er arabere, eller fordi de generelt er slappe i deres islamiske praksis, og derfor ikke udgør en “reel” trussel mod amerikanerne. Det implicitte argument er naturligvis, at arabere og praktiserende muslimer rent faktisk bør overvåges og målrettes, fordi de udgør en “reel” trussel.
“The Safe Kind of Brown”
Alas, informerede diskussioner om race og raceprivilegier blandt iranere og andre amerikanere fra Mellemøsten forbigår ofte, hvordan historier om racemæssig dannelse i vores hjemland samt hvidt forbigående privilegium for mange af os komplicerede forsøgene på at indordne os under etiketten People of Color. Mange beretninger om racepolitik og diskrimination anerkender ikke, hvordan evnen til at passere som hvid for mange amerikanere fra Mellemøsten beskytter dem mod de former for diskrimination baseret på synlig forskel fra hvide, som er en integreret del af dagligdagen for mange People of Color.
Men selv om dette passeringsprivilegium på ingen måde er reglen for mellemøstlige amerikanere i dette land, præger det erfaringerne i store dele af de forskellige samfund, der falder ind under denne paraply. Oplevelsen af en mørkhudet, sydiraner, der af amerikanerne er racialiseret som sort, kan næppe sammenlignes med oplevelsen af en lyshudet, grønøjet nordiraner, der af amerikanerne er racialiseret som hvid.
Disse tvetydigheder og kompleksiteter er på ingen måde begrænset til de mellemøstlige eller iransk-amerikanske samfund, men er derimod en integreret del af enhver identitetspolitik baseret på en binær.
Som Janani Balasubramanian brillant argumenterer i forhold til den sydasiatiske diaspora i artiklen “I’m the Safe Kind of Brown”, er kategorien Person of Color ikke baseret på en ensartethed i erfaringerne blandt dem, der tager denne etiket, og forsøg på at slette eller ignorere forskellene blandt og mellem People of Color vil uvægerligt blot gentænke hierarkier af racemæssige privilegier og undertrykkelse, der er langt mere komplekse end blot national oprindelse eller synlige markører af race eller nuance. Som forfatteren forklarer:
“Lad os holde op med at købe denne fortælling om, at vores familier alle er kommet hertil, fordi vi ‘arbejdede hårdt og klarede os til Amerika’. Især fordi de af os, der kom til USA i den første bølge af professionelle sydasiatiske (hovedsageligt indiske) indvandrere, i høj grad nød godt af vores kaste- og klassestillinger i Sydasien. Vores familier havde adgang til den uddannelse og kapital, der var nødvendig for at komme ind i disse erhvervssfærer.”
Samme argumenter kan også fremføres for det iransk-amerikanske samfund.
Solidaritet er ikke baseret på lighed, men skal i stedet være informeret af en åben og ærlig anerkendelse af forskellighed. Denne forskel skal også omfatte en forståelse af, hvor kontekstuelle alle disse sætninger er; i USA er jeg måske en blandet person af farve, der går igennem som hvid, mens jeg i Iran er medlem af den dominerende etniske gruppe og nyder privilegiet af amerikansk statsborgerskab, der adskiller mig endnu mere.
Den komplekse arv fra racepolitikken i USA og Iran samt den meget specifikke historie om iransk migration til USA og diskrimination mod det iransk-amerikanske samfund har tilsammen ført os direkte ind i modelminoritetsfælden. Mens “Shahs of Sunset” og de “persiske paladser” i Beverly Hills fejres som emblemer for iransk succes, fejes de meget reelle kampe, som iranerne i dette land står over for, ind under det ordsproglige persiske tæppe i et forsøg på at give andre og os selv det mest perfekte, idealiserede billede af iranerne.
Når det eneste amerikanske tv-program med iransk-amerikanere i hovedrollen fremstiller os som en flok rige idioter, hvis største mål i livet er at vælge den rigtige plastikkirurg, kryber vi lidt sammen, men siger til hinanden: “I det mindste er vi ikke terrorister i dette program.” Er det virkelig sådan, vi måler vores succes og velbefindende som samfund?
At identificere sig som hvidt udvisker ikke de problemer med diskrimination, som generationer af iransk-amerikanere har været udsat for, og det hjælper heller ikke i kampen for at nedbryde de undertrykkelsessystemer, der strukturerer det amerikanske samfund som helhed. Iransk-amerikanere i dette land i dag er et mangfoldigt parti og konfronteres med en lang række presserende problemer, der spænder fra juridisk status til fattigdom og religiøs diskrimination. De spørgsmål om race og racediskrimination, der er skitseret i denne artikel, er blot to linser, hvormed man kan forstå og fortolke det iranske samfunds position i USA i dag.
Men iransk-amerikaneres manglende anerkendelse af deres egen komplicerede racemæssige position i USA risikerer at gøre vores samfund en stor bjørnetjeneste. Vi må være brutalt ærlige over for os selv og hinanden om systemerne for race og raceundertrykkelse i dette land samt om, hvordan vi passer ind i dem, både hvad angår privilegier og undertrykkelse.
Kun gennem denne ærlige diskussion kan vi begynde at forestille os mere klart, hvordan der kan opstå solidariteter blandt iransk-amerikanere og andre farvede samfund i dette land i kampen for at konfrontere og afvikle institutionaliseret racisme.