Wadjet je jedním z nejstarších božstev starého Egypta – její následování sahá až do předdynastického období. Původně je místním božstvem v oblasti Per-Wadjet (dnešní Buto), v průběhu let se však; její funkce měnily a její zodpovědnost rostla jako bohyně patronky Dolního Egypta. Později se stala zosobněním celého Dolního Egypta. Spolu s Nechbet (její sestrou-dvojčetem a reprezentantkou Horního Egypta) jsou spojeny v jeden Egypt a nacházejí se v koruně faraonova jména „nebty“ označujícího jeho vládu nad oběma zeměmi. Její jméno se může psát také jako Uadjet, Ua Zit, Wadjit nebo Wedjet a v řečtině jako Edjo, Udjo, Uto a Buto, což zhruba znamená „zelená“ nebo „papyrusově zbarvená“ pravděpodobně kvůli zelenému odstínu kůže kobry.
Často je zobrazována jako žena s červenou korunou Dolního Egypta. Může být také viděna jako žena s hlavou kobry, okřídlená kobra nebo žena s hlavou lva. Může být také zobrazována jako vzpínající se kobra připravená udeřit, což symbolizuje její ochrannou funkci faraona. Nekhbet a Wadjet tvoří uraeus (dvě kobry kolem slunečního kotouče) na faraonově koruně – sjednocující emblém a královský znak celého Egypta.
Mezi její posvátná zvířata patří kobra, ichneumon ( zvíře podobné mangustě) a shrew (malé myši). Dvě posledně jmenovaná zvířata byla posvátná pro Hóra. Ve skutečnosti je Egypťané v pozdním období mumifikovali společně uvnitř Wadjetových sošek. Ichneumon podle tradiční egyptské víry představoval den a Shrew představoval noc.
Wadjet je vysoce uctívána po celém Egyptě, ale její kultovní centra se nacházejí ve dvojici starověkých měst Pe a Dep, kde bylo nalezeno Buto. Její chrámy vznikaly již ve starém království – svědčí to o jejích dávných kořenech.
Její četné role a mýty
Wadjet byla považována za dceru Ra a byla obdařena darem stát se jedním z „Raových očí“. V jedné z legend byla okem, které bylo vysláno, aby našlo Šu a Tefnuta ztracené v chaosu Nun. Po jejich návratu je tím samým okem, které roní slzy, jež přivedly na svět první lidské bytosti. Za odměnu ji její otec Ra, umístil do své hlavy (v podobě kobry), aby mu mohli být nablízku, když ho chrání. Díky této roli byla spojována s dalšími bohyněmi stejné funkce, včetně Tefnut, Sekhmet, Bastet, Hathor, Isis a její sestry a dvojčete Nekhbet. V této podobě je to žena se lví hlavou, která má na hlavě pokrývku hlavy v podobě slunečního kotouče obklopeného Uraeem. Kvůli této roli se stala úzce spojována s teplem a ohněm.
Někdy je „Raovo oko“ pojmenováno jako wedjat – symbol bohyně. Předpokládá se, že při jedné z Wadjetiných snah pomstít svého otce málem zničila lidstvo. Vzpamatovala se, až když ji Thoth přiměl vypít pivo, které bylo obarveno šťávou z granátového jablka na červeno, aby připomínalo krev.
Věřilo se, že v deltě Nilu z ní vznikla rostlina papyrus. Připisuje se jí také zásluha o vytvoření papyrové bažiny. Tím se upevnilo její spojení s růstem v zemi. To podporuje i její jméno zapsané v glyfu rostliny papyru – heraldické rostliny Dolního Egypta.
Ačkoli je nejčastěji popisována jako divoká bohyně, má i něžnější stránku. Předpokládá se, že pomáhala Isidě při ošetřování Hóra a pomohla mateřské bohyni ukrýt mladého krále před Setovými spáry v bažinách delty. Je považována za ochránkyni Hóra a všech egyptských králů.
Je také jednou z údajných vyznavaček principu Ma’at. Sentimentálně potrestala Geba, který znásilnil svou matku Tefnut.
Věřilo se také, že poskytuje ochranu matkám zejména při porodu.
Byla také považována za manželku Hapyho, boha Nilu.
Byla spojována s pátou hodinou pátého dne v měsíci. Je také spojována s „iput-hmt“ (Epipi), známým měsícem sklizně v egyptském kalendáři. Slavnosti konané na její počest se konaly desátý den „rh-wr“ (Mekhir) známý jako „den odchodu bohyně“, sedmý den „khnty-khty“ (Payni) a osmý den „Wpt-rnpt“ (Mesori). Tato dvě poslední data přibližně odpovídají důležitým dnům zimního a jarního slunovratu.
Mezi její další epitety patří např:
Uraeus
Velký had
Ona ohnivooká kobra
Paní požírajícího plamene (tvůrčí síla slunečního boha)
Vznešený had, který vytéká z oka
Wedjatské oko
. Hadí matka
Ochránkyně Hóra (a vládnoucího krále)
Ta, která přináší Pravdu a Spravedlnost
Paní plamenných vod
Paní strachu
Bohyně placenty
Paní atef-Koruny
Paní kouzel
Matka stvoření
Královna bohů
Ta, která miluje ticho
Oko (Maat Hora, Ra, Ptaha, Thóta nebo Amona v závislosti na dynastii)