Wie man ein sinnerfülltes Leben führt

„Wir sind zu spät für Götter und zu früh für das Sein.“ -Heidegger

Die moderne Welt befindet sich in einer Sinnkrise. „Traditionelle“ Sinnquellen (Religion) werden abgelehnt, aber es gibt nichts, was an ihre Stelle treten könnte.

Die Sinnkrise wird immer schlimmer, da wir in der Maslowschen Hierarchie vom Jetzt-Ich (Grundbedürfnisse) zum Zukunfts-Ich (Sinn) aufgestiegen sind. Die Befriedigung der Grundbedürfnisse des Jetzt-Ich ist einfach – Essen, Unterkunft usw. Aber die Befriedigung der Sinnbedürfnisse des zukünftigen Ichs ist verwirrender. Was ist ein klarer Weg, um Bedeutung zu schaffen?

I. Zuerst müssen wir uns fragen, was Bedeutung ist?

Bedeutung verbindet zwei unabhängige Konzepte miteinander.

Ein sinnvolles Leben:

„Verbindet die biologische Realität des Lebens mit einer symbolischen Interpretation.“

Welche Symbole wenden wir auf unsere biologische Realität an? Die moderne Psychologie zeigt, dass Sinn eine Kombination aus drei Dingen ist:

Zweck: dem Leben eine Richtung geben
Bedeutung: glauben, dass das eigene Leben wichtig ist
Kohärenz: Vorhersehbarkeit im Leben haben

Mit anderen Worten, ein sinnvolles Leben ist ein klarer wichtiger Weg.

II. Wie vermittelt Religion Sinn?

Welche symbolischen Werkzeuge können wir verwenden, um diesen klaren, wichtigen Weg zu schaffen? Es gibt drei Haupttheorien der Sinnstiftung: die supernaturalistische, die naturalistische und die nihilistische.

Die Supernaturalisten glauben, dass der Sinn des Lebens durch die Beziehung zu einer spirituellen Welt entsteht. Diese können entweder gott- oder seelenzentriert sein.
Naturalisten glauben, dass ein Sinn im Leben möglich ist, auch wenn es keinen geistigen Bereich gibt.
Nihilisten glauben, dass das Leben keinen Sinn hat.

Wir können sehen, wie eine supernaturalistische Religion wie das Christentum Sinn schafft:

Zweck: In den Himmel kommen
Bedeutung: Gott sagt, dass dein Leben wichtig ist
Kohärenz: Die Bibel, die 10 Gebote und die sonntägliche Kirche bieten eine klare Routine.

Das Christentum schafft einen klaren wichtigen Weg.

III. Auf welcher Realität bauen die klaren wichtigen Wege auf?

Bis jetzt haben wir uns auf das Symbolische konzentriert – den klaren wichtigen Weg. Jetzt wollen wir das Reale erforschen – die biologischen Realitäten des Lebens.

Bedeutung ist die Beziehung zwischen dem Symbolischen und dem Realen. Wir wissen, dass das Symbolische der klare, wichtige Weg ist. Aber was ist mit dem Realen? Wie muss es aussehen, um Bedeutung zu erzeugen? Welches Substrat brauchen wir?

Das Reale muss etwas sein, das „reif“ ist für die Bedeutung, die der Klare Wichtige Weg liefert.

Bevor wir uns ein „reifes“ Reales ansehen, schauen wir uns zwei extreme (und schlechte) Beispiele für ein „unreifes“ Reales an.

1) Was ist mit Trinkwasser? Ist das ein gutes Real-Substrat, um einen klaren, wichtigen Pfad zu legen? Nicht wirklich. Warum? Es ist bereits ein klarer wichtiger Weg.

Es ist super klar – trink das Wasser.
Es ist superwichtig – wenn du nicht trinkst, wirst du sterben.
Und es ist ein offensichtlicher Weg-du kennst den Vorgang: nimm Wasser in den Mund und schlucke.

Man könnte versuchen, einen Trinkwassergott zu schaffen, der sagt, dass der Vorgang des Wassertrinkens heilig ist. Aber es ist unwahrscheinlich, dass er Anhänger findet.

2) Am anderen Ende des Spektrums steht etwas, das ein unklarer, unwichtiger Nicht-Pfad ist. Hier ein Beispiel: zufällige Farben von RandomColour.com abrufen. Das ist ein schlechtes reales Substrat für symbolische Bedeutung.

Es ist relativ unklar – du bekommst eine zufällige Farbe ohne die Fähigkeit, Muster zu zeichnen.
Es ist unwichtig – es hat keinen Einfluss auf den Rest des Lebens.
Es ist ein Nicht-Weg – es gibt kein klares Ziel.

Du könntest versuchen, einen RandomColour.com-Gott zu erschaffen, der besagt, dass der „Prozess des Neuladens der Farbseite heilig ist“. Aber es ist unwahrscheinlich, dass er Anhänger findet.

So wollen Sie einen „Goldlöckchen-Prozess“, der irgendwie klar, irgendwie wichtig, irgendwie pfadig ist.

Was ist ein Beispiel für einen „Goldlöckchen-Prozess“? Ein antifragiler Attraktor (AA).

Um einen AA zu definieren und zu verdeutlichen, schauen wir uns einige Beispiele an.

AA Beispiel 1: Gartenarbeit

Ich bekomme einen Sinn durch die Gartenarbeit. Warum? wie?

1) Gartenarbeit ist irgendwie klar. Das heißt, es gibt genug Zufälligkeit in der Natur, dass ich selbst erzeugte Muster darauf legen kann, aber nicht zu viel Zufälligkeit, so dass es unmöglich ist, ein Muster zu finden. Mit anderen Worten: Die Gartenarbeit ist perfekt, um aus dem Zufall einen Sinn zu machen. Meine Erfahrung damit:

Ich gehe in meinen Garten und spüre die stochastischen Sonnenstrahlen auf meiner Haut. Ich gieße jede Pflanze. Jede von ihnen ist ein bisschen anders. Jeden Tag, den ich nach draußen gehe, gibt es etwas Neues. An einem Tag ist meine Katzenminze zu groß geworden und muss gestutzt werden. Am nächsten Tag sehe ich, dass ich meine Petunie zu viel und meine Jalapeños zu wenig gegossen habe.

2) Gartenarbeit ist irgendwie wichtig. Es ist nicht so, dass ich sterben werde, wenn ich nicht gärtnere. Aber es ist auch wichtig – ich ernähre das Leben! Und es ist wichtig genug, um ein Ziel zu haben, was zum dritten Teil führt:

3) Gartenarbeit ist irgendwie ein Weg. Meine tägliche Gartengewohnheit hat ein Ziel – das Leben zu nähren und Nahrung zu erzeugen. Am Ende des Sommers werde ich diese Kirschtomaten essen, vielen Dank.

Das ist es, was ich mit einem „antifragilen Prozess“ meine. Gartenarbeit ist ein Prozess, der, wenn er erforscht wird, ständig neue Dinge hervorbringt, die es zu erforschen gilt. Das „Ideenlabyrinth“ hat kein Ende. Es gibt keinen Punkt, an dem ich mit der Gartenarbeit „fertig“ sein kann. Es gibt immer eine andere Jahreszeit, eine andere Art von Pflanzen, eine andere Art von Boden. Wie ein Hydrakopf mit unendlich vielen Verzweigungen. Die Natur ist ein komplexes System. Der Sinn ergibt sich aus der Reduzierung dieser Komplexität.

Wenn Gartenarbeit ein antifragiler Prozess ist, was meine ich dann mit einem antifragilen Attraktor? Aufgrund ihrer Tiefe, ihrer Komplexität und ihrer Fähigkeit, „Zeit in Anspruch zu nehmen“, sind antifragile Prozesse von Natur aus antifragile Attraktoren. Das heißt, sie ziehen die Zeit zu sich hin an.

Betrachten wir als Gegenbeispiel ein nicht-antifragiles Ding, wie die Zeittafel von oben. Sie hat kein Netz von Möglichkeiten. Es gibt nur 100 Quadrate auszufüllen. Kein Zufall, keine Aufregung, keine Möglichkeit. Und deshalb verbringen wir Menschen nicht viel Zeit mit dem Einmaleins. Wir verbringen viel mehr Zeit mit Gartenarbeit. Es zieht unsere Aufmerksamkeit an und hält sie dort. Wie ein Gravitationsbrunnen.

Und entscheidend ist, dass wir das Symbolische (klarer wichtiger Weg) auf das Reale (Gartenarbeit als AA) legen können. Die Gartenarbeit gibt den Menschen einen Sinn. Sie haben das Gefühl, einen klaren wichtigen Weg zu haben (das Leben in einem Garten pflegen!), der auf einem komplexen AA-System (das Leben in einem Garten pflegen!) liegt.

AA Beispiel #2: Meditation

Meditation ist ein weiterer antifragiler Attraktor. Sie ist eingebettet in das Reale und reif für eine symbolische Bedeutungsebene – ein klarer wichtiger Weg.

Wie bei der Gartenarbeit finde ich persönlich einen Sinn in der Meditation. Hier ist meine gelebte Erfahrung der Meditation

Ich erforsche die Wahrnehmung selbst. Ich konzentriere mich auf die körperlichen Empfindungen des Atems, während ich mir anderer Gedanken, Gefühle und Empfindungen bewusst bin. Durch diesen Prozess beginne ich, die Wahrnehmung selbst zu erkennen. Ich verstehe meine eigene Linse.

Der Meditationsprozess ist irgendwie klar (genau das richtige Maß an Zufälligkeit), irgendwie wichtig (Selbstentfaltung ist hilfreich, aber nicht entscheidend) und irgendwie pfadig (es gibt viele planbare Wege durch eine Meditationsreise).

Und dieser Meditationsprozess ist antifragil. Der Atem ist stochastisch und verändert sich ständig. Jedes Mal, wenn ich mich wieder mit ihm verbinde, gibt es etwas anderes. Dieser sich ständig verändernde Input (die AA-Realität) ist reif für eine Bedeutung. Ich kann einen bedeutungsvollen Clear Important Path darauf malen. Ich folge einer täglichen Meditationsroutine, die mich auf einen „wichtigen“ Weg zur Erleuchtung bringt. Außerdem gibt es viele Meditationsstile zu erforschen. Man ist nie „fertig“ mit Meditation.

AA Beispiel #3: Psychedelika

Psychedelika sind ein weiteres Beispiel für ein AA. Es gibt deine ganze innere Welt zu erforschen. Dein tiefes Selbst. Ein unendlicher Baum von Ästen, über den man nachdenken kann. Und all das hat eine noetische Qualität – ein Gefühl von Bedeutung. Man kann mit der Selbstreflexion nie „fertig“ werden.

AA Beispiel #4: Eine Familie großziehen

Eine Familie großziehen ist ein AA. Ähnlich wie Gartenpflanzen wachsen Kinder heran! Jeder Tag ist neu – Ihre Kinder sind ein bisschen größer, ein bisschen anders. Und man ist nie „fertig“ mit der Kindererziehung. Sicher, mit 18 ziehen sie aus. Aber man hört nie auf, ein Elternteil zu sein.

Zum Schluss: Ein antifragiler Attraktor ist das reale Substrat, auf dem ein symbolischer „klarer wichtiger Weg“ geschaffen werden kann. Oder, wie John Vervaeke es beschreibt:

Bedeutung ist Relevanz-Erkenntnis – der Prozess des Herausfilterns relevanter Informationen aus dem kombinatorisch explosiven Ozean von Informationen, die uns immer zur Verfügung stehen.

IV. Wie sieht die Zukunft der Sinnstiftung aus? Können wir der Sinnkrise entkommen?

Es gibt zwei Möglichkeiten, diese Frage zu beantworten:

Was sind die neuen Symbole? Die neuen klaren wichtigen Wege?
Was ist das neue Reale? Die neuen antifragilen Attraktoren?

Neuer klarer wichtiger Weg-Präsentismus

Meine erste Antwort darauf ist, dass der „neue Weg“ einfach darin besteht, den gegenwärtigen Moment zu genießen. Das würde ich als Präsentismus bezeichnen. (Meditationsgesten dazu.)

Anstatt dass eine äußere Kraft (wie Gott) sagt, dass man einen klaren wichtigen Weg hat, erzeugt man ihn selbst, indem man einfach sagt: „Jeder Moment ist wichtig.“ Aus einer präsentischen Perspektive ist der Prozess das Ziel. Die Bedeutung ist die Botschaft. (Das Symbolische ist das Reale.) Die Realität (Antifragile Attraktoren) so zu erleben, wie sie ist, IST sinnvoll. Dies hängt mit dem Vajrayana-Buddhismus, der Metamoderne und den Paradigmen zusammen. Wie David Chapman schreibt:

Wir müssen Sinnhaftigkeit nicht so verdammt ernst nehmen. Absurdität ist lustig! Paradox ist unterhaltsam!

Oder wie Donella Meadows schreibt:

Es geht darum, aus dem Bauch heraus das Paradigma zu begreifen, dass es Paradigmen gibt, und zu sehen, dass das selbst ein Paradigma ist, und diese ganze Erkenntnis als umwerfend komisch anzusehen. Es ist das Loslassen ins Nichtwissen, in das, was die Buddhisten Erleuchtung nennen.

Der Präsentismus ist eng mit dem Optimistischen Nihilismus verbunden, einer paradoxen Aussage, die beides besagt:

Ja, die erfahrbare Raumzeit ist massiv, wir werden alle sterben, und die Menschen sind unwichtig. (Nihilismus)
UND, wir können immer noch eine gute Zeit haben. (Optimismus)

Wie sie in dem Video sagen, das den optimistischen Nihilismus beschreibt:

Wenn das Universum keinen Zweck hat, dann dürfen wir diktieren, was sein Zweck ist.

Oder wie Neil DeGrasse Tyson sagte:

Das Universum ist nicht verpflichtet, für dich Sinn zu machen.

Und doch:

Es muss für niemanden einen Sinn ergeben, außer für dich.

Neues antifragiles Attraktor-Rotations-Paradigma

Wenn wir zu Präsentisten werden, gibt es eine neue Ebene der Realität, auf der wir Symbole abbilden können – unser kollektives Erwachen als Spezies. Mit über 4 Milliarden Smartphones sind wir jetzt ein vernetzter menschlicher Organismus. Wir erleben einen massiven Paradigmenwechsel in unserer Art zu wissen, zu schaffen und Prioritäten zu setzen. Ich nenne diesen neuen Post-Kapitalismus unser „Roote-Paradigma“

Die Entwicklung hin zum Roote-Paradigma ist ein reifes Substrat für Sinnstiftung. Hoffentlich machen wir es nicht zu einer Waffe.

Wenn Sie daran interessiert sind, die Zukunft der Sinnstiftung zu gestalten, bewerben Sie sich bitte für unser Roote Fellowship.

Weitere Links:

Ich habe im Oktober 2019 begonnen, diese Idee zu erforschen:

1/4 Die Erforschung eines antifragilen Ideenlabyrinths bietet den Menschen einen Sinn und ist eine memetische evolutionäre Nische für Ideen in unserem gegenwärtigen reichhaltigen Kontext.

– Rhys Lindmark (@RhysLindmark) October 12, 2019

Drei Dinge, die ich unbedingt noch hinzufügen wollte:

In diesem Essay gibt es auch eine große Verbindung zu Predictive Processing. (PP ist die psychologische/neurobiologische Lieblingstheorie von SSC.) Hmmm, was soll ich sagen. Ich schätze, ich würde so etwas sagen wie: Unsere Gehirne versuchen ständig, PP. Das Reale in das Symbolische zu verwandeln, um die Unsicherheit zu verringern und die Kohärenz zu erhöhen. Vielleicht können wir im Prozess der PP einen Sinn finden? Oder vielleicht entsteht der Sinn, wenn wir eine Reihe von PP zum ersten Mal durchführen?
In diesem Artikel gehe ich größtenteils um Lacans Reales vs. Symbolisches herum. Schrägstrich Karte und Territorium Zeug. Ich verstehe immer noch nicht ganz Real vs. Symbolisch vs. Imaginär.
Und das Heilige. Hmmmm. Aus dem Blickwinkel des obigen Artikels ist Heiligkeit in erster Linie ein Mechanismus für „Wichtigkeit“ (im Sinne von „klarer wichtiger Weg“). Es ist schwierig für etwas, heilig zu sein, wenn es zu einer Ware geworden ist. Siehe Kategorien von Heiligkeit und bewaffnete Heiligkeit.

Und mehr!

Ich dachte immer, dass die Bedeutung etwas ist, das auf die „Befriedigung der Grundbedürfnisse“ folgt. Aber tatsächlich gibt es einen Kreislauf zwischen Sinn und Glück. Wie Laura King bemerkt: „Wenn Sinn notwendig ist, dann sollte er für alle verfügbar sein.“
Eine weitere interessante Statistik von King, über die ich gerne mehr erfahren würde: Befinden wir uns tatsächlich in einer Sinnkrise? King zeigt, dass 83 % der Befragten zustimmen oder sehr zustimmen, dass ihr Leben einen wichtigen Sinn hat. Sicher, es gibt die Vervaeke-Perspektive, die der philosophischen Tradition des Nihilismus folgt (neben anderen intellektuellen Traditionen), was unweigerlich zu einer Sinnkrise führt. Aber befindet sich die Gesellschaft tatsächlich in einer Sinnkrise? Hier würde ich gerne mehr Forschung sehen. (Ich liebe den Titel von Kings Arbeit aus dem Jahr 2014 zu diesem Thema – Das Leben ist ziemlich sinnvoll. Ich glaube nicht, dass ein Wert von 4,5/7 eine Sinnkrise ist. Aber es ist auch keine 7/7.

Sinn ist negativ mit dem BIP korreliert. Und das korreliert meist mit der Religion. Religion „produziert“ Sinn!

Kings gesamter Vortrag über Bedeutung ist erhellend.
King weist auch darauf hin, dass wir nicht versuchen sollten, ein Leben voller Glück und Leid zu führen. Stattdessen sollten wir präsent sein und Klarheit über das haben, was uns widerfährt. Das erinnert mich an meinen Englischlehrer an der High School, der sagte, wir sollten ein Leben der Klarheit anstreben, nicht eines des Glücks.
Das ist auch ähnlich wie Viktor Frankls Gedankengang (Logotherapie) in „Der Mensch auf der Suche nach dem Sinn“ – dass der Sinn orthogonal zum Glück ist. Selbst in einer schlimmen Situation (für Frankl – Konzentrationslager im Zweiten Weltkrieg) können wir einen Sinn finden, auch wenn wir nicht „glücklich“ sind.
In meiner obigen Darstellung sind die Auswirkungen sozialer Bindungen nicht berücksichtigt, z. B. „Wenn ein Individuum glaubt, sozial ausgegrenzt zu sein, werden sein Sinn für Zweck, Wirksamkeit, Wert und Selbstwert indirekt vermindert.“
Das alles ist Teil des Bereichs der „positiven Psychologie“. Das ist der Unterschied zwischen eudonischer Freude (Sinn) und hedonischer Freude (reines Dopamin im Gesicht).
Interessant ist, dass die positive Psychologie von Maslow „begonnen“ wurde. Im Jahr 1954 lautete das letzte Kapitel seines Buches „Toward a Positive Psychology“. In der zweiten Auflage (1970) hat er dieses Kapitel gestrichen und im Vorwort gesagt, dass „eine positive Psychologie heute zumindest verfügbar ist, wenn auch nicht sehr weit verbreitet.“
Mir gefällt diese Sichtweise der Reflexion selbst als Sinnstiftung: Wenn wir darüber nachdenken, warum wir diese Ziele verfolgen, ist das bedeutsam. Indem wir eine reflexive Perspektive einnehmen, entsteht die Bedeutung selbst. „Das kommt dem berühmten Ausspruch von Sokrates nahe, dass das ungeprüfte Leben nicht lebenswert ist“, schreibt Woodling, „ich würde es wagen zu sagen, dass das ungeprüfte Leben keinen Sinn hat.“
Es ärgert mich ein wenig, dass es die „eine Wahrheit“ darüber, wie wir Sinn erzeugen, nicht gibt. z.B. Hier steht, dass Sinn entsteht durch: „Zugehörigkeit, Zweck, Geschichtenerzählen, Transzendenz.“
Hier sind 5 konkrete Beispiele dafür, wie man Zweck, Bedeutung und Kohärenz erzeugt.
Jemand sollte Vervaeke’s 50-Episoden-Serie über die Sinnkrise tl;dr. Episode 46 ist toll (auf der Landkarte der Denker, die Vervaeke beeinflusst haben). Es hat mir besonders gefallen, etwas über die Kyoto-Schule zu erfahren, eine Gruppe japanischer Denker, die westliches und östliches Denken miteinander verband.
Verwandt: Ich würde gerne sehen, wie Vervaeke ein Buch wie Hirschman Passions and Interests schreibt, aber für Nihilismus/Sinnstiftung, d.h. eine kuratierte Synthese, wie wir hierher gekommen sind.
Dieses Letters.wiki-Gespräch zwischen Vervaeke und David Chapman ist erstaunlich. Ein schönes Zitat: „Unser Hunger ist nicht nach Bedeutung, sondern nach Struktur.“
Außerdem ist es cool zu sehen, wie sie ihre Konvergenz gemeinsam verwirklichen: „Ich stimme zu, dass der Grad und die Tiefe unserer Konvergenz beeindruckend ist. Die Tatsache, dass wir unabhängig voneinander Argumente und Beweise für so ähnliche Schlussfolgerungen entwickelt haben, erhöht für mich die Plausibilität dieser Schlussfolgerungen. Deshalb danke ich Ihnen dafür.“
Siehe auch 4E Cognition als „ways of knowing“.
Dieses Video über Optimistischen Nihilismus ist auch großartig.

Hinweise:

Antifragilität ist ein Suchraum.
Wir sollten Wege finden, die Bedeutung von „Future Me“ mit „Now Us“ und „Future Us“ zu koppeln. z.B. Wenn du deine Bedeutung dadurch erhältst, dass du ein teures Hobby beherrschst (wie Uhrensammeln), ist das nicht gut. Versuchen Sie es stattdessen mit Gartenarbeit! Vor allem, wenn du in deinem Vorgarten gärtnerst, denn das erhöht das soziale Kapital.
Verwandt: Die Religion hat moralisierende Götter mit Bedeutung gebündelt. Ich frage mich, ob sie entbündelt werden? Oder ob es einen zugrundeliegenden Mechanismus gibt, der es erforderlich macht, dass Moral mit Bedeutung verbunden ist.
Im letzten Jahr habe ich gelernt, dass die „Sonne Freude bereitet, man muss sie nur aktiv annehmen.“ Ähnlich – es gibt jede Menge Sinn, wenn wir ihn wollen. Wie King bemerkt: „Das moderne Problem ist, dass die Menschen nicht erkennen, wie sinnvoll ihr Leben ist.“
Warum wollen wir aus evolutionärer Sicht Sinn?
Ein Bild, das ich schaffen wollte: Stellen Sie sich all diese antifragilen Attraktoren um mich herum vor. Meditation, Psychedelika, Cajon. C.R.E.A.M. A.A.R.E.A.M.
Ein anderes Bild, das ich erschaffen wollte: Das Gegenteil von einem klaren, wichtigen Weg ist es, in der Schwärze zu sein.
Sucht ist ein AA und entführt den Prozess.
Wir können aus der Zeittafel einen „Sinn“ erschaffen. Eine Möglichkeit ist, sie mit „schneller gehen“ zu überlagern. Dadurch entsteht ein (schwacher) klarer wichtiger Weg. Oder man kann sich vorstellen, dass man die Zeittafel auf allen möglichen Wegen durchläuft (ungefähr 4^100? wenn man das Teleportieren zulässt?).
Anmerkung: „Nisten in einem Haus“ ist eine allgemeinere Form der Gartenarbeit. Es geht darum, einen Sinn aus der Neuanordnung von Atomen der gebauten Umwelt abzuleiten.
Es gibt ein Paradoxon in einem Clear Important Paths, das auf einem AA liegt. a) Man will ein Ziel (ein Ende des Pfades). Aber b) Um antifragil zu sein, muss man es nie wirklich erreichen. Niemals fertig zu sein.
Es gibt viele andere Beispiele für die Bedeutung von AA. Eines der ersten, das mir einfiel, ist die Musikkarte EveryNoiseAtOnce. Sie lässt sich eindeutig auf eine AA übertragen. Es ist ein Netzwerk von Verbindungen, die es zu erforschen gilt. Endlose Erkundung möglich.
Ich bin neugierig, wie Bedeutung mit Verbindung und Spiritualität zusammenhängt.
Gegen den Präsentismus als Weg zur Bedeutung: Glück war weitgehend gegenwartsorientiert, während Sinnhaftigkeit die Integration von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft beinhaltet. So wurde zum Beispiel das Nachdenken über Zukunft und Vergangenheit mit hoher Sinnhaftigkeit, aber geringem Glück in Verbindung gebracht. Glück war eher mit dem Nehmen als mit dem Geben verbunden, während Sinnhaftigkeit eher mit dem Geben als mit dem Nehmen zusammenhing. Ein höheres Maß an Sorgen, Stress und Ängsten war mit einer höheren Sinnhaftigkeit, aber geringerem Glück verbunden. Die Sorge um die persönliche Identität und die Selbstdarstellung trugen zur Sinnhaftigkeit, nicht aber zum Glück bei.
(Vielleicht bedeutet dies, dass eine gute Kombination aus Präsentismus und Reflexion ist?)

Aktualisierung:

Siehe MoreToThat’s Travel Is No Cure for the Mind und The Meaning of Life is Absurd.