Espiritismo

Em 1853, quando a canção popular Spirit Rappings foi publicada, o Espiritismo foi objeto de intensa curiosidade. Um olhar atento mostra que alguns dos presentes na sessão retratada na capa da partitura podem estar tocando brincadeiras práticas.

Spiritualismo é a crença de que os espíritos dos mortos podem ser contatados por médiuns. A vida após a morte é vista pelos Espiritualistas, não como um lugar estático, mas como um lugar em que os Espíritos continuam a evoluir. Essas duas crenças: que o contato com os Espíritos é possível, e que os Espíritos são mais avançados que os humanos, leva os Espiritualistas a uma terceira crença, que os Espíritos são capazes de fornecer conhecimentos úteis sobre questões morais e éticas, bem como sobre a natureza de Deus e da vida após a morte. Assim, muitos Espiritualistas falarão de seus guias espirituais – espíritos específicos, freqüentemente contatados, nos quais se confia para orientação mundana e espiritual. Esses espíritos são considerados capazes de dar conselhos úteis aos vivos, tanto em assuntos mundanos como espirituais, porque se diz que eles estão mais próximos de Deus do que os humanos vivos e, portanto, capazes de um conhecimento mais elevado.

A fim de supostamente comunicar mais efetivamente com os espíritos, surgiu nos Estados Unidos um movimento de médiuns espíritas profissionais que viajavam de um lugar para outro para realizar sua arte diante do público (às vezes a preços bonitos). Esse movimento foi proeminente entre os anos 1840 e 1920 nos Estados Unidos e em outros países de língua inglesa. Não menos importante que Sir Arthur Conan Doyle, que escreveu os contos de Sherlock Holmes, foi um Espiritualista declarado.

Origins

Espiritismo Moderno apareceu pela primeira vez na década de 1840 no Burned-Over District do estado de Nova York, onde movimentos religiosos anteriores como o Millerism (Adventistas do Sétimo Dia) e o Mormonismo tinham surgido durante o Segundo Grande Despertar. Era um ambiente no qual muitas pessoas sentiam que a comunicação direta com Deus ou anjos era possível. Esta visão era em parte uma reação contra as noções calvinistas de que Deus se comportaria duramente, como condenar crianças não batizadas a uma eternidade no inferno.

Suécia e Mesmer

Os escritos de Emanuel Swedenborg (1688-1772) e os ensinamentos de Franz Mesmer (1734-1815) forneceram um exemplo para aqueles que procuravam conhecimento da vida após a morte. Swedenborg, que nos estados de transe supostamente comungaria com os espíritos, descreveu em seus volumosos escritos a estrutura do mundo espiritual. Duas características de sua visão ressoaram particularmente com os primeiros espíritas: primeiro, que não há um único inferno e um único céu, mas uma série de esferas através das quais um espírito progride à medida que se desenvolve; segundo, que os espíritos medeiam entre Deus e os humanos, de modo que o contato humano direto com o divino é através dos espíritos dos humanos falecidos.

Franz Mesmer não contribuiu com crenças religiosas, mas contribuiu com uma técnica, esta última conhecida como hipnotismo, que poderia induzir transes e fazer com que os sujeitos relatassem o contato com os seres espirituais. Havia muito showmanship no mesmerismo, e os praticantes que deram aulas em meados do século XIX na América procuraram entreter o público, bem como demonstrar um suposto método para o contato pessoal com o divino.

Pode-se ver a excitação experimentada pelos espectadores enquanto o mesmerista induz um transe. Pelo pintor sueco Richard Bergh, 1887.

Talvez o mais conhecido daqueles que combinaram Swedenborg e Mesmer numa síntese peculiarmente americana foi Andrew Jackson Davis que chamou ao seu sistema a Filosofia Harmonial. Davis era um hipnotizador praticante, curandeiro e clarividente de Poughkeepsie, Nova Iorque. Seu livro de 1847 Os Princípios da Natureza, Suas Divinas Revelações e uma Voz para a Humanidade, que foi ditado a um amigo enquanto em transe, acabou se tornando a coisa mais próxima de um trabalho canônico no movimento Espiritualista, cujo individualismo extremo impediu o desenvolvimento de uma única visão coerente do mundo.

Ligado ao Movimento Reformador

Os Espiritualistas muitas vezes definiram 31 de março de 1848 como o início do seu movimento. Nessa data, Kate e Margaret Fox, de Hydesville, Nova York, relataram que haviam feito contato com o espírito de um vendedor ambulante assassinado. O que tornou este evento extraordinário foi que o espírito se comunicava através de ruídos sonoros de rap, em vez de simplesmente aparecer para uma pessoa. A evidência dos sentidos apelou aos americanos práticos, e as Irmãs Fox se tornaram uma sensação.

Amy Post e Isaac Post, Hicksite Quakers de Rochester, Nova York, há muito conheciam a família Fox, e levaram as duas meninas para sua casa no final da primavera de 1848. Imediatamente convencidas da genuinidade das comunicações das irmãs Fox, elas se converteram cedo e apresentaram as meninas ao seu círculo de amigos Quaker radicais. Surgiu assim que muitas das primeiras participantes do Espiritismo eram Quakers radicais e outras foram apanhadas no movimento reformador de meados do século XIX. Estes reformadores não se sentiam à vontade com as igrejas estabelecidas porque estas pouco fizeram para combater a escravidão e menos ainda para fazer avançar os direitos das mulheres.

As mulheres sentiam-se particularmente atraídas pelo movimento, porque este lhes dava papéis importantes como médiuns e conferencistas de transe. De fato, o Espiritismo proporcionou um dos primeiros fóruns nos quais as mulheres americanas podiam se dirigir a audiências públicas mistas. Cora L. V. Scott (1840-1923) foi a conferencista de transe mais popular antes da Guerra Civil Americana. Jovem e bonita, sua aparência no palco fascinava os homens. O seu público ficou impressionado com o contraste entre a sua feminilidade física e a eloquência com que falava de assuntos espirituais, e encontrou nesse contraste apoio para a noção de que os espíritos falavam através dela. Cora casou quatro vezes, e cada vez adotou o sobrenome de seu marido. Durante seu período de maior atividade ela era conhecida como Cora Hatch.

Outra mulher famosa espiritualista foi Achsa W. Sprague, que nasceu em 17 de novembro de 1827, em Plymouth Notch, Vermont. Aos 20 anos de idade, ela adoeceu com febre reumática e creditou sua eventual recuperação à intercessão dos espíritos. Professora de transe extremamente popular, ela viajou pelos Estados Unidos até sua morte, em 1861. Sprague era abolicionista e defensora dos direitos da mulher. Outro importante espírita e médium de transe antes da Guerra Civil foi Paschal Beverly Randolph, um afro-americano “Homem Livre de Cor”, que também participou do movimento Abolição.

Manifestações físicas e fraudes

Nos anos que se seguiram à sensação que saudou as irmãs Fox, demonstrações de mediunidade (sessões e escrita automática, por exemplo) provaram ser um empreendimento lucrativo, e logo se tornaram formas populares de entretenimento e catarse espiritual. As Raposas iriam ganhar a vida desta maneira e outras seguiriam o seu exemplo. O espírito de espetáculo tornou-se uma parte cada vez mais importante do Espiritismo, e as evidências visíveis, audíveis e tangíveis de espíritos se intensificavam à medida que os médiuns competiam para pagar as audiências. A fraude foi certamente generalizada, uma vez que comissões de investigação independentes estabeleceram repetidamente, mais notadamente o relatório de 1887 da Comissão Seybert. Talvez o caso mais conhecido de fraude tenha envolvido os Irmãos Davenport.

No entanto, apesar da fraude generalizada, o apelo do Espiritismo era forte. Antes de tudo, o movimento apelou para aqueles que lamentaram a morte de um ente querido: o ressurgimento do interesse pelo Espiritismo durante e após a Primeira Guerra Mundial foi uma resposta direta ao número maciço de vítimas. Em segundo lugar, o movimento apelou aos reformadores, que descobriram que os espíritos eram a favor de tais causas como a igualdade de direitos. Finalmente, o movimento apelou para aqueles que tinham uma orientação materialista e tinham rejeitado a religião organizada. O influente socialista e ateu Robert Owen abraçou a religião, seguindo suas experiências nos círculos espíritas. Vários homens científicos investigando o fenômeno também acabaram sendo convertidos, como o químico William Crookes, o biólogo evolucionista Alfred Russel Wallace (1823-1913), e o médico e autor Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Passo espalhado mas desorganizado

O movimento rapidamente se espalhou pelo mundo; embora somente no Reino Unido ele se tornou tão difundido quanto nos Estados Unidos. Na Grã-Bretanha, em 1853, os convites para o chá, entre os prósperos e na moda, incluíam muitas vezes o Table-Turning, um tipo de sessão em que os espíritos se comunicavam com as pessoas sentadas ao redor de uma mesa, inclinando e girando a mesa. Um convertido particularmente importante foi o acadêmico francês Allan Kardec (1804-1869), que fez a primeira tentativa de sistematizar as práticas e idéias espiritualistas em um sistema filosófico consistente. Os livros de Kardec, escritos nos últimos 15 anos de sua vida, tornaram-se a base textual de um movimento religioso chamado Espiritismo, difundido nos países latinos. No Brasil, as idéias de Kardec são hoje abraçadas por milhões de seguidores.

Back na América do Norte, Espíritas americanos se reuniram em casas particulares para sessões, em salas de conferências para palestras de transe, em convenções estaduais ou nacionais, e em acampamentos de verão freqüentados por milhares. Entre as reuniões mais significativas dos acampamentos estavam Onset Bay Grove, em Onset, Massachusetts, Lily Dale no oeste do estado de Nova York, Camp Chesterfield em Indiana, o Wonewoc Spiritualist Camp em Wonewoc, Wisconsin, e Lake Pleasant em Montague, Massachusetts. Nas reuniões fundadoras do acampamento, os espíritas apropriaram-se de um método desenvolvido no início do século XIX pelas denominações protestantes americanas. As reuniões dos acampamentos espiritualistas estavam localizadas mais densamente na Nova Inglaterra e Califórnia, mas também foram estabelecidas em todo o alto meio-oeste. Cassadaga, Flórida, é a mais notável reunião do acampamento espírita no sul americano.

O movimento era extremamente individualista, com cada espírita confiando em suas próprias experiências e leituras para discernir a natureza da vida após a morte. A organização era, portanto, lenta a aparecer e, quando o fazia, era resistida por médiuns e conferencistas de transe. A maioria dos Espiritualistas se contentava em freqüentar as igrejas cristãs. As igrejas Unitárias e Universalistas continham muitos Espiritualistas.

Eventualmente o movimento começou a desaparecer, em parte através da má publicidade de acusações de fraude, e em parte através do apelo de movimentos religiosos como a Ciência Cristã. Foi nessa época que a Igreja Espírita foi organizada, que continua sendo o principal vestígio do movimento deixado hoje nos Estados Unidos.

Esta fotografia de 1906 Chicago mostra um grupo de mulheres de classe média, reunidas para discutir o Espiritismo. O movimento era principalmente um fenômeno de classe média e alta, e era particularmente popular entre as mulheres.

Outros médiuns e crentes proeminentes

Eusapia Palladino (1854-1918) era um médium Espiritualista Italiano das favelas de Nápoles que fez uma carreira excursionando pela Itália, França, Alemanha, Grã-Bretanha, Estados Unidos, Rússia e Polônia. Seus estratagemas foram desmascarados em várias ocasiões, embora alguns investigadores tenham creditado suas habilidades mediúnicas. Um foi o psicólogo polonês Julian Ochorowicz, que em 1893 a trouxe de São Petersburgo, Rússia, para Varsóvia, Polônia. Ele a apresentou ao romancista Bolesław Prus, que participou de suas sessões e incorporou elementos espiritualistas ao seu romance histórico, o Faraó. Mais tarde Ochorowicz estudaria um médium polonês de origem caseira, Stanisława Tomczyk.

Crenças características, comparadas com outras fés

Os Espiritualistas acreditam na possibilidade de comunicação com os Espíritos. Uma crença secundária é que os Espíritos estão de alguma forma mais próximos de Deus do que os humanos vivos, e que os próprios Espíritos são capazes de crescimento e perfeição, e podem progredir através de esferas ou planos sucessivamente superiores. A vida após a morte não é, portanto, um lugar estático, mas um lugar em que os Espíritos continuam a evoluir. As duas crenças: que o contato com os Espíritos é possível, e que os Espíritos são mais avançados do que os humanos, leva a uma terceira crença, que os Espíritos são capazes de fornecer conhecimentos úteis sobre questões morais e éticas, bem como sobre a natureza de Deus e da vida após a morte. Assim, muitos Espiritualistas falarão de seus guias espirituais – espíritos específicos, freqüentemente contatados, que são confiados para orientação mundana e espiritual.

O Espiritualismo surgiu num ambiente cristão e tem muitas características em comum com o Cristianismo, tais como um sistema moral essencialmente cristão, uma crença percebida no Deus judaico-cristão, e práticas litúrgicas como os cultos dominicais e o canto de hinos. A principal razão para essas semelhanças é que os Espiritualistas acreditam que alguns espíritos são “baixos” ou maliciosos, e se deleitam em desviar os humanos. Portanto, a começar pelo Swedenborg, os crentes têm sido advertidos a hesitar antes de seguir os conselhos dos espíritos, e geralmente têm desenvolvido suas crenças dentro de um quadro cristão.

Não obstante, em pontos significativos o Cristianismo e o Espiritismo divergem. Por exemplo, os Espiritualistas não acreditam que os atos desta vida conduzem à designação de cada alma para uma eternidade do Céu ou do Inferno; ao contrário, eles vêem o além como contendo muitas “esferas” hierarquicamente dispostas, através das quais cada espírito pode progredir com sucesso. Os Espiritualistas também diferem dos Cristãos na medida em que a Bíblia Judaico-Cristã não é a fonte primária da qual eles derivam o conhecimento de Deus e da vida após a morte: seus próprios contatos pessoais com os espíritos fornecem essa fonte.

Os Espiritualistas foram ferozmente opostos pelos líderes Cristãos. Aqui um trato de 1865 iguala o Espiritismo à Bruxaria, e culpa a fé por induzir a Guerra Civil. O trato continua a repreender o Espiritismo por sua associação com o Abolicionismo.

Outras religiões além do Cristianismo também influenciaram o Espiritismo. Animismo e Xamanismo são semelhantes, e nas primeiras décadas do Espiritismo muitos médiuns reivindicaram contato com guias espirituais nativos americanos, em um aparente reconhecimento dessas semelhanças. Ao contrário dos animistas, porém, os espíritas tendem a falar apenas dos espíritos dos humanos mortos, e não abraçam a crença em espíritos de árvores, nascentes ou outras características naturais.

Hinduísmo, embora seja um sistema de crenças extremamente heterogêneo, geralmente compartilha uma crença com o Espiritismo na separação da alma do corpo na morte, e sua existência contínua. No entanto, os hindus diferem dos Espiritualistas por acreditarem tipicamente na reencarnação, e tipicamente sustentam que todas as características da personalidade de uma pessoa se extinguem na morte. Os Espíritas, entretanto, sustentam que o espírito mantém a personalidade que possuía durante sua (única) existência humana.

O Espiritismo, o ramo do Espiritismo desenvolvido por Allan Kardec e predominante na maioria dos países latinos, sempre enfatizou a reencarnação. Segundo Sir Arthur Conan Doyle, a maioria dos Espiritualistas britânicos do início do século XX eram indiferentes à doutrina da reencarnação, muito poucos a apoiavam, enquanto uma minoria significativa se opunha veementemente, já que nunca havia sido mencionada pelos Espíritos contatados em sessão. Assim, segundo Doyle, é a inclinação empírica do Espiritismo Anglófono – seu esforço para desenvolver visões religiosas a partir da observação real dos fenômenos – que impediu os Espiritualistas desse período de abraçar a reencarnação.

O Espiritismo também difere dos movimentos ocultistas, como a Ordem Hermética da Aurora Dourada ou os covens Wiccan contemporâneos, na medida em que os Espíritos não são contatados para obter poderes mágicos (com a única exceção de obter poder de cura). Por exemplo, Madame Blavatsky (1831-1891), da Sociedade Teosófica, só praticou a mediunidade para contatar Espíritos poderosos, chamados Mestres Ascendidos, capazes de conferir conhecimento esotérico. Blavatsky aparentemente não acreditava que esses espíritos fossem humanos falecidos, e de fato aceitava a reencarnação em contraste com outros Espíritas.

Desenvolvimento após os anos 1920

A partir dos anos 1920, o Espiritismo evoluiu em três direções diferentes. A primeira direção continuou a tradição dos praticantes individuais, organizados em círculos centrados num médium e clientes, sem qualquer hierarquia eclesiástica ou dogma. Já no final do século XIX o Espiritismo havia se tornado cada vez mais sincrético, um desenvolvimento natural em um movimento sem autoridade central ou dogma. Hoje, entre esses círculos desorganizados, o Espiritismo não é facilmente distinguível do movimento da Nova Era, igualmente sincrético. Esses espiritualistas são bastante heterogêneos em suas crenças sobre questões como a reencarnação ou a existência de Deus. Algumas crenças apropriadas da Nova Era e Neo-Pagão, e outras se chamam ‘Espiritualistas Cristãos’, continuando com a velha tradição de cautelosamente incorporar experiências espiritualistas em sua fé cristã.

A segunda direção tomada pelo Espiritismo tem sido a de adotar organização formal, padronizada após organização formal em denominações cristãs, com credos e liturgias estabelecidos, e requisitos de treinamento formal para médiuns. Na América do Norte as igrejas espíritas são afiliadas principalmente à Associação Nacional Espírita de Igrejas, e no Reino Unido com a União Nacional de Espíritas, fundada em 1891. A educação formal na prática espírita surgiu em 1920, continuando hoje com o Arthur Findlay’s College of Psychic Studies. A diversidade de crenças entre os espíritas organizados levou a alguns cismas, os mais notáveis ocorridos no Reino Unido em 1957 entre aqueles que consideravam o Espiritismo uma religião sui generis, e uma minoria que o considerava uma denominação do Cristianismo. A prática do Espiritismo organizado hoje em dia assemelha-se à de qualquer outra religião organizada, tendo descartado a maior parte do showmanship, particularmente aqueles elementos que se assemelham à arte do conjurador. Há, portanto, uma ênfase muito maior na mediunidade “mental” no Espiritismo contemporâneo e uma evasão quase total da mediunidade milagrosa “materializante” que tanto fascinou os primeiros crentes, como Arthur Conan Doyle.

A terceira direção tomada pelo Espiritismo tem sido uma continuação de sua orientação empírica para os fenômenos religiosos. Já em 1882, com a fundação da Sociedade de Pesquisa Psíquica, organizações seculares surgiram para investigar as reivindicações espiritualistas. Hoje muitas pessoas com essa abordagem empírica evitam o rótulo de “Espiritismo”, preferindo o termo “Sobrevivência”. Os sobreviventes fogem da religião e baseiam sua crença na vida após a morte em fenômenos suscetíveis a pelo menos rudimentar investigação científica, tais como mediunidade, experiências próximas à morte, experiências fora do corpo, fenômenos de voz eletrônica e pesquisa de reencarnação. Muitos sobreviventes se vêem como os herdeiros intelectuais do movimento Espírita.

Notas

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Todos os links recuperados a 30 de Dezembro de 2019.

• A Enciclopédia Católica: Espiritismo
• Florence Cook e Katie King. A história de um médium Espírita
• Andrew Lang, Fetishism and Spiritualism, The Making of Religion, (Capítulo VIII), Longmans, Green, and C°, London, New York and Bombay, 1900, pp. 147-159.