“Socrates vervulde zichzelf door bij alles wat hij tegenkwam op niets anders te letten dan op de rede. En jij, ook al ben je nog geen Socrates, zou moeten leven als iemand die op zijn minst een Socrates wil zijn.” (Enchiridion, 51)
De stoïcijnen noemden zichzelf openlijk “Socratici”, waarmee zij de schuld erkenden die hun filosofie verschuldigd was aan de horzel uit Athene. Met name Epictetus verwijst vaak naar Socrates, zowel in de Vertogen als in het Enchiridion, en een artikel uit 2013 van Mark Lamarre, getiteld “The Socratism of Epictetus: The influence of Plato’s Gorgias on Stoicism,” maakt het verband tussen de twee filosofen glashelder in slechts een paar bladzijden. (Hulde aan mijn vriend Greg Lopez voor het wijzen van mijn aandacht op de paper tijdens het recente Stoic Camp New York 2020.)
Hoewel Lamarre’s paper voornamelijk gewijd is aan een vergelijking tussen Epictetus en de Socrates van de Platonische dialoog genaamd de Gorgias, wil ik hier ingaan op negen cruciale stappen die door Lamarre worden benadrukt en die, als geheel, goed de essentie van Epictetus’ soort stoïcisme vertegenwoordigen. Het behoeft geen betoog dat, gezien Epictetus’ zeer praktische inslag, deze negen stappen ook diepgaande implicaties hebben voor ons dagelijks leven, als we ze daadwerkelijk aanvaarden en toepassen. Dus hier gaan we:
1.
1. Ieder handelt naar wat hij goed acht.
“Legt men zich dan ernstig toe op de dingen die slecht zijn? In geen geval. Wel, houden zij zich bezig met dingen die hen in het geheel niet aangaan? Ook deze niet. Het blijft dan zo dat zij zich alleen ernstig bezighouden met de dingen die goed zijn; en als zij zich ernstig bezighouden met de dingen, houden zij ook van die dingen.” (Vertogen, 2.22.1-3)
Hier vinden we het klassieke Stoïcijnse onderscheid tussen dingen die goed zijn, dingen die slecht zijn, en dingen die (moreel) onverschillig zijn. De basisgedachte is dat mensen altijd datgene zoeken waarvan zij denken dat het goed voor hen is. Natuurlijk kunnen zij zich vergissen, en doen zij dat ook vaak, in wat dat is, maar dat is een ander verhaal. Dit is geen pollyannistisch mensbeeld, het is een fundamentele observatie over normaal menselijk gedrag.
2. Het ergste kwaad is een onjuiste mening over wat goed en fout is
“En toch is het niet kennen van het criterium van kleuren en geuren, en ook van smaken, misschien geen groot kwaad; maar als iemand het criterium niet kent van goed en slecht, en van dingen volgens de natuur en in strijd met de natuur, lijkt u dat dan een klein kwaad? De grootste schade (denk ik).” (Vertogen, 1.11. 11)
Als mensen altijd doen wat hun goed lijkt, dan volgt daaruit dat kennis van goed en kwaad van cruciaal belang is, anders lopen we het risico ons leven verkeerd te leven. Voor de stoïcijnen is het enige goede datgene wat ons karakter verbetert, en het enige slechte datgene wat het ondermijnt. Al het andere kan de voorkeur hebben of niet, maar het is niet echt goed of slecht. Merk op dat Epictetus hier het beroemde stoïcijnse motto noemt dat we in overeenstemming met de natuur moeten leven, wat twee dingen betekent: de aard van de wereld, en de menselijke aard. In moderne termen betekent de eerste betekenis dat we moeten begrijpen hoe de wereld werkt en ons niet moeten overgeven aan wensdenken over hoe we zouden willen dat de wereld werkte. De tweede betekenis richt zich op de twee eigenschappen die volgens de stoïcijnen het meest kenmerkend zijn voor de mensheid: ons vermogen tot redeneren en onze hoge mate van socialiteit, die beide dan ook het middelpunt van onze inspanningen zouden moeten zijn.
3. Niemand kiest er vrijwillig voor om verkeerd te doen
“Elke dwaling bevat tegenspraak: want aangezien zij die dwalen niet wensen te dwalen, maar gelijk te hebben, is het duidelijk dat zij niet doen wat zij wensen. Want wat wenst de dief te doen? Dat wat in zijn eigen belang is.” (Vertogen, 2.26.1)
Volgens de Socratische benadering is een morele fout het gevolg van een beoordelingsfout. De dief die de lamp van Epictetus heeft gestolen, of de tiran die leden van de stoïcijnse oppositie de dood in stuurt of in ballingschap stuurt, denken dat ze het juiste doen, omdat iedereen het juiste wil doen (punt 1), en omdat ze een onjuiste opvatting hebben over wat dat juiste is (punt 2). De dief denkt dat hij er beter van wordt als hij zijn integriteit inruilt voor een lamp, en de tiran denkt dat hij en de staat beter af zullen zijn zonder lastige mensen die hun mening geven. Beiden vergissen zich, maar niet opzettelijk.
4. Deugdzaamheid bestaat in het mijden van wat slecht is en het nastreven van wat goed is
“En daar ik niet in staat was voor u te doen wat ik heb vermeld, heb ik u een klein deel van ons gegeven, dit vermogen om een voorwerp na te jagen en het te mijden, en het vermogen van begeerte en afkeer, en, in één woord, het vermogen om de verschijningen der dingen te gebruiken; En als gij u over dit vermogen ontfermt en het als uw enige bezit beschouwt, zult gij nooit gehinderd worden, nooit belemmeringen ondervinden; gij zult niet weeklagen, niet verwijten, niemand vleien.” (Vertogen, 1.1.11)
Epictetus stelt zich hier het universum zelf voor dat tegen ons spreekt, en legt uit dat zijn geschenk aan ons eenvoudig maar krachtig is: wij zijn begiftigd met het vermogen tot rede, dat ons in staat stelt om op de juiste wijze “de verschijningen te gebruiken”, dat wil zeggen om tot juiste oordelen te komen over de vraag of iets goed is of niet. Dit vermogen valt ook samen met het begrip deugd (een woord dat Epictetus zelden gebruikt), en het is van cruciaal belang omdat het, als het juist wordt gehanteerd, ons in staat stelt een leven te leiden waarin we nooit worden gehinderd, we geen reden tot klagen hebben en geen reden om anderen de schuld te geven.
5. Vrijheid bestaat in de macht te hebben om te beslissen wat juist is
“Wilt gij dat ik macht bezit? Laat mij macht hebben, en ook de moeite ervan. Wel, verbanning? Waar ik ook heen zal gaan, daar zal het mij goed gaan; want ook hier, waar ik ben, was het niet vanwege de plaats dat het mij goed ging, maar vanwege mijn meningen die ik met mij mee zal dragen; want niemand kan mij die ontnemen; maar mijn meningen alleen zijn van mij en ze kunnen mij niet worden ontnomen, en ik ben tevreden zolang ik ze heb, waar ik ook ben en wat ik ook doe.” (Vertogen, 4.7.18)
We zijn geneigd te denken dat vrijheid de vrijheid is om te doen wat we willen, en dat die vrijheid dus afhangt van hoeveel geld, macht, enzovoorts we hebben. Maar voor de Stoïcijnen maakt het najagen van dergelijke uiterlijkheden ons eenvoudigweg tot slaven van iedereen die in de positie is om ons die vrijheid te schenken. Echte vrijheid komt van binnenuit, niet van buitenaf: het is de vrijheid om tot het oordeel te komen dat we geschikt achten gezien de omstandigheden. Deze vrijheid, zoals Epictetus zegt, volgt ons waar we ook gaan. Inclusief ballingschap of gevangenis. Hij zou het moeten weten, aangezien hij zijn leven als slaaf begon en in ballingschap eindigde.
6. Het is beter kwaad te lijden dan kwaad te doen
“Maar een meester kan mij strepen geven. Kan hij dat dan doen zonder ervoor te lijden? Zo dacht ik ook altijd. Maar omdat hij het niet kan doen zonder er voor te lijden, daarom is het niet in zijn macht; en niemand kan doen wat onrechtvaardig is zonder er voor te lijden.” (Vertogen, 4.1.121)
Socrates beweerde dat het onmogelijk is voor iemand om anderen kwaad te doen en daar zelf niet de gevolgen van te ondervinden. Omdat zijn karakter wordt aangetast door slechte daden. Het slachtoffer daarentegen is moreel onschuldig, en paradoxaal genoeg in zekere zin beter af. Epictetus gebruikt het specifieke voorbeeld van een meester die zijn slaaf mishandelt, waarmee hij ongetwijfeld goed bekend was. Het verhaal gaat dat de meester van Epictetus op een dag kwaad werd en Epictetus’ been verdraaide. De toekomstige filosoof observeerde de gang van zaken en zei kalm: “Weet je, als je zo doorgaat, breekt je been vanzelf.” En dat gebeurde ook. Epictetus voegde er toen aan toe: “Ik zei toch dat het zou breken.” Hij bleef kreupel voor de rest van zijn leven. Overigens kennen we Epictetus’ echte naam niet, epíktētos betekent in het Grieks gewoon “verworven”.”
7. Ondeugd is een ziekte van de ziel
“Op deze wijze groeien zeker, zoals filosofen zeggen, ook ziekten van de geest op. Want als men eenmaal naar geld verlangd heeft, en het verstand wordt toegepast om het kwaad te doen inzien, dan wordt de begeerte gestild, en het heersende vermogen van ons verstand wordt hersteld in het oorspronkelijke gezag. Maar als je geen middel toepast om het te genezen, keert het niet langer terug naar dezelfde toestand, maar wordt het opnieuw opgewonden door de overeenkomstige verschijning, waardoor het sneller dan voorheen begeert; en als dit voortdurend gebeurt, wordt het voortaan verhard (verhard), en bevestigt de ziekte van het verstand de liefde voor geld.” (Vertogen, 2.18.11)
Vice, voor Socrates, is een ziekte van de ziel. Epictetus trekt hier een directe analogie tussen het zorgen voor de ziel en het zorgen voor het lichaam. Als je een deel van je lichaam verkeerd gebruikt, zal het gewond raken. En als je het blijft misbruiken, zal de verwonding zich verdiepen en mogelijk blijvend worden. Hetzelfde geldt voor de ziel, of – op een meer moderne manier – ons karakter. Telkens als we ons overgeven aan ondeugd, verzwakken we onszelf. Omgekeerd, elke keer dat we de deugd nastreven, versterken we onszelf. Daarom moeten we aandacht schenken aan wat we doen, want het wordt uiteindelijk een gewoonte, ten goede of ten kwade.
8. Het matigen van de begeerten is beter dan het voortdurend zoeken om ze te bevredigen
“Want gij zult door ondervinding weten, dat de woorden waar zijn, en dat er geen voordeel is van de dingen, die gewaardeerd en begerig gezocht worden voor hen, die ze verkregen hebben; en voor hen, die ze nog niet verkregen hebben, is er een verbeelding, dat, wanneer deze dingen zullen komen, al het goede met hen zal komen; Maar wanneer zij gekomen zijn, is het koortsachtige gevoel hetzelfde, het heen en weer geslinger hetzelfde, de verzadiging, het verlangen naar dingen die niet aanwezig zijn; want vrijheid wordt niet verkregen door het volle bezit van de dingen die begeerd worden, maar door het wegnemen van het verlangen.” (Vertogen, 4.1.174-5)
Temperantie is een van de vier kardinale deugden (de andere drie zijn praktische wijsheid, moed, en rechtvaardigheid). Musonius Rufus, de leermeester van Epictetus, vond deze deugd fundamenteel, en misschien wel belangrijker dan de andere deugden, want zonder matigheid kan men geen enkele deugd uitoefenen. Hij raadde ons aan om matigheid te beoefenen telkens wanneer we aan tafel zitten om te eten: we moeten op onze beurt wachten, onszelf in de juiste mate helpen, en misschien zelfs de beste stukken voorbij laten gaan om onze gasten gunstig te stemmen. Epictetus echter gaat radicaal te werk: hij zegt zijn leerlingen dat de beste manier om verleidingen te vermijden niet is gematigd te zijn, maar zich geheel te onthouden van bepaalde genoegens, althans in het begin. Hij heeft een punt, bevestigd door modern psychologisch onderzoek. Stel dat je een probleem hebt met zoetigheid. U zou in de supermarkt ijs kunnen kopen, dat in de vriezer kunnen bewaren en dan tegen uzelf kunnen zeggen dat u zich slechts zelden en in kleine hoeveelheden zult overgeven. Veel succes. Uit onderzoek blijkt dat het veel effectiever is om de ijsafdeling van de supermarkt gewoon over te slaan, zodat u niet voortdurend aan verleidingen wordt blootgesteld als u weer thuis bent.
9. Deugd leidt tot geluk, ondeugd leidt tot ellende
“Als deugd de vervaardiging van geluk en sereniteit en gelijkmoedigheid als haar beroep heeft, moet vooruitgang in de richting van deugd een vooruitgang in de richting van elk van deze zijn. Want het is altijd zo dat vooruitgang een nadering is tot het doel waartoe de volmaaktheid van iets ons brengt. Hoe komt het dan dat we het erover eens zijn dat de deugd zoiets is, maar vooruitgang zoeken en vooruitgang tonen in andere dingen?” (Vertogen, 1.4.3-5)
In de Socratische filosofie leidt deugd tot het goede, wat natuurlijk betekent dat deugd de sleutel is tot een gelukkig, in de zin van eudaimonisch, leven. Epictetus echter kastijdt zijn leerlingen, omdat zij schijnen te weten wat een goed leven inhoudt, en toch andere dingen nastreven (zoals geld, roem, enz.). Dat komt natuurlijk omdat ze nog steeds slecht oordelen, en daarom is het verbeteren van ons beoordelingsvermogen, prohairesis in het Grieks, de sleutel tot Epictetus’ benadering van het stoïcisme.
De negen cruciale stappen in Epictetus’ benadering van het stoïcisme zijn nauw met elkaar verbonden, zoals ik in het onderstaande schema probeer te laten zien. Elke stap afzonderlijk is, denk ik, overtuigend en verhelderend, maar kan redelijkerwijs op zichzelf worden aangevochten. Maar het systeem als geheel is veel solider en moeilijker te deuken. Het vormt ook een prachtig samenhangende levensfilosofie, die leidt tot de twee dingen die iedereen wil: vrijheid en geluk.
