Spiritualizmus

1853-ra, amikor a Spirit Rappings című népszerű dal megjelent, a Spiritualizmus élénk kíváncsiság tárgyává vált. Ha jobban megnézzük, a kotta borítóján ábrázolt szeánszon résztvevők közül néhányan talán tréfát űznek.

A spiritizmus az a hit, hogy a halottak szellemeivel médiumok segítségével kapcsolatba lehet lépni. A túlvilágot a spiritiszták nem egy statikus helynek tekintik, hanem olyan helynek, ahol a szellemek folyamatosan fejlődnek. Ez a két hit: hogy a szellemekkel való kapcsolatfelvétel lehetséges, és hogy a szellemek fejlettebbek, mint az emberek, elvezet a spiritiszták egy harmadik hithez, miszerint a szellemek képesek hasznos tudást nyújtani erkölcsi és etikai kérdésekről, valamint Isten és a túlvilág természetéről. Ezért sok spiritiszta beszél a szellemvezetőkről – konkrét szellemekről, akikkel gyakran felveszik a kapcsolatot, és akikre világi és spirituális útmutatásért támaszkodnak. Úgy gondolják, hogy ezek a szellemek képesek hasznos tanácsokkal ellátni az élőket mind evilági, mind spirituális kérdésekben, mivel állítólag közelebb állnak Istenhez, mint az élő emberek, és így magasabb szintű tudásra képesek.

A szellemekkel való állítólagos hatékonyabb kommunikáció érdekében az Egyesült Államokban kialakult a hivatásos spiritiszta médiumok mozgalma, akik helyről helyre utaznak, hogy közönség előtt (néha tekintélyes összegekért) előadják művészetüket. Ez a mozgalom az 1840-es évektől az 1920-as évekig volt kiemelkedő az Egyesült Államokban és más angol nyelvű országokban. Nem kisebb személyiség, mint Sir Arthur Conan Doyle, aki a Sherlock Holmes-történetek szerzője volt, megvallott spiritiszta.

Eredet

A modern spiritizmus először az 1840-es években jelent meg New York állam északi részén található Burned-Over kerületben, ahol a második nagy ébredés idején olyan korábbi vallási mozgalmak alakultak ki, mint a Millerizmus (hetedik napi adventisták) és a mormonizmus. Ez egy olyan környezet volt, amelyben sokan úgy érezték, hogy lehetséges a közvetlen kommunikáció Istennel vagy az angyalokkal. Ez a nézet részben a kálvinista elképzelésekkel szembeni ellenhatás volt, amelyek szerint Isten keményen viselkedik, például a meg nem keresztelt csecsemőket a pokolban töltött örökkévalóságra kárhoztatja.

Swedenborg és Mesmer

Emanuel Swedenborg (1688-1772) írásai és Franz Mesmer (1734-1815) tanításai példát mutattak a túlvilágról való tudást keresőknek. Swedenborg, aki transzállapotokban állítólag szellemekkel kommunikált, terjedelmes írásaiban leírta a szellemvilág felépítését. Nézetének két vonása különösen nagy visszhangot keltett a korai spiritiszták körében: először is, hogy nem egyetlen pokol és egyetlen mennyország létezik, hanem inkább szférák sorozata, amelyeken keresztül a szellem fejlődése során halad; másodszor, hogy a szellemek közvetítenek Isten és az emberek között, így az ember közvetlen kapcsolata az istenivel az elhunyt emberek szellemein keresztül történik.

Franz Mesmer nem járult hozzá vallási hiedelmekhez, de hozzájárult egy olyan, utóbb hipnózis néven ismert technikához, amellyel transzállapotokat lehetett előidézni, és az alanyok szellemi lényekkel való kapcsolatról számoltak be. A mesmerizmusban sok volt a show-elem, és a tizenkilencedik század közepén Amerikában előadásokat tartó gyakorlók igyekeztek szórakoztatni a közönséget, valamint demonstrálni az istenivel való személyes kapcsolatfelvétel állítólagos módszerét.

Láthatjuk a nézők által tapasztalt izgalmat, amint a mesmerista transzot idéz elő. Richard Bergh svéd festőművész alkotása, 1887.

Azok közül, akik Swedenborgot és Mesmert egy sajátosan amerikai szintézisben egyesítették, talán Andrew Jackson Davis volt a legismertebb, aki rendszerét Harmonial Philosophy-nak nevezte el. Davis gyakorló hipnotizőr, hitgyógyító és tisztánlátó volt a New York állambeli Poughkeepsie-ből. A természet alapelvei, isteni kinyilatkoztatásai és az emberiséghez intézett hangja című 1847-es könyve, amelyet transzban diktált egy barátjának, végül a kanonikus műhöz legközelebb álló mű lett a spiritiszta mozgalomban, amelynek szélsőséges individualizmusa megakadályozta egy egységes, koherens világnézet kialakulását.

Kapcsolódik a reformmozgalomhoz

A spiritiszták gyakran 1848. március 31-ét tették meg mozgalmuk kezdetének. Ezen a napon Kate és Margaret Fox a New York állambeli Hydesville-ből arról számolt be, hogy kapcsolatba léptek egy meggyilkolt házaló szellemével. Az tette ezt az eseményt rendkívülivé, hogy a szellem hallható kopogó hangokkal kommunikált, nem pedig egyszerűen megjelent egy embernek. Az érzékszervi bizonyítékok vonzóak voltak a gyakorlatias amerikaiak számára, és a Fox nővérek szenzációvá váltak.

Amy Post és Isaac Post, a New York állambeli Rochesterből származó hicksita kvékerek már régóta ismerték a Fox családot, és 1848 késő tavaszán befogadták a két lányt az otthonukba. Azonnal meggyőződtek a Fox nővérek közléseinek valódiságáról, és hamarosan megtértek, és bevezették a lányokat radikális kvéker baráti körükbe. Így történt, hogy a spiritizmus korai résztvevői közül sokan radikális kvékerek és mások voltak, akiket a tizenkilencedik század közepének reformmozgalma ragadott magával. Ezek a reformerek kényelmetlenül érezték magukat a bevett egyházakkal szemben, mert ezek az egyházak keveset tettek a rabszolgaság ellen, és még kevesebbet a nők jogainak előmozdításáért.

A nők különösen vonzódtak a mozgalomhoz, mert az fontos szerepet szánt nekik médiumként és transzelőadóként. Valójában a spiritizmus biztosította az egyik első olyan fórumot, ahol az amerikai nők vegyes közönséghez szólhattak. Cora L. V. Scott (1840-1923) volt a legnépszerűbb transzelőadó az amerikai polgárháború előtt. Fiatal és gyönyörű, színpadi megjelenése lenyűgözte a férfiakat. A közönségét lenyűgözte a kontraszt fizikai lányossága és az ékesszólás között, amellyel spirituális kérdésekről beszélt, és ez a kontraszt alátámasztotta azt az elképzelést, hogy a szellemek beszélnek rajta keresztül. Cora négyszer ment férjhez, és minden alkalommal felvette férje vezetéknevét. Legnagyobb aktivitása idején Cora Hatch néven volt ismert.

A másik híres női spiritiszta Achsa W. Sprague volt, aki 1827. november 17-én született a vermonti Plymouth Notchban. Húszéves korában reumás lázban megbetegedett, és végső gyógyulását a szellemek közbenjárásának tulajdonította. Rendkívül népszerű transzelőadóként 1861-ben bekövetkezett haláláig járta az Egyesült Államokat. Sprague abolicionista és a nők jogainak szószólója volt. Egy másik kiemelkedő spiritiszta és transzmédium volt a polgárháború előtt Paschal Beverly Randolph, egy afroamerikai “színes bőrű szabad ember”, aki szintén szerepet játszott az abolicionista mozgalomban.

Fizikai megnyilvánulások és csalás

A Fox nővérek szenzációját követő években a médiumi képességek bemutatása (például szeánszok és automatikus írás) jövedelmező vállalkozásnak bizonyult, és hamarosan a szórakoztatás és a lelki katarzis népszerű formájává vált. A Rókák így kerestek megélhetést, és mások is követték példájukat. A showművészet egyre fontosabb részévé vált a spiritizmusnak, és a szellemek látható, hallható és kézzelfogható bizonyítékai egyre fokozódtak, ahogy a médiumok versengtek a fizető közönségért. A csalás minden bizonnyal széles körben elterjedt volt, mivel többször is független vizsgálóbizottságokat hoztak létre, amelyek közül kiemelkedik a Seybert-bizottság 1887-es jelentése. A csalás talán legismertebb esete a Davenport testvéreket érintette.

Az elterjedt csalások ellenére azonban a spiritizmus vonzereje erős volt. A mozgalom mindenekelőtt azok számára volt vonzó, akik egy szerettük halálát gyászolták: a spiritizmus iránti érdeklődés újbóli megélénkülése az első világháború alatt és után közvetlen válasz volt a tömeges áldozatokra. Másodszor, a mozgalom vonzotta a reformereket, akik úgy találták, hogy a szellemek olyan ügyeket támogattak, mint az egyenlő jogok. Végül a mozgalom azok számára is vonzó volt, akik materialista beállítottságúak voltak, és elutasították a szervezett vallást. A befolyásos szocialista és ateista Robert Owen a spiritiszta körökben szerzett tapasztalatait követően felkarolta a vallást. Több, a jelenségeket vizsgáló tudós ember is megtérésen esett át, mint például William Crookes kémikus, Alfred Russel Wallace evolúcióbiológus (1823-1913) és Arthur Conan Doyle orvos és író (1859-1930).

Széles körben elterjedt, de szervezetlen

A mozgalom gyorsan elterjedt az egész világon; bár csak az Egyesült Királyságban terjedt el annyira, mint az Egyesült Államokban. Nagy-Britanniában 1853-ra a jómódú és divatos emberek teára való meghívásai gyakran tartalmazták a Table-Turningot, egyfajta szeánszot, amelyben a szellemek az asztal megdöntésével és forgatásával kommunikáltak az asztal körül ülő emberekkel. Különösen fontos megtérő volt a francia akadémikus Allan Kardec (1804-1869), aki az első kísérletet tette arra, hogy a spiritiszta gyakorlatokat és eszméket egységes filozófiai rendszerbe foglalja. Kardec élete utolsó 15 évében írt könyvei a latin országokban széles körben elterjedt, spiritizmusnak nevezett vallási mozgalom szöveges alapjává váltak. Brazíliában Kardec eszméit ma is milliók követik.

Az amerikai spiritiszták Észak-Amerikában magánházakban találkoztak szeánszokra, előadótermekben transzelőadásokra, állami vagy nemzeti kongresszusokon és nyári táborokban, amelyeken ezrek vettek részt. A tábori találkozók közül a legjelentősebbek közé tartozott az Onset Bay Grove a Massachusetts állambeli Onsetben, a Lily Dale New York állam nyugati részén, a Camp Chesterfield Indianában, a Wonewoc Spiritualista Tábor a Wisconsin állambeli Wonewocban és a Lake Pleasant a Massachusetts állambeli Montague-ben. A tábori összejövetelek alapításakor a spiritiszták az amerikai protestáns felekezetek által a tizenkilencedik század elején kifejlesztett módszert sajátították el. A spiritiszta táborgyűlések a legsűrűbben Új-Angliában és Kaliforniában voltak jelen, de a középnyugat felső részén is létrehozták őket. A floridai Cassadaga az amerikai dél legjelentősebb spiritiszta táborgyűlése.

A mozgalom rendkívül individualista volt, minden spiritiszta a saját tapasztalataira és olvasmányaira támaszkodott a túlvilág természetének megismerésében. A szerveződés ezért csak lassan jelent meg, és amikor megjelent, a médiumok és transzelőadók ellenálltak neki. A legtöbb spiritiszta megelégedett azzal, hogy keresztény templomokba járt. Az unitárius és az univerzalista egyházakban sok spiritiszta volt.

Végül a mozgalom kezdett elhalványulni, részben a csalással kapcsolatos vádak rossz hírverése, részben pedig az olyan vallási mozgalmak vonzereje miatt, mint a Keresztény Tudomány. Ebben az időben szerveződött meg a Spiritualista Egyház, amely máig a mozgalom legfőbb maradványa az Egyesült Államokban.

Ez az 1906-os chicagói fénykép egy középosztálybeli nőkből álló csoportot ábrázol, akik a spiritizmusról tanácskoznak. A mozgalom elsősorban közép- és felsőosztálybeli jelenség volt, és különösen népszerű volt a nők körében.

Más kiemelkedő médiumok és hívők

Eusapia Palladino (1854-1918) olasz spiritiszta médium volt Nápoly nyomornegyedéből, aki karrierje során bejárta Olaszországot, Franciaországot, Németországot, Nagy-Britanniát, az Egyesült Államokat, Oroszországot és Lengyelországot. Cselszövéseit többször leleplezték, bár egyes nyomozók hitelesítették médiumi képességeit. Az egyikük a lengyel pszichológus, Julian Ochorowicz volt, aki 1893-ban az oroszországi Szentpétervárról a lengyelországi Varsóba vitte. Ő mutatta be őt Bolesław Prus regényírónak, aki részt vett a szeánszain, és spiritiszta elemeket épített be a Fáraó című történelmi regényébe. Később Ochorowicz egy saját nevelésű lengyel médiumot, Stanisława Tomczykot tanulmányozta.

Jellemző hiedelmek, összehasonlítva más vallásokkal

A spiritiszták hisznek a szellemekkel való kommunikáció lehetőségében. Másodlagos hiedelem, hogy a szellemek valamilyen módon közelebb állnak Istenhez, mint az élő emberek, és hogy maguk a szellemek is képesek növekedni és tökéletesedni, és egymás után magasabb szférákon vagy síkokon haladhatnak. A túlvilág tehát nem egy statikus hely, hanem egy olyan hely, ahol a szellemek folyamatosan fejlődnek. A két hit: hogy a szellemekkel való kapcsolatfelvétel lehetséges, és hogy a szellemek fejlettebbek, mint az emberek, egy harmadik hithez vezet, miszerint a szellemek képesek hasznos tudást nyújtani erkölcsi és etikai kérdésekről, valamint Isten és a túlvilág természetéről. Így sok spiritiszta beszél a szellemvezetőiről – konkrét, gyakran kapcsolatba lépett szellemekről, akikre világi és spirituális útmutatásért támaszkodnak.

A spiritizmus keresztény környezetben alakult ki, és sok közös vonása van a kereszténységgel, mint például az alapvetően keresztény erkölcsi rendszer, a zsidó-keresztény Istenbe vetett hit, és az olyan liturgikus gyakorlatok, mint a vasárnapi istentisztelet és a himnuszok éneklése. E hasonlóságok elsődleges oka az, hogy a spiritiszták hisznek abban, hogy egyes szellemek “alantasak” vagy rosszindulatúak, és örömüket lelik abban, hogy tévútra vezetik az embereket. Ezért Swedenborgtól kezdve a hívőket figyelmeztették, hogy habozzanak, mielőtt követnék a szellemek tanácsát, és általában keresztény keretek között alakították ki hitüket.

Mindamellett a kereszténység és a spiritizmus jelentős pontokon eltér egymástól. A spiritiszták például nem hisznek abban, hogy ennek az életnek a cselekedetei vezetnek ahhoz, hogy az egyes lelkeket a mennyország vagy a pokol örökkévalóságába sorolják; inkább úgy tekintenek a túlvilágra, mint amely számos hierarchikusan elrendezett “szférát” tartalmaz, amelyeken az egyes szellemek sikeresen haladhatnak. A spiritiszták abban is különböznek a keresztényektől, hogy nem a zsidó-keresztény Biblia az elsődleges forrás, amelyből az Istenről és a túlvilágról szóló ismereteket merítik: a szellemekkel való személyes kapcsolataik biztosítják ezt a forrást.

A spiritisztákat a keresztény vezetők hevesen ellenezték. Itt egy 1865-ös traktátus a spiritizmust a boszorkánysággal teszi egyenlővé, és a hitet okolja a polgárháború előidézéséért. A traktátus a továbbiakban szidja a spiritizmust az abolicionizmussal való kapcsolata miatt.

A kereszténységtől eltérő vallások is hatással voltak a spiritizmusra. Az animizmus és a sámánizmus hasonló, és a spiritizmus első évtizedeiben sok médium állította, hogy kapcsolatban állt az indián őslakosok szellemvezetőivel, e hasonlóságok nyilvánvaló elismeréseként. Az animistákkal ellentétben azonban a spiritiszták általában csak a halott emberek szellemeiről beszélnek, és nem hisznek a fák, források vagy más természeti adottságok szellemeiben.

A hinduizmus, bár rendkívül heterogén hitrendszer, általában osztozik a spiritizmussal abban a hitben, hogy a lélek a halálkor elválik a testtől, és tovább él. A hinduk azonban abban különböznek a spiritisztáktól, hogy jellemzően hisznek a reinkarnációban, és jellemzően úgy vélik, hogy az ember személyiségének minden vonása kihal a halálban. A spiritiszták azonban azt állítják, hogy a szellem megtartja azt a személyiséget, amellyel (egyetlen) emberi létezése során rendelkezett.

A spiritizmusnak az Allan Kardec által kifejlesztett és a legtöbb latin országban uralkodó ága, a spiritizmus mindig is a reinkarnációt hangsúlyozta. Sir Arthur Conan Doyle szerint a huszadik század eleji brit spiritiszták többsége közömbös volt a reinkarnáció tana iránt, nagyon kevesen támogatták, míg egy jelentős kisebbség hevesen ellenezte, mivel a szeánszokon kapcsolatba került szellemek soha nem említették. Doyle szerint tehát az angolszász spiritizmus empirikus hajlama – az a törekvése, hogy a jelenségek tényleges megfigyeléséből alakítson ki vallási nézeteket – akadályozta meg, hogy a korszak spiritisztái elfogadják a reinkarnációt.

A spiritizmus abban is különbözik az okkult mozgalmaktól, például az Arany Hajnal Hermetikus Rendjétől vagy a korabeli wicca covensektől, hogy a szellemekkel nem azért lépnek kapcsolatba, hogy mágikus erőket szerezzenek (egyetlen kivételtől eltekintve, a gyógyító erő megszerzésétől). Madame Blavatsky (1831-1891), a Teozófiai Társulat tagja például csak azért gyakorolta a médiumkészítést, hogy kapcsolatba léphessen a felemelkedett mestereknek nevezett hatalmas szellemekkel, akik képesek ezoterikus tudást átadni. Blavatsky nyilvánvalóan nem hitt abban, hogy ezek a szellemek elhunyt emberek, sőt, más spiritisztákkal ellentétben elfogadta a reinkarnációt.

Az 1920-as évek utáni fejlemények

Az 1920-as évek után a spiritizmus három különböző irányba fejlődött. Az első irányzat folytatta az egyéni gyakorlók hagyományát, akik körökbe szerveződtek egy médium és a kliensek köré, mindenféle egyházi hierarchia vagy dogma nélkül. A XIX. század végére a spiritizmus már egyre inkább szinkretikussá vált, ami természetes fejlemény egy központi tekintély és dogma nélküli mozgalomban. Ma, ezekben a szervezetlen körökben a spiritizmus nem különböztethető meg könnyen a hasonlóan szinkretista New Age mozgalomtól. Ezek a spiritiszták meglehetősen heterogén módon vélekednek olyan kérdésekről, mint a reinkarnáció vagy Isten létezése. Néhányan magukévá teszik a New Age és a neopogány hiteket, mások pedig “keresztény spiritualistáknak” nevezik magukat, folytatva azt a régi hagyományt, hogy a spiritiszta tapasztalatokat óvatosan beépítik a keresztény hitükbe.

A spiritizmus második iránya az volt, hogy hivatalos szerveződést alakított ki, a keresztény felekezetek hivatalos szervezetének mintájára, meghatározott hitvallásokkal és liturgiákkal, valamint a médiumok hivatalos képzési követelményeivel. Észak-Amerikában a spiritiszta egyházak elsősorban a National Spiritualist Association of Churches, az Egyesült Királyságban pedig az 1891-ben alapított Spiritualists National Union nevű szervezethez tartoznak. A spiritiszta gyakorlat formális oktatása 1920-ban alakult ki, és napjainkban is folytatódik az Arthur Findlay’s College of Psychic Studies (Pszichikai Tanulmányok Főiskolája) által. A szervezett spiritiszták hitének sokfélesége néhány szakadáshoz vezetett, a legjelentősebb 1957-ben történt az Egyesült Királyságban azok között, akik a spiritizmust sui generis vallásnak tekintették, és egy kisebbség között, akik a kereszténység egyik felekezetének tartották. A szervezett spiritizmus gyakorlata manapság hasonlít bármely más szervezett valláséhoz, mivel a legtöbb látványosságot, különösen a bűvészethez hasonló elemeket elvetette. A mai Spiritualizmusban tehát sokkal nagyobb hangsúlyt kap a “mentális” médiumozás, és szinte teljesen elkerülik a csodás “materializáló” médiumozást, amely annyira lenyűgözte a korai hívőket, például Arthur Conan Doyle-t.

A Spiritualizmus harmadik iránya a vallási jelenségek empirikus irányultságának folytatása volt. Már 1882-ben, a Society for Psychical Research megalapításával világi szervezetek jelentek meg a spiritiszta állítások vizsgálatára. Ma sokan, akiknek ez az empirikus megközelítésük van, kerülik a “spiritizmus” címkét, és inkább a “túléléstan” kifejezést részesítik előnyben. A túlélők kerülik a vallást, és a túlvilági életbe vetett hitüket olyan jelenségekre alapozzák, amelyek legalább kezdetleges tudományos vizsgálatra alkalmasak, mint például a médiumok, a halálközeli élmények, a testen kívüli élmények, az elektronikus hangjelenségek és a reinkarnáció kutatása. Sok túlélő a spiritiszta mozgalom szellemi örököseinek tekinti magát.

Jegyzetek

• Braude, Ann. Radikális szellemek: Spiritualism and Women’s Rights in Nineteenth-Century America. Bloomington: Indiana University Press, 2001. ISBN 025321502.1.
• Britten, Emma Hardinge. Tizenkilencedik századi csodák: Szellemek és munkájuk a Föld minden országában. New York: William Britten, 1884.
• Brown, Slater. A spiritizmus fénykora. New York: Hawthorn Books, 1970.
• Buescher, John B. Az üdvösség másik oldala: Spiritualizmus és a tizenkilencedik századi vallási tapasztalat. Boston: Skinner House Books, 2003. ISBN 1558964487.
• Carroll, Bret E. Spiritualism in Antebellum America. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN 0253333156.
• Deveney, John Patrick és Franklin Rosemont. Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician. State University of New York Press, 1996. ISBN 0791431207.
• Doyle, Arthur Conan. A spiritizmus története. New York: G.H. Doran, Co., 1926. 1. kötet 2. kötet. ISBN 1410102432.
• Fodor, Nandor, An Encyclopaedia of Psychic Science. 1934.
• Guthrie, John J. Jr., Phillip Charles Lucas és Gary Monroe (szerkesztők). Cassadaga: Dél legrégebbi spiritiszta közössége. Gainesville, FL : University Press of Florida, 2000. ISBN 0813017432.
• Hess, David. Spiritizmus és tudomány Brazíliában. Ph.D. disszertáció, Dept. of Anthropology, Cornell University, 1987.
• Lindgren, Carl Edwin. (1994. január). Spiritualizmus: ártatlan hiedelmektől a tudományos kíváncsiságig. Journal of Religion and Psychical Research 17 (1):8-15. ISSN: 1731:2148
• Lindgren, Carl Edwin (March, 1994). Tudományos vizsgálódás és vallási bizonytalanság 1880-1900. Journal of Religion and Psychical Research 17 (2):83-91.
• Moore, William D., “‘To Hold Communion with Nature and the Spirit-World:’ New England’s Spiritualist Camp Meetings, 1865-1910”. In Annmarie Adams és Sally MacMurray, szerk. Exploring Everyday Landscapes: Perspectives in Vernacular Architecture, VII. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997. ISBN 0870499831.
• Tokarzówna, Krystyna és Stanisław Fita, 1969. Bolesław Prus, 1847-1912: Kalendarz życia i twórczości (Bolesław Prus, 1847-1912: élet- és munkakalendárium), szerkesztette Zygmunt Szweykowski, Varsó: Państwowy Instytut Wydawniczy, 440, 443, 445-53, 521.

• Weisberg, Barbara. Beszélgetés a halottakkal. San Francisco: Harper, 2005. ISBN 978-0060750602
• Wicker, Christine. Lily Dale: A halottakkal beszélő város igaz története. San Francisco: Harper, 2003. ISBN 978-0641625589

All links retrieved December 30, 2019.

• The Catholic Encyclopedia: Spiritizmus
• Florence Cook és Katie King. The story of a Spiritualist medium
• Andrew Lang, Fetishism and Spiritualism, The Making of Religion, (Chapter VIII), Longmans, Green, and C°, London, New York and Bombay, 1900, pp. 147-159.