Spiritualisme

En 1853, lorsque la chanson populaire Spirit Rappings est publiée, le spiritisme fait l’objet d’une intense curiosité. Un examen attentif montre que certaines des personnes présentes à la séance représentée sur la couverture de la partition pourraient être en train de faire des farces.

Le spiritisme est la croyance que les esprits des morts peuvent être contactés par des médiums. L’au-delà est considéré par les spirites, non pas comme un lieu statique, mais comme un lieu dans lequel les esprits continuent d’évoluer. Ces deux croyances, à savoir que le contact avec les esprits est possible et que les esprits sont plus évolués que les humains, conduisent les spirites à une troisième croyance, à savoir que les esprits sont capables de fournir des connaissances utiles sur les questions morales et éthiques, ainsi que sur la nature de Dieu et de l’au-delà. Ainsi, de nombreux spirites parlent de leurs guides spirituels – des esprits spécifiques, souvent contactés, sur lesquels on compte pour des conseils d’ordre matériel et spirituel. On pense que ces esprits sont capables de fournir des conseils utiles aux vivants dans les domaines mondains et spirituels, car on dit qu’ils sont plus proches de Dieu que les humains vivants, et donc capables d’une connaissance supérieure.

Afin de communiquer prétendument plus efficacement avec les esprits, un mouvement de médiums spirites professionnels est apparu aux États-Unis, qui se déplaçaient d’un endroit à l’autre pour exercer leur art devant des publics (à des prix parfois mirobolants). Ce mouvement a été très actif entre les années 1840 et 1920 aux États-Unis et dans d’autres pays anglophones. Une figure non moins importante que Sir Arthur Conan Doyle, qui a écrit les contes de Sherlock Holmes, était un spirite avoué.

Origines

Le spiritisme moderne est apparu dans les années 1840 dans le Burned-Over District du nord de l’État de New York, où des mouvements religieux antérieurs tels que le Millerisme (Adventistes du Septième Jour) et le Mormonisme avaient émergé lors du Second Grand Réveil. C’était un environnement dans lequel de nombreuses personnes pensaient qu’une communication directe avec Dieu ou les anges était possible. Ce point de vue était en partie une réaction contre les notions calvinistes selon lesquelles Dieu se comporterait durement, comme la condamnation des nourrissons non baptisés à une éternité en enfer.

Swedenborg et Mesmer

Les écrits d’Emanuel Swedenborg (1688-1772) et les enseignements de Franz Mesmer (1734-1815) ont fourni un exemple à ceux qui cherchaient à connaître l’au-delà. Swedenborg, qui, en état de transe, aurait communié avec les esprits, a décrit dans ses volumineux écrits la structure du monde des esprits. Deux caractéristiques de son point de vue ont particulièrement résonné chez les premiers spirites : premièrement, il n’y a pas un seul enfer et un seul ciel, mais plutôt une série de sphères à travers lesquelles un esprit progresse au fur et à mesure de son développement ; deuxièmement, les esprits servent de médiateurs entre Dieu et les humains, de sorte que le contact direct de l’homme avec le divin se fait par l’intermédiaire des esprits des humains décédés.

Franz Mesmer n’a pas apporté de croyances religieuses, mais il a apporté une technique, connue ensuite sous le nom d’hypnotisme, qui pouvait induire des transes et amener les sujets à rapporter des contacts avec des êtres spirituels. Il y avait beaucoup de spectacle dans le mesmérisme, et les praticiens qui donnaient des conférences dans l’Amérique du milieu du XIXe siècle cherchaient à divertir le public ainsi qu’à démontrer une prétendue méthode de contact personnel avec le divin.

On peut voir l’excitation ressentie par les spectateurs lorsque le mesmériste induit une transe. Par le peintre suédois Richard Bergh, 1887.

Peut-être le plus connu de ceux qui ont combiné Swedenborg et Mesmer dans une synthèse typiquement américaine était Andrew Jackson Davis qui a appelé son système la philosophie harmonique. Davis était un hypnotiseur, guérisseur et clairvoyant de Poughkeepsie, New York. Son livre de 1847, The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, dicté à un ami alors qu’il était en transe, est finalement devenu ce qui se rapproche le plus d’une œuvre canonique dans le mouvement spirite dont l’individualisme extrême a empêché le développement d’une seule vision cohérente du monde.

Lié au mouvement de réforme

Les spirites fixent souvent le 31 mars 1848 comme le début de leur mouvement. À cette date, Kate et Margaret Fox, de Hydesville, dans l’État de New York, ont déclaré être entrées en contact avec l’esprit d’un colporteur assassiné. Ce qui rendait cet événement extraordinaire, c’est que l’esprit communiquait par des bruits de frappe audibles, plutôt que de simplement apparaître à une personne. L’évidence des sens a séduit les Américains pragmatiques, et les sœurs Fox ont fait sensation.

Amy Post et Isaac Post, quakers hicksites de Rochester, New York, connaissaient depuis longtemps la famille Fox, et ont accueilli les deux filles chez eux à la fin du printemps 1848. Immédiatement convaincus de l’authenticité des communications des sœurs Fox, ils se convertirent rapidement et introduisirent les filles dans leur cercle d’amis quakers radicaux. C’est ainsi qu’un grand nombre des premiers participants au spiritisme étaient des Quakers radicaux et d’autres personnes prises dans le mouvement réformateur du milieu du XIXe siècle. Ces réformateurs n’étaient pas à l’aise avec les églises établies parce que celles-ci faisaient peu pour combattre l’esclavage et encore moins pour faire avancer les droits des femmes.

Les femmes étaient particulièrement attirées par le mouvement, car il leur donnait des rôles importants en tant que médiums et conférencières en transe. En fait, le spiritisme a fourni l’un des premiers forums dans lesquels les femmes américaines pouvaient s’adresser à des audiences publiques mixtes. Cora L. V. Scott (1840-1923) était la conférencière en transe la plus populaire avant la guerre civile américaine. Jeune et belle, son apparition sur scène fascinait les hommes. Ses spectateurs étaient frappés par le contraste entre son physique de jeune fille et l’éloquence avec laquelle elle parlait de sujets spirituels, et trouvaient dans ce contraste un soutien à l’idée que les esprits parlaient à travers elle. Cora s’est mariée quatre fois et a adopté à chaque fois le nom de famille de son mari. Pendant sa période de plus grande activité, elle était connue sous le nom de Cora Hatch.

Une autre femme spirite célèbre était Achsa W. Sprague, qui est née le 17 novembre 1827 à Plymouth Notch, dans le Vermont. À l’âge de 20 ans, elle est atteinte d’une fièvre rhumatismale et attribue sa guérison à l’intercession des esprits. Conférencière en transe extrêmement populaire, elle a voyagé à travers les États-Unis jusqu’à sa mort en 1861. Sprague était une abolitionniste et une défenseuse des droits des femmes. Pourtant, un autre spirite et médium de transe éminent avant la guerre civile était Paschal Beverly Randolph, un « homme libre de couleur » afro-américain, qui a également joué un rôle dans le mouvement abolitionniste.

Manifestations physiques et fraude

Dans les années qui ont suivi la sensation qui a accueilli les sœurs Fox, les démonstrations de médiumnité (séances et écriture automatique, par exemple) se sont avérées être une entreprise rentable, et sont rapidement devenues des formes populaires de divertissement et de catharsis spirituelle. Les Fox devaient gagner leur vie de cette manière et d’autres allaient suivre leur exemple. L’art du spectacle devient une partie de plus en plus importante du spiritisme, et les preuves visibles, audibles et tangibles de la présence d’esprits s’intensifient alors que les médiums se disputent les audiences payantes. La fraude est certainement très répandue, et des commissions d’enquête indépendantes sont créées à plusieurs reprises, notamment le rapport de la Commission Seybert en 1887. Le cas de fraude le plus connu est peut-être celui des frères Davenport.

Cependant, malgré la fraude généralisée, l’attrait du spiritisme était fort. Tout d’abord, le mouvement a attiré ceux qui pleuraient la mort d’un être cher : le regain d’intérêt pour le spiritisme pendant et après la Première Guerre mondiale était une réponse directe au nombre massif de victimes. Ensuite, le mouvement a attiré les réformateurs, qui ont constaté que les esprits étaient favorables à des causes telles que l’égalité des droits. Enfin, le mouvement a séduit ceux qui avaient une orientation matérialiste et avaient rejeté la religion organisée. L’influent socialiste et athée Robert Owen a embrassé la religion après ses expériences dans les cercles spirites. Plusieurs hommes scientifiques enquêtant sur les phénomènes ont également fini par se convertir, comme le chimiste William Crookes, le biologiste évolutionniste Alfred Russel Wallace (1823-1913) et le médecin et auteur Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Généralisé mais désorganisé

Le mouvement s’est rapidement répandu dans le monde entier ; cependant, ce n’est qu’au Royaume-Uni qu’il est devenu aussi répandu qu’aux États-Unis. En Grande-Bretagne, dès 1853, les invitations à prendre le thé parmi les personnes prospères et à la mode incluaient souvent le Table-Turning, un type de séance au cours de laquelle les esprits communiquaient avec les personnes assises autour d’une table en inclinant et en faisant tourner cette dernière. Un converti particulièrement important fut l’universitaire français Allan Kardec (1804-1869), qui fit la première tentative de systématiser les pratiques et les idées spirites en un système philosophique cohérent. Les livres de Kardec, écrits dans les 15 dernières années de sa vie, sont devenus la base textuelle d’un mouvement religieux appelé spiritisme, répandu dans les pays latins. Au Brésil, les idées de Kardec sont embrassées par des millions d’adeptes aujourd’hui.

De retour en Amérique du Nord, les spirites américains se réunissaient dans des maisons privées pour des séances, dans des salles de conférence pour des conférences sur la transe, lors de conventions d’État ou nationales, et dans des camps d’été auxquels assistaient des milliers de personnes. Parmi les réunions de camp les plus significatives, citons Onset Bay Grove, à Onset, dans le Massachusetts, Lily Dale dans l’ouest de l’État de New York, Camp Chesterfield dans l’Indiana, le camp spirite de Wonewoc, dans le Wisconsin, et Lake Pleasant à Montague, dans le Massachusetts. En fondant des réunions de camp, les spirites se sont appropriés une méthode développée au début du XIXe siècle par les dénominations protestantes américaines. Les réunions de camp spirites étaient surtout situées en Nouvelle-Angleterre et en Californie, mais elles étaient également établies dans le Haut-Midwest. Cassadaga, en Floride, est la réunion de camp spirite la plus notable du sud américain.

Le mouvement était extrêmement individualiste, chaque spirite se fiant à ses propres expériences et lectures pour discerner la nature de l’au-delà. L’organisation a donc mis du temps à apparaître, et lorsqu’elle est apparue, elle a été combattue par les médiums et les conférenciers de transe. La plupart des spirites se contentaient de fréquenter les églises chrétiennes. Les églises unitariennes et universalistes comptaient de nombreux spirites.

Éventuellement, le mouvement a commencé à s’estomper, en partie à cause de la mauvaise publicité des accusations de fraude, et en partie à cause de l’attrait de mouvements religieux comme la Science chrétienne. C’est à cette époque que fut organisée l’Église spirite, qui reste le principal vestige du mouvement qui subsiste aujourd’hui aux États-Unis.

Cette photographie de 1906 Chicago montre un groupe de femmes de la classe moyenne, réunies pour discuter du spiritisme. Le mouvement était principalement un phénomène de la classe moyenne et supérieure, et était particulièrement populaire auprès des femmes.

Autres médiums et croyants éminents

Eusapia Palladino (1854-1918) était un médium spirite italien des bidonvilles de Naples qui fit carrière en parcourant l’Italie, la France, l’Allemagne, la Grande-Bretagne, les États-Unis, la Russie et la Pologne. Ses stratagèmes ont été démasqués à plusieurs reprises, mais certains enquêteurs ont reconnu ses capacités médiumniques. L’un d’entre eux, le psychologue polonais Julian Ochorowicz, l’a emmenée en 1893 de Saint-Pétersbourg, en Russie, à Varsovie, en Pologne. Il l’a présentée au romancier Bolesław Prus, qui a participé à ses séances et a intégré des éléments spirites dans son roman historique Pharaon. Plus tard, Ochorowicz étudiera un médium polonais bien de chez nous, Stanisława Tomczyk.

Croyances caractéristiques, comparées aux autres confessions

Les spirites croient en la possibilité de communiquer avec les esprits. Une croyance secondaire est que les esprits sont en quelque sorte plus proches de Dieu que les humains vivants, et que les esprits eux-mêmes sont capables de croissance et de perfection, et peuvent progresser dans des sphères ou plans successivement plus élevés. La vie après la mort n’est donc pas un lieu statique, mais un lieu dans lequel les esprits continuent d’évoluer. Les deux croyances, à savoir que le contact avec les esprits est possible et que les esprits sont plus évolués que les humains, conduisent à une troisième croyance, à savoir que les esprits sont capables de fournir des connaissances utiles sur les questions morales et éthiques, ainsi que sur la nature de Dieu et de l’au-delà. Ainsi, de nombreux spirites parleront de leurs guides spirituels – des esprits spécifiques, souvent contactés, sur lesquels on compte pour des conseils mondains et spirituels.

Le spiritisme a émergé dans un environnement chrétien et a de nombreuses caractéristiques en commun avec le christianisme, comme un système moral essentiellement chrétien, une croyance perçue dans le Dieu judéo-chrétien, et des pratiques liturgiques telles que les services du dimanche et le chant des hymnes. Ces similitudes s’expliquent principalement par le fait que les spirites croient que certains esprits sont « bas » ou malicieux et qu’ils se plaisent à égarer les humains. Par conséquent, à partir de Swedenborg, les croyants ont été avertis d’hésiter avant de suivre les conseils des esprits, et ont généralement développé leurs croyances dans un cadre chrétien.

Néanmoins, sur des points importants, le christianisme et le spiritisme divergent. Par exemple, les spirites ne croient pas que les actes de cette vie conduisent à l’assignation de chaque âme à une éternité de paradis ou d’enfer ; ils considèrent plutôt que l’au-delà contient de nombreuses « sphères » hiérarchisées, à travers lesquelles chaque esprit peut progresser avec succès. Les spirites diffèrent également des chrétiens en ce que la Bible judéo-chrétienne n’est pas la source principale d’où ils tirent la connaissance de Dieu et de l’au-delà : leurs contacts personnels avec les esprits fournissent cette source.

Les spirites étaient farouchement opposés par les dirigeants chrétiens. Ici, un tract de 1865 assimile le spiritisme à la sorcellerie, et accuse la foi d’avoir induit la guerre civile. Le tract poursuit en réprimandant le Spiritualisme pour son association avec l’Abolitionnisme.

Des religions autres que le christianisme ont également influencé le Spiritualisme. L’animisme et le chamanisme sont similaires, et dans les premières décennies du spiritisme, de nombreux médiums ont revendiqué des contacts avec des guides spirituels amérindiens, dans une reconnaissance apparente de ces similitudes. Contrairement aux animistes, cependant, les spirites ont tendance à ne parler que des esprits des humains morts, et n’épousent pas une croyance dans les esprits des arbres, des sources, ou d’autres caractéristiques naturelles.

L’hindouisme, bien qu’étant un système de croyance extrêmement hétérogène, partage généralement une croyance avec le spiritisme dans la séparation de l’âme du corps à la mort, et son existence continue. Cependant, les hindous diffèrent des spiritualistes en ce qu’ils croient généralement à la réincarnation et soutiennent généralement que tous les traits de la personnalité d’une personne s’éteignent à la mort. Les spirites, cependant, soutiennent que l’esprit conserve la personnalité qu’il possédait pendant son (unique) existence humaine.

Le spiritisme, la branche du spiritisme développée par Allan Kardec et prédominante dans la plupart des pays latins, a toujours mis l’accent sur la réincarnation. Selon Sir Arthur Conan Doyle, la plupart des spirites britanniques du début du XXe siècle étaient indifférents à la doctrine de la réincarnation, très peu la soutenaient, tandis qu’une minorité importante y était farouchement opposée, car elle n’avait jamais été mentionnée par les esprits contactés en séance. Ainsi, selon Doyle, c’est la tendance empirique du spiritisme anglophone -son effort pour développer des vues religieuses à partir de l’observation réelle des phénomènes- qui a empêché les spirites de cette période d’embrasser la réincarnation.

Le spiritisme diffère également des mouvements occultes, tels que l’Ordre Hermétique de l’Aube Dorée ou les covens wiccans contemporains, en ce que les esprits ne sont pas contactés afin d’obtenir des pouvoirs magiques (à la seule exception de l’obtention d’un pouvoir de guérison). Par exemple, Madame Blavatsky (1831-1891) de la Société Théosophique ne pratiquait la médiumnité que dans le but de contacter des esprits puissants appelés Maîtres Ascensionnés capables de conférer des connaissances ésotériques. Blavatsky ne croyait apparemment pas que ces esprits étaient des humains décédés, et acceptait en fait la réincarnation contrairement aux autres spirites.

Développements après les années 1920

Après les années 1920, le spiritisme a évolué dans trois directions différentes. La première direction a poursuivi la tradition des praticiens individuels, organisés en cercles centrés sur un médium et des clients, sans hiérarchie ecclésiastique ni dogme. Déjà à la fin du XIXe siècle, le spiritisme était devenu de plus en plus syncrétique, un développement naturel dans un mouvement sans autorité centrale ni dogme. Aujourd’hui, parmi ces cercles non organisés, le spiritisme ne se distingue pas facilement du mouvement New Age, syncrétique lui aussi. Ces spiritualistes sont assez hétérogènes dans leurs croyances sur des questions telles que la réincarnation ou l’existence de Dieu. Certains s’approprient les croyances New Age et néo-païennes, et d’autres se qualifient de « spiritualistes chrétiens », poursuivant la vieille tradition d’incorporer prudemment les expériences spirites dans leur foi chrétienne.

La deuxième direction prise par le spiritisme a été d’adopter une organisation formelle, calquée sur celle des confessions chrétiennes, avec des credo et des liturgies établis, et des exigences de formation formelle pour les médiums. En Amérique du Nord, les églises spirites sont principalement affiliées à la National Spiritualist Association of Churches, et au Royaume-Uni à la Spiritualists National Union, fondée en 1891. L’enseignement formel de la pratique spirite est apparu en 1920 et se poursuit aujourd’hui avec le College of Psychic Studies d’Arthur Findlay. La diversité des croyances parmi les spirites organisés a conduit à quelques schismes, le plus notable s’étant produit au Royaume-Uni en 1957 entre ceux qui considéraient le spiritisme comme une religion sui generis et une minorité qui le considérait comme une dénomination du christianisme. La pratique du spiritisme organisé ressemble aujourd’hui à celle de toute autre religion organisée, ayant abandonné la plupart des spectacles, en particulier les éléments qui ressemblent à l’art de la prestidigitation. Il y a donc un accent beaucoup plus important sur la médiumnité « mentale » dans le spiritisme contemporain et un évitement presque complet de la médiumnité miraculeuse « matérialisante » qui a tant fasciné les premiers croyants comme Arthur Conan Doyle.

La troisième direction prise par le spiritisme a été une continuation de son orientation empirique vers les phénomènes religieux. Dès 1882, avec la fondation de la Society for Psychical Research, des organisations laïques sont apparues pour enquêter sur les revendications spirites. Aujourd’hui, de nombreuses personnes ayant cette approche empirique évitent l’étiquette de « spiritisme » et préfèrent le terme de « survivalisme ». Les survivalistes évitent la religion et fondent leur croyance en la vie après la mort sur des phénomènes susceptibles d’une investigation scientifique au moins rudimentaire, comme la médiumnité, les expériences de mort imminente, les expériences hors du corps, les phénomènes de voix électroniques et la recherche sur la réincarnation. De nombreux survivalistes se considèrent comme les héritiers intellectuels du mouvement spirite.

Notes

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Tous les liens ont été récupérés le 30 décembre 2019.

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• Florence Cook et Katie King. L’histoire d’un médium spirite
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