Sosiaalisen evoluution kannattajat ovat yhtä mieltä siitä, että evoluution kaltainen prosessi johtaa yhteiskunnalliseen edistykseen, mutta klassiset sosiaalisen evoluution kannattajat ovat kehittäneet monia erilaisia teorioita, jotka tunnetaan nimellä unilineaarisen evoluution teoriat. Sosiaalinen evolutionismi oli vallitseva teoria varhaisessa sosiokulttuurisessa antropologiassa ja yhteiskuntatieteellisessä kommentaariopissa, ja se liitetään Auguste Comten, Edward Burnett Tylorin, Lewis Henry Morganin ja Herbert Spencerin kaltaisiin tutkijoihin. Sosiaalinen evolutionismi edusti yritystä virallistaa sosiaalinen ajattelu tieteellisten suuntaviivojen mukaisesti, ja siihen vaikutti myöhemmin biologinen evoluutioteoria. Jos organismit voivat kehittyä ajan kuluessa havaittavien, determinististen lakien mukaisesti, tuntui järkevältä, että myös yhteiskunnat voisivat kehittyä. Tämä merkitsee oikeastaan antropologian alkua tieteellisenä tieteenalana ja irtautumista perinteisistä uskonnollisista näkemyksistä ”alkukantaisista” kulttuureista.
Termi ”klassinen sosiaalinen evolutionismi” yhdistetään läheisimmin Auguste Comten, Herbert Spencerin (joka keksi ilmauksen ”vahvimman selviytyminen”) ja William Graham Sumnerin 1800-luvun kirjoituksiin. Spencerin teorialla ”kosmisesta evoluutiosta” on monin tavoin paljon enemmän yhteistä Jean-Baptiste Lamarckin ja Auguste Comten teosten kanssa kuin Charles Darwinin nykyisten teosten kanssa. Spencer myös kehitti ja julkaisi teoriansa useita vuosia aikaisemmin kuin Darwin. Yhteiskunnallisten instituutioiden osalta Spencerin kirjoitukset voidaan kuitenkin hyvällä syyllä luokitella ”sosiaalievolutionismiksi”. Vaikka hän kirjoitti, että yhteiskunnat kehittyivät ajan mittaan ja että kehitys tapahtui kilpailun kautta, hän korosti, että yksilö (eikä kollektiivisuus) on analyysiyksikkö, joka kehittyy, että evoluutio tapahtuu luonnonvalinnan kautta ja että se vaikuttaa sekä sosiaalisiin että biologisiin ilmiöihin.
ProgressivismiEdit
Kumpikin Spencer ja Comte näkevät yhteiskunnan eräänlaisena organismina, joka on altis kasvuprosessille – yksinkertaisuudesta monimutkaisuuteen, kaaoksesta järjestykseen, yleistymisestä erikoistumiseen, joustavuudesta organisoitumiseen. He olivat yhtä mieltä siitä, että yhteiskuntien kasvuprosessi voidaan jakaa tiettyihin vaiheisiin, joilla on alkunsa ja lopulta loppunsa, ja että tämä kasvu on itse asiassa yhteiskunnallista edistystä – jokainen uudempi, kehittyneempi yhteiskunta on parempi. Näin progressiivisuudesta tuli yksi sosiaalisen evoluutionismin teorian taustalla olevista perusajatuksista.
Auguste ComteEdit
Sosiologian isänä tunnettu Auguste Comte muotoili kolmen vaiheen lain: Ihmisen kehitys etenee teologisesta vaiheesta, jossa luonto käsitettiin myyttisesti ja ihminen etsi luonnonilmiöiden selitystä yliluonnollisista olennoista, metafyysisen vaiheen kautta, jossa luonto käsitettiin hämäräperäisten voimien tuloksena ja ihminen etsi luonnonilmiöiden selitystä niistä, aina lopulliseen positiiviseen vaiheeseen asti, jossa kaikki abstraktit ja hämäräperäiset voimat hylätään ja luonnonilmiöt selitetään niiden pysyvällä suhteella. Tämä edistyminen tapahtuu ihmismielen kehittymisen ja ajattelun, päättelyn ja logiikan lisääntyvän soveltamisen kautta maailman ymmärtämiseen.
Herbert SpencerEdit
Herbert Spencer uskoi, että yhteiskunta kehittyy kohti yksilöiden lisääntyvää vapautta; ja niinpä hän katsoi, että valtion väliintulon tulisi olla minimaalista yhteiskunnallisessa ja poliittisessa elämässä; hän erotti toisistaan kaksi kehitysvaihetta keskittyen lähinnä siihen, minkälainen on yhteiskuntien sisäinen sääntely. Niinpä hän erotti toisistaan sotilas- ja teollisuusyhteiskunnat. Aikaisemman, primitiivisemmän sotilaallisen yhteiskunnan tavoitteena on valloitus ja puolustus, se on keskitetty, taloudellisesti omavarainen, kollektivistinen, asettaa ryhmän edun yksilön edun edelle, käyttää pakkoa, voimaa ja tukahduttamista, palkitsee lojaalisuudesta, kuuliaisuudesta ja kurinalaisuudesta. Teollisen yhteiskunnan tavoitteena on tuotanto ja kauppa, se on hajautettu, taloudellisten suhteiden kautta yhteydessä muihin yhteiskuntiin, se saavuttaa tavoitteensa vapaaehtoisen yhteistyön ja yksilöllisen itsehillinnän avulla, se pitää yksilön hyvää korkeimpana arvona, se säätelee sosiaalista elämää vapaaehtoisten suhteiden kautta ja arvostaa aloitteellisuutta, itsenäisyyttä ja innovaatiota.
Riippumatta siitä, miten Spencerin tutkijat tulkitsivat Spencerin suhdetta Darwiniin, Spencer osoitti olevansa uskomattoman suosittu henkilöhahmo 1870-luvulla, erityisesti Yhdysvalloissa. Edward L. Youmansin, William Graham Sumnerin, John Fisken, John W. Burgessin, Lester Frank Wardin, Lewis H. Morganin ja muiden kultakauden ajattelijoiden kaltaiset kirjailijat kehittivät teorioita yhteiskunnallisesta evoluutiosta Spencerille sekä Darwinille altistumisensa seurauksena.
Lewis H. MorganEdit
Lewis H. Morgan, antropologi, jonka ajatuksilla on ollut suuri vaikutus sosiologiaan, erotti vuonna 1877 ilmestyneessä klassikossaan Ancient Societies kolme aikakautta: raakalaismaisuuden, barbarismin ja sivilisaation, jotka jaetaan teknologisten keksintöjen, kuten tulen, jousen ja keramiikan, perusteella raakalaismaisuuden aikakaudella, eläinten kesyttämisen, maanviljelyn ja metallin työstön perusteella raakalaismaisuuden aikakaudella ja aakkosten ja kirjoituksen perusteella sivilisaation aikakaudella. Näin Morgan yhdisti sosiaalisen ja teknologisen kehityksen toisiinsa. Morgan piti teknologista kehitystä yhteiskunnallisen kehityksen taustalla olevana voimana, ja kaikki yhteiskunnalliset muutokset – sosiaaliset instituutiot, organisaatiot tai ideologiat – saavat alkunsa teknologian muutoksesta. Morganin teorioita popularisoi Friedrich Engels, joka perusti niihin kuuluisan teoksensa ”Perheen, yksityisomistuksen ja valtion alkuperä”. Engelsille ja muille marxisteille tämä teoria oli tärkeä, koska se tuki heidän vakaumustaan siitä, että materialistiset tekijät – taloudelliset ja teknologiset – ovat ratkaisevia ihmiskunnan kohtalon muotoutumisessa.
Émile DurkheimEdit
Émile Durkheim, toinen sosiologian ”isistä”, kehitti samankaltaisen, kaksijakoisen näkemyksen yhteiskunnallisesta kehityksestä. Hänen keskeinen käsitteensä oli sosiaalinen solidaarisuus, sillä hän määritteli sosiaalisen kehityksen etenevän mekaanisesta solidaarisuudesta orgaaniseen solidaarisuuteen. Mekaanisessa solidaarisuudessa ihmiset ovat omavaraisia, integraatio on vähäistä, ja siksi tarvitaan voimankäyttöä ja sortoa yhteiskunnan pitämiseksi koossa. Orgaanisessa solidaarisuudessa ihmiset ovat paljon integroituneempia ja riippuvaisempia toisistaan, ja erikoistuminen ja yhteistyö on laajaa. Kehitys mekaanisesta solidaarisuudesta orgaaniseen solidaarisuuteen perustuu ensinnäkin väestönkasvuun ja väestöntiheyden lisääntymiseen, toiseksi ”moraalitiheyden” lisääntymiseen (monimutkaisempien sosiaalisten vuorovaikutussuhteiden kehittyminen) ja kolmanneksi työpaikkojen lisääntyvään erikoistumiseen. Durkheimille yhteiskunnallisen edistyksen tärkein tekijä on työnjako.
Edward Burnett Tylor ja Lewis H. MorganEdit
Antropologit Edward Burnett Tylor Englannissa ja Lewis H. Morgan Yhdysvalloissa työskentelivät alkuperäiskansoista saatujen tietojen parissa, joiden he väittivät edustavan kulttuurisen evoluution varhaisempia vaiheita, jotka antoivat tietoa kulttuurisen evoluution etenemisestä ja etenemisestä. Morganilla oli myöhemmin merkittävä vaikutus Karl Marxiin ja Friedrich Engelsiin, jotka kehittivät kulttuurievoluutioteorian, jossa yhteiskunnan sisäiset ristiriidat synnyttivät sarjan kiihtyviä vaiheita, jotka päättyivät sosialistiseen yhteiskuntaan (ks. marxismi). Tylor ja Morgan kehittivät, muokkasivat ja laajensivat unilineaarisen evoluution teoriaa ja määrittelivät kriteerit kulttuurien luokittelemiseksi sen mukaan, miten ne sijoittuvat koko ihmiskunnan kiinteään kasvusysteemiin, ja tutkivat samalla tämän kasvun tapoja ja mekanismeja.
Heidän kulttuurienvälisten aineistojensa analyysi perustui kolmeen oletukseen:
- nyky-yhteiskunnat voidaan luokitella ja asettaa paremmuusjärjestykseen ”primitiivisempinä” tai ”sivistyneempinä”;
- ”primitiivisen” ja ”sivistyneen” välissä on määrätty määrä vaiheita (esim.esim. bändi, heimo, päällikkyys ja valtio),
- kaikki yhteiskunnat etenevät näiden vaiheiden läpi samassa järjestyksessä, mutta eri tahtiin.
Teoreetikot yleensä mittasivat etenemistä (eli eroa yhden vaiheen ja seuraavan välillä) kasvavana yhteiskunnallisena monimutkaisuutena (mukaan lukien luokkien erilaistuminen ja monitahoinen työnjako) tai älyllisen, teologisen ja esteettisen hienostuneisuuden kasvuna. Nämä 1800-luvun etnologit käyttivät näitä periaatteita ensisijaisesti selittääkseen eri yhteiskuntien välisiä eroja uskonnollisissa uskomuksissa ja sukulaisuusterminologiassa.
Lester Frank WardEdit
Lester Frank Wardin ja Tylorin lähestymistapojen välillä oli kuitenkin huomattavia eroja. Lester Frank Ward kehitti Spencerin teoriaa, mutta toisin kuin Spencer, joka piti evoluutiota koko maailmaan sovellettavana yleisenä prosessina, fyysisenä ja sosiologisena, Ward erotti sosiologisen evoluution biologisesta evoluutiosta. Hän korosti, että ihmiset luovat itselleen tavoitteita ja pyrkivät toteuttamaan niitä, kun taas ei-inhimillistä maailmaa, joka kehittyy enemmän tai vähemmän sattumanvaraisesti, ei ohjaa tällainen älykkyys ja tietoisuus. Hän loi evoluutioprosessien hierarkian. Ensin on kosmogeneesi, maailman luominen ja evoluutio. Sitten, kun elämä on kehittynyt, on biogeneesi. Ihmiskunnan kehitys johtaa antropogeneesiin, johon vaikuttaa ihmismieli. Lopuksi, kun yhteiskunta kehittyy, seuraa sosiogeneesi, joka on tiede yhteiskunnan muokkaamisesta erilaisten poliittisten, kulttuuristen ja ideologisten tavoitteiden mukaiseksi.
Edward Burnett Tylor, antropologian uranuurtaja, keskittyi kulttuurin evoluutioon maailmanlaajuisesti ja totesi, että kulttuuri on tärkeä osa jokaista yhteiskuntaa ja että myös se on evoluutioprosessin alainen. Hän uskoi, että yhteiskunnat olivat kulttuurin kehityksen eri vaiheissa ja että antropologian tarkoituksena oli rekonstruoida kulttuurin evoluutio primitiivisistä alkuajoista moderniin valtioon.
Ferdinand TönniesEdit
Ferdinand Tönnies kuvailee evoluutiota kehitykseksi epävirallisesta yhteiskunnasta, jossa ihmisillä on paljon vapauksia ja jossa on vähän lakeja ja velvollisuuksia, moderniin, muodolliseen, rationaaliseen yhteiskuntaan, jossa perinteitä ja lakeja hallitsevat ihmiset ja jossa heitä on rajoitettu toimimasta niin kuin he haluavat. Hän toteaa myös, että on olemassa standardisoitumisen ja yhtenäistymisen suuntaus, jolloin kaikki pienemmät yhteiskunnat sulautuvat yhteen suureen, moderniin yhteiskuntaan. Näin Tönniesin voidaan sanoa kuvaavan osaa prosessista, joka tunnetaan nykyään globalisaationa. Tönnies oli myös yksi ensimmäisistä sosiologeista, jotka väittivät, että yhteiskunnan kehitys ei välttämättä kulje oikeaan suuntaan, että yhteiskunnallinen kehitys ei ole täydellistä, vaan sitä voidaan kutsua jopa taantumaksi, koska uudemmat, kehittyneemmät yhteiskunnat saavutetaan vain maksamalla korkeat kustannukset, jolloin yhteiskunnan muodostavien yksilöiden tyytyväisyys vähenee. Tönniesin työstä tuli uusevoluutionismin perusta.