Dialogi koostuu kolmen puheen sarjasta, jonka aiheena on rakkaus ja jonka pohjalta rakennetaan keskustelu retoriikan oikeasta käytöstä. Ne käsittävät keskusteluja sielusta, hulluudesta, jumalallisesta inspiraatiosta sekä taiteen harjoittamisesta ja hallitsemisesta.
Kävellessään maaseudulle Sokrates yrittää saada Faedruksen toistamaan Lysiaksen puheen, jonka hän on juuri kuullut. Phaedrus esittää useita tekosyitä, mutta Sokrates epäilee vahvasti, että Phaedruksella on mukanaan kopio puheesta. Sanoessaan, että kun Lysias on läsnä, hän ei koskaan sallisi, että häntä käytettäisiin Phaedruksen harjoittelukumppanina, jolla hän voisi harjoitella omaa puheentekoa, hän pyytää Phaedrusta paljastamaan, mitä hänellä on hallussaan viitan alla. Phaedrus antaa periksi ja suostuu esittämään Lysiaksen puheen.
Lysiaksen puhe (230e-235e)Edit
Phaedrus ja Sokrates kävelevät puron läpi ja löytävät istumapaikan varjosta. Phaedrus ja Sokrates toteavat kumpikin, kuinka joku voisi pitää Sokratesta vieraana maaseudulla, ja Sokrates selittää tämän vian hänen rakkaudellaan oppimiseen, jota ”puut ja avoin maa eivät opeta”, kun taas ”miehet kaupungissa” opettavat. Sitten Sokrates jatkaa antamalla Phaedrukselle tunnustusta siitä, että hän on johdattanut hänet pois kotimaastaan: ”Silti sinä näytät keksineen lääkkeen, jolla minut saadaan pois (dokei moi tes emes exodou to pharmakon heurekenai). Nälkäinen eläin voidaan ajaa karkuun roikottamalla sen eteen porkkanaa tai vihannesten palaa; samoin jos tarjoat minulle kirjoihin sidottuja puheita (en bibliois), en epäile, ettetkö voisi kärrätä minua ympäri Attikaa ja minne tahansa muuallekin.”
Phaedrus alkaa sitten toistaa Lysiaksen puhetta. Alkaen: ”Ymmärrät siis tilanteeni: Olen kertonut sinulle, kuinka hyvä meille olisi mielestäni, jos tämä onnistuisi”, puhe jatkaa selittämällä kaikki syyt, miksi on parempi antaa suosionsa ei-rakkaalle kuin todelliselle rakastajalle. Ystävyys ei-rakastajan kanssa osoittaa hänen mukaansa objektiivisuutta ja varovaisuutta; se ei aiheuta juoruja, kun teidät nähdään yhdessä; siihen ei liity mustasukkaisuutta; ja se mahdollistaa paljon suuremman joukon mahdollisia kumppaneita. Et anna suosiotasi sellaiselle, joka on ”enemmän sairas kuin terve päässä” eikä ajattele järkevästi, rakkauden vallassa. Hän selittää, että on parasta antaa suosiosi sille, joka voi parhaiten palauttaa sen, eikä sille, joka sitä eniten tarvitsee. Lopuksi hän toteaa, että hänen mielestään puhe on tarpeeksi pitkä, ja kuulija voi esittää kysymyksiä, jos jotain on jäänyt pois.
Sokrates, joka yrittää imarrella Faedrusta, vastaa, että hän on ekstaasissa ja että kaikki on Faedruksen syytä. Sokrates huomauttaa, että koska puhe näytti saavan Phaedruksen säteilemään, hän on varma, että Phaedrus ymmärtää näitä asioita paremmin kuin hän itse, ja että hän ei voi olla seuraamatta Phaedruksen johdatusta bakkhiseen hurmioonsa. Phaedrus huomaa Sokrateen hienovaraisen sarkasmin ja pyytää Sokratesta olemaan vitsailematta.
Sokrates vastaa, että hän on edelleen ihmeissään, ja väittää pystyvänsä pitämään jopa paremman puheen kuin Lysias samasta aiheesta.
Sokrateksen ensimmäinen puhe (237a-241d)Edit
Kun Phaedrus kuitenkin anelee, että hän haluaisi kuunnella sitä, Sokrates kieltäytyy pitämästä puhetta. Phaedrus varoittaa häntä, että hän on nuorempi ja vahvempi, ja Sokrateen pitäisi ”ottaa hänen merkityksensä” ja ”lakata leikkimästä vaikeasti saatavaa”. Lopulta, sen jälkeen kun Phaedrus vannoo tasangolla, ettei hän enää koskaan lausu Sokratekselle puhetta, jos Sokrates kieltäytyy, Sokrates peittää päänsä ja suostuu.
Sokrates sen sijaan, että hän vain luettelee syitä, kuten Lysias oli tehnyt, aloittaa selittämällä, että vaikka kaikki ihmiset himoitsevatkin kauneutta, toiset ovat rakastuneita ja toiset eivät. Hän sanoo, että meitä kaikkia hallitsee kaksi periaatetta: toinen on synnynnäinen nautinnonhalumme ja toinen hankittu arvostelukykymme, joka tavoittelee sitä, mikä on parasta (237d). Oman harkintakyvyn seuraaminen on ”järjissään olemista”, kun taas nautintohimon seuraaminen ilman järkeä on ”törkeyttä” (hybris).
Erolaisten halujen seuraaminen johtaa erilaisiin asioihin; se, joka seuraa mielihalujaan ruoan suhteen, on ahmatti, ja niin edelleen. Halua nauttia kauneudesta, jota vahvistaa ihmisruumiiden sukulaiskauneus, kutsutaan Erokseksi.
Huomauttaa, että hän on jonkin jumalallisen asian vallassa, ja saattaa pian joutua tämän paikan nymfien hulluuden valtaan.
Ongelma, hän selittää, on se, että se, joka on tämän halun valtaan joutunut, tahtoo tehdä pojasta sellaista, mikä miellyttää häntä itseään eniten, eikä sellaista, mikä on pojan kannalta parasta. Pojan älyllinen kehitys tukahdutetaan, hänen fyysinen kuntonsa kärsii, rakastaja ei halua pojan kypsyvän ja perustavan perhettä, ja kaikki tämä johtuu siitä, että rakastaja muokkaa poikaa mielihyvänhalusta eikä siitä, mikä on parasta. Jossain vaiheessa ”oikeamielinen järki” korvaa ”rakkauden hulluuden”, ja rakastajan pojalleen antamat valat ja lupaukset rikotaan.
Phaedruksen mielestä yksi suurimmista annetuista hyödykkeistä on rakastajan ja pojan välinen suhde. Tämä suhde tuo ohjausta ja rakkautta pojan elämään. Koska pojalla on rakastaja niin arvokkaana roolimallina, hän on parhaimmillaan, jotta hän ei jäisi kiinni mistään häpeällisestä. Kiinnijääminen johonkin häpeälliseen merkitsisi rakastajansa pettämistä, ja siksi poika käyttäytyy jatkuvasti parhaansa mukaan. Häpeän puuttuminen antaa tilaa ylpeyden tunteelle; ylpeyden tunteelle, joka syntyy siitä rikkaasta tunteesta, että tekee vaikutuksen omaan rakastajattareen. Oman rakastajan vaikuttaminen tuo pojan elämään lisää oppimista ja ohjausta.
Ei-Rakastaja, hän päättelee, ei tee mitään tällaista, häntä hallitsee aina pikemminkin arvostelu kuin nautinnonhalu. Koska Sokrates pelkää, että nymfit ottavat hänet täysin hallintaansa, jos hän jatkaa, hän ilmoittaa lähtevänsä, ennen kuin Phaedrus saa hänet ”tekemään jotain vielä pahempaa”.
Juuri ennen kuin Sokrates on lähdössä, hänet kuitenkin pysäyttää ”tuttu jumalallinen merkki”, hänen daimoninsa, joka ilmestyy aina ja aina vain juuri ennen kuin Sokrates on aikeissa tehdä jotakin, mitä hänen ei pitäisi. Ääni ”juuri tältä paikalta” kieltää Sokratesta lähtemästä, ennen kuin hän tekee sovituksen jostakin jumaliin kohdistuneesta loukkauksesta. Tämän jälkeen Sokrates myöntää, että hänen mielestään molemmat edelliset puheet olivat kauheita, ja sanoo, että Lysiaksen puhe toisti itseään lukuisia kertoja, ei vaikuttanut kiinnostuneelta aiheestaan ja näytti siltä, että se oli leuhkimista. Sokrates toteaa olevansa ”näkijä”. Vaikka hän ei olekaan kovin hyvä siinä, hän on riittävän hyvä tarkoituksiinsa, ja hän tunnustaa, mikä hänen rikkomuksensa on ollut: jos rakkaus on jumala tai jotakin jumalallista, kuten hän ja Faedrus molemmat myöntävät, hän ei voi olla paha, kuten aiemmat puheet ovat häntä kuvanneet. Sokrates paljastaa päänsä, vannoo käyvänsä läpi puhdistusriitin muusien seuraajana ja ryhtyy pitämään rakkautta ylistävää puhetta.
Sokrateen toinen puhe (244a-257b)Edit
Hulluus (244a-245c)Edit
Sokrates aloittaa keskustelemalla hulluudesta. Jos hulluus olisi pelkkää pahaa, edelliset puheet olisivat pitäneet paikkansa, mutta todellisuudessa jumalten lahjana annettu hulluus antaa meille joitakin parhaita asioita, joita meillä on. Itse asiassa jumalallista hulluutta (theia mania) on monenlaista, joista hän mainitsee neljä esimerkkiä:
- Apollolta, profeetallinen hulluus;
- Dionysokselta, vihkimys- tai rituaalihulluus;
- Muusoilta, runollinen hulluus;
- Aphroditesta, eroottinen hulluus
Koska heidän on osoitettava, että rakkauden hulluus on todellakin jumalan lähettämä, jotta rakastava ja rakastettu hyötyisivät edelliset puheet kumotakseen, Sokrates ryhtyy todistamaan tämän neljännen hulluuden lajin jumalallista alkuperää. Se on todiste, sanoo hän, joka vakuuttaa ”viisaat, jos ei älykkäätkin”.
Sielu (245c-249d)Edit
Hän aloittaa todistamalla lyhyesti sielun kuolemattomuuden. Sielu on aina liikkeessä, eikä sillä itsestään liikkujana ole alkua. Itseään liikuttava on itse kaiken muun liikkuvan lähde. Samasta syystä sitä ei siis voi tuhota. Ulkopuolelta liikkuvilla ruumiillisilla esineillä ei ole sielua, kun taas sisältäpäin liikkuvilla esineillä on sielu. Kaikki sisältäpäin liikkuvat sielut ovat itseään liikuttavia, ja siksi niiden kuolemattomuus on välttämätöntä.
Sitten alkaa kuuluisa vaunuallegoria. Sielu, sanoo Sokrates, on kuin ”siivekkäiden hevosten ja niiden vaununkuljettajan luonnollinen liitto”. Kun jumalilla on kaksi hyvää hevosta, kaikilla muilla on sekoitus: toinen on kaunis ja hyvä, kun taas toinen ei ole kumpaakaan.
Koska sielut ovat kuolemattomia, ne, joilta puuttuu ruumis, partioivat koko taivaassa niin kauan kuin heidän siipensä ovat täydellisessä kunnossa. Kun sielu pudottaa siipensä, se tulee maan päälle ja ottaa maallisen ruumiin, joka sitten näyttää liikkuvan itsestään. Nämä siivet nostavat raskaita asioita sinne, missä jumalat asuvat, ja ne saavat ravintoa ja kasvavat jumalallisen viisauden, hyvyyden ja kauneuden läsnäollessa. Rikkinäisyys ja rumuus saavat kuitenkin siivet kutistumaan ja katoamaan.
Taivaassa, hän selittää, on kulkue, jota johtaa Zeus, joka huolehtii kaikesta ja laittaa asiat järjestykseen. Kaikki jumalat Hestiaa lukuun ottamatta seuraavat Zeusta tässä kulkueessa. Siinä missä jumalten vaunut ovat tasapainossa ja helpommin hallittavissa, muut vaununkuljettajat joutuvat kamppailemaan huonon hevosensa kanssa, joka vetää heidät maahan, jos sitä ei ole koulutettu kunnolla. Kun kulkue kulkee ylöspäin, se pääsee lopulta taivaan korkealle harjanteelle, jossa jumalat asettuvat seisomaan, ja heidät viedään ympyräliikkeessä katsomaan kaikkea sitä, mikä on taivaan ulkopuolella.
Mitä taivaan ulkopuolella on, sanoo Sokrates, on varsin vaikea kuvailla, sillä siltä puuttuu väri, muoto tai kiinteys, sillä se on kaiken todellisen tiedon kohde, joka on näkyvissä vain älylle. Jumalat iloitsevat näistä asioista ja saavat niistä ravintoa. Tuntien olonsa ihanaksi, heitä viedään ympäri, kunnes he tekevät täyden ympyrän. Matkalla he pystyvät näkemään oikeudenmukaisuuden, itsehillinnän, tiedon ja muut asiat sellaisina kuin ne ovat itsessään, muuttumattomina. Kun he ovat nähneet kaikki asiat ja herkutelleet niillä, kun he ovat tulleet koko matkan ympäri, he vajoavat takaisin taivaan sisälle.
Jumalia tarkimmin seuraavat kuolemattomat sielut pystyvät juuri ja juuri nostamaan vaununsa reunalle ja katsomaan todellisuutta. He näkevät joitakin asioita ja missaavat toisia, sillä he joutuvat hoitamaan hevosensa; he nousevat ja laskeutuvat vaihtelevasti. Muut sielut, jotka ponnistelevat pysyäkseen vauhdissa mukana, eivät pysty nousemaan, ja meluisina, hikisinä eripuraisuuksina he lähtevät pois aloittelematta, koska he eivät ole nähneet todellisuutta. Se, mihin he menevät sen jälkeen, riippuu sitten pikemminkin heidän omista mielipiteistään kuin totuudesta. Jokaiselle sielulle, joka näkee jonkin todellisen asian, suodaan toinen kierros, jossa se voi nähdä enemmän; lopulta kaikki sielut putoavat takaisin maahan. Ne, jotka on vihitty, joutuvat vaihteleviin ihmisinkarnaatioihin sen mukaan, kuinka paljon he ovat nähneet; filosofeiksi tehdyt ovat nähneet eniten, kun taas vastaavasti seuraavat kuninkaat, valtiomiehet, lääkärit, profeetat, runoilijat, käsityöläiset, sofistit ja tyrannit.
Sielut aloittavat sitten jälleensyntymiskierrokset. Yleensä kestää 10 000 vuotta, ennen kuin sielu kasvattaa siipensä ja palaa sinne, mistä se tuli, mutta filosofit, jotka ovat valinneet tällaisen elämän kolme kertaa peräkkäin, kasvattavat siipensä ja palaavat vain 3 000 vuoden kuluttua. Tämä johtuu siitä, että he ovat nähneet eniten ja pitävät sen muiston aina mahdollisimman lähellä, ja filosofit säilyttävät korkeimman vihkimystason. He sivuuttavat inhimilliset huolet ja suuntautuvat kohti jumalallista. Vaikka tavalliset ihmiset moittivat heitä tästä, he eivät tiedä, että viisauden rakastaja on jumalan hallussa. Tämä on neljäs hulluuden laji, rakkauden hulluus.
Rakkauden hulluus (249d-257b)Edit
Tällaista rakkautta tulee ilmentymään sen jälkeen, kun on nähnyt kauneutta täällä maan päällä ja saanut muistutuksen todellisesta kauneudesta sellaisena kuin se nähtiin taivaan takana. Kun siitä muistutetaan, siivet alkavat kasvaa takaisin, mutta koska ne eivät vielä pysty nousemaan, kärsivät katsovat korkealle eivätkä kiinnitä huomiota siihen, mitä alhaalla tapahtuu, mikä saa aikaan hulluuden syytteen. Tämä on paras muoto, jonka jumalan riivaaminen voi saada, kaikille siihen yhteydessä oleville.
Kun kauniin pojan näkeminen muistuttaa todellista kauneutta, häntä kutsutaan rakastajaksi. Vaikka kaikki ovat nähneet todellisuuden, niin kuin heidän on täytynyt nähdä ollakseen ihmisiä, kaikkia ei muistuteta siitä yhtä helposti. Ne, jotka pystyvät muistamaan, hätkähdyttävät, kun näkevät muistutuksen, ja joutuvat kauneuden muiston valtaan.”
Kauneus, toteaa hän, kuului säteilevimpiin asioihin, joita voi nähdä taivaan tuolla puolen, ja maan päällä se säihkyy näön, kirkkaimman aistimme, kautta. Jotkut eivät ole hiljattain tulleet vihityiksi ja sekoittavat tämän muistutuksen itse kauneuteen ja tavoittelevat vain lihan haluja. Tämä nautinnon tavoittelu, vaikka se ilmenisikin rakkautena kauniisiin vartaloihin, ei siis ole ”jumalallista” hulluutta, vaan pikemminkin vain päänsä menettänyttä. Hiljattain vihkiytyneet sen sijaan saavat vallan, kun he näkevät ruumiinmuodon, joka on vanginnut hyvin todellisen kauneuden, ja heidän siipensä alkavat kasvaa. Kun tämä sielu katsoo kaunista poikaa, se kokee äärimmäistä iloa; kun se erotetaan pojasta, syntyy voimakasta tuskaa ja kaipuuta, ja siivet alkavat kovettua. Näiden kahden tunteen väliin juuttuneena rakastunut on äärimmäisessä tuskassa, ja poika on tuskan ainoa lääkäri.
Sokrates palaa sitten vaunumyyttiin. Vaununkuljettaja on täynnä lämpöä ja halua katsoessaan rakastettunsa silmiin. Hyvää hevosta hallitsee häpeän tunteensa, mutta huono hevonen, joka on halun vallassa, tekee kaikkensa mennäkseen pojan luo ja ehdottaakseen tälle seksin nautintoja. Lopulta paha hevonen uuvuttaa vaununkuljettajansa ja kumppaninsa ja raahaa heidät kohti poikaa; mutta kun vaununkuljettaja katsoo pojan kasvoja, hänen muistinsa palautuu takaisin jumalten kanssa näkemiinsä kauneuden ja itsehillinnän muotoihin, ja hän vetää rajusti ohjaksia takaisin. Kun tämä toistuu yhä uudelleen ja uudelleen, pahasta hevosesta tulee lopulta tottelevainen ja lopulta se kuolee säikähdykseen nähdessään pojan kasvot, jolloin rakastajan sielu pääsee seuraamaan poikaa kunnioittavasti ja kunnioittavasti.
Rakastaja ajaa nyt poikaa takaa. Kun hän pääsee lähemmäs saalistaan ja rakkaus on vastavuoroista, tarjoutuu jälleen mahdollisuus seksuaaliseen kosketukseen. Jos rakastaja ja rakastettu ylittävät tämän halun, he ovat voittaneet ”todelliset olympiakisat”; se on täydellinen yhdistelmä inhimillistä itsehillintää ja jumalallista hulluutta, ja kuoleman jälkeen heidän sielunsa palaavat taivaaseen. Niistä, jotka antavat periksi, ei tule painottomia, mutta he säästyvät kuoleman jälkeiseltä rangaistukselta ja lopulta kasvattavat yhdessä siivet, kun sen aika koittaa.
Rakastajan ystävyys on jumalallista, Sokrates päättelee, kun taas ei-rakastajan ystävyys tarjoaa vain halpoja, inhimillisiä osinkoja ja heittelee sielua maan päällä 9 000 vuotta. Hän pyytää jumalilta anteeksi edellisiä puheita, ja Phaedrus yhtyy hänen rukoukseensa.
Keskustelu retoriikasta ja kirjoittamisesta (257c-279c)Edit
Sen jälkeen kun Phaedrus myöntää, että tämä puhe oli varmastikin parempaa kuin yksikään, jonka Lysias olisi voinut säveltää, he aloittavat keskustelun retoriikan luonteesta ja käyttötarkoituksista sinänsä. Osoitettuaan, että puheen pitäminen itsessään ei ole mitään moitittavaa ja että todella häpeällistä on ryhtyä puhumaan tai kirjoittamaan häpeällisesti tai huonosti, Sokrates kysyy, mikä erottaa hyvän ja huonon kirjoittamisen toisistaan, ja he ottavat asian esille.
Phaedrus väittää, että ollakseen hyvä puheen pitäjä ei tarvitse tietää totuutta siitä, mistä puhuu, vaan pikemminkin siitä, miten oikein vakuuttaa, sillä vakuuttaminen on puheen pitämisen ja puhetaidon tarkoitus. Sokrates väittää ensin, että puhuja, joka ei erota pahaa hyvästä, korjaa Phaedruksen sanoin ”todella heikkolaatuisen sadon”. Sokrates ei kuitenkaan hylkää puhetaitoa. Pikemminkin hän sanoo, että voi olla, että edes se, joka tuntee totuuden, ei pystyisi tuottamaan vakuuttavuutta osaamatta suostuttelun taitoa; toisaalta ”kuten spartalainen sanoi, aitoa puhetaitoa ei ole ilman totuuden ymmärtämistä, eikä sitä koskaan tule olemaankaan”.
Retoriikan taidon oppiakseen on siis tehtävä systemaattisia erotteluja kahden erilaisen asian välillä: toinen laji, kuten ”rauta” ja ”hopea”, ehdottaa samaa kaikille kuulijoille; toinen laji, kuten ”hyvä” tai ”oikeudenmukaisuus”, johdattaa ihmisiä eri suuntiin. Lysias ei onnistunut tekemään tätä erottelua eikä näin ollen aluksi edes määrittänyt, mitä ”rakkaus” itsessään on; loppuosa hänen puheestaan vaikuttaa sattumanvaraisesti kasaan heitetyltä ja on kaiken kaikkiaan hyvin huonosti rakennettu. Sokrates jatkaa sitten sanomalla,
”Jokainen puhe on koottava kuin elävä olento, jolla on oma ruumiinsa; sillä ei saa olla päätä eikä jalkoja, ja sillä on oltava keskiosa ja ääripäät, jotka sopivat sekä toisiinsa että koko teokseen.”
Sokrateksen puhe sen sijaan lähtee liikkeelle teesistä ja etenee jaotteluun sen mukaisesti, löytää jumalallisen rakkauden ja asettaa sen suurimmaksi tavaraksi. Silti he ovat yhtä mieltä siitä, että näiden jaottelujen tekemisen taito on dialektiikkaa, ei retoriikkaa, ja on katsottava, mikä osa retoriikasta on ehkä jätetty pois.
Kun Sokrates ja Phaedrus jatkavat kertomalla puheenmuodostuksen erilaisista välineistä, sellaisina kuin ne on kirjoitettu muistiin menneisyyden suurten puhujien toimesta, aloittaen ”johdannosta” ja ”toteamuksen tosiseikoista” ja päättyen ”yhteenvetoon”, Sokrates toteaa, että kangas näyttää hiukan kuluneelta. Hän jatkaa vertaamalla henkilöä, joka tuntee vain nämä välineet, lääkäriin, joka osaa nostaa ja laskea ruumiinlämpöä mutta ei tiedä, milloin on hyvä tai huono tehdä niin, ja toteaa, että henkilö, joka on vain lukenut kirjan tai törmännyt joihinkin taikajuomiin, ei tiedä mitään taidosta. Samanlaista on se, joka osaa säveltää pisimpiä kohtia vähäpätöisistä aiheista tai lyhyimpiä kohtia erittäin tärkeistä aiheista, kun hän väittää, että tämän opettaminen on tragedioiden säveltämisen osaamisen välittämistä; jos joku väittäisi hallitsevansa harmonian opittuaan lyyran alimmat ja ylimmät sävelet, muusikko sanoisi, että tämä osaaminen on se, mikä on opittava, ennen kuin hallitsee harmonian, mutta se ei ole itse harmonian osaamista. Näin on siis sanottava niille, jotka yrittävät opettaa retoriikan taitoa ”johdantojen” ja ”yhteenvetojen” avulla; he ovat tietämättömiä dialektiikasta, ja he opettavat vain sen, mitä on tarpeen oppia johdantona.”
He jatkavat keskustelua siitä, mikä kirjoittamisessa on hyvää tai huonoa. Sokrates kertoo lyhyen legendan, jossa hän kommentoi kriittisesti egyptiläisen jumalan Theuthin antamaa kirjoituslahjaa kuningas Thamukselle, jonka oli määrä levittää Theuthin lahjat Egyptin kansalle. Kun Theuth huomauttaa löytäneensä kirjoittamisen lääkkeeksi muistiin, Thamus vastaa, että sen todelliset vaikutukset ovat todennäköisesti päinvastaiset; se on hänen mukaansa lääke muistuttamiseen, ei muistamiseen, ja sillä on viisauden vaikutelma mutta ei todellisuutta. Tulevat sukupolvet kuulevat paljon ilman kunnollista opetusta, ja ne näyttävät viisailta mutta eivät ole sitä, mikä tekee heistä vaikeita tulla toimeen heidän kanssaan.
Minkään taidon kirjalliset ohjeet eivät voi tuottaa selkeitä tai varmoja tuloksia, Sokrates toteaa, vaan ne voivat vain muistuttaa niitä, jotka jo tietävät, mistä kirjoittamisessa on kyse. Lisäksi kirjoitukset ovat vaiti; ne eivät voi puhua, vastata kysymyksiin tai tulla puolustamaan itseään.
Tämän mukaan oikeutettu sisar on itse asiassa dialektiikka; se on elävää, hengittävää, tietävän diskurssia, josta kirjoitettua sanaa voidaan kutsua vain kuvaksi. Se, joka tietää, käyttää pikemminkin dialektiikan kuin kirjoittamisen taitoa:
”Dialektikko valitsee oikean sielun ja istuttaa ja kylvää sen sisälle diskurssin, johon liittyy tieto – diskurssin, joka kykenee auttamaan itseään sekä sitä, joka sen on istuttanut, ja joka ei ole hedelmätön, vaan tuottaa siemenen, josta kasvaa lisää diskurssia toisten luonteeseen. Tällainen diskurssi tekee siemenestä ikuisesti kuolemattoman ja tekee ihmisen, jolla se on, niin onnelliseksi kuin kukaan ihminen voi olla.”