Liisa on tunnustettu kulttuuri-ikoniksi. Liisa-kirjat ovat säilyneet edelleen painettuina, ja ensimmäinen kirja on saatavilla sadalla kielellä. Liisan seikkailut ihmemaassa on säilyttänyt suosionsa edelleen, ja se on sijoittunut tutkimuksissa suosituimpien lastenkirjojen joukkoon. Liisa sijoittui vuonna 2015 tehdyssä brittiläisessä tutkimuksessa kahdenkymmenen suosituimman lastenkirjallisuuden hahmon joukkoon. Alice on myös antanut nimensä päähineelle, jonka kanssa häntä Tennielin kuvituksissa kuvataan. Kahden Liisa-kirjan jatkuva suosio on johtanut lukuisiin adaptaatioihin, uudelleenkuvituksiin, kirjallisiin jatko-osiin ja erilaisiin tuotteisiin. Kahden Liisa-kirjan vaikutus kirjallisuuden alalla alkoi jo viktoriaanisen aikakauden puolivälissä, ja erilaisia romaaneja, jotka omaksuivat tyylin, toimivat parodioina ajankohtaisista poliittisista kysymyksistä tai muokkasivat jotakin Liisa-kirjojen elementtiä; niissä esiintyi yksi tai useampi päähenkilö, jolla oli samanlaiset ominaisuudet kuin Liisalla (”tyypillisesti kohtelias, selväsanainen ja itsevarma”), sukupuolesta riippumatta.
Aliisan seikkailut ihmemaassa ja Through the Looking-Glass olivat Carrollin elinaikana kriittisesti ja kaupallisesti menestyksekkäitä; vuoteen 1898 mennessä Liisan seikkailuja ihmemaassa oli painettu yli 150 000 kappaletta ja Through the Looking-Glassia 100 000 kappaletta. Viktoriaanisen ajan lukijat pitivät Liisa-kirjoista yleensä kevyenä viihteenä, josta puuttui jäykkä moraali, jota muut lastenkirjat usein sisälsivät. Ensimmäisen Liisa-kirjan arvostelussaan The Spectator kuvaili Liisaa ”hurmaavaksi pikkutytöksi, jolla on herkullinen keskustelutyyli”, kun taas The Publisher’s Circular kehui häntä ”yksinkertaiseksi, rakastavaksi lapseksi”. Useat arvostelijat olivat sitä mieltä, että Tennielin kuvitukset lisäsivät kirjan arvoa, ja The Literary Churchman totesi, että Tennielin Alice-kuvaus oli ”viehättävä kevennys kaikkiin häntä ympäröiviin irvokkaisiin piirteisiin”. Myöhemmät kirjallisuuskriitikot ovat korostaneet Liisan hahmoa epätavallisena tai poikkeavana 1800-luvun puolivälin tyypillisistä lapsipäähenkilöistä. Richard Kelly näkee hahmon olevan Carrollin luomaa erilaista päähenkilöä viktoriaanisen orpotroopin uudelleenkäsittelyn kautta. Kellyn mukaan Liisa joutuu Ihmemaassa turvautumaan itseensä kaukana perheestään, mutta orvon moraalinen ja yhteiskunnallinen kerronnan kaari korvataan Liisan älyllisellä kamppailulla identiteettitajunsa säilyttämiseksi Ihmemaan asukkaita vastaan. Alison Lurie väittää, että Liisa uhmaa sukupuolittuneita, keskiviktoriaanisia käsityksiä ihannoidusta tytöstä: Liisalla ei ole ihanteen mukaista temperamenttia, ja hän haastaa Ihmemaan aikuishahmot.
1930-1940-luvuilla kirjat joutuivat psykoanalyyttisten kirjallisuuskriitikoiden tarkastelun kohteeksi. Freudilaiset uskoivat, että Liisan seikkailut ihmemaassa -kirjan tapahtumat heijastivat kirjailijan persoonallisuutta ja haluja, koska tarinat, joihin se perustui, oli kerrottu spontaanisti. Vuonna 1933 Anthony Goldschmidt esitteli ”modernin ajatuksen Carrollista tukahdutettuna seksuaalisena poikkeavana” ja teoretisoi, että Liisa toimi Carrollin representaationa romaanissa; Goldschmidtin vaikutusvaltainen teos on kuitenkin saattanut olla tarkoitettu huijaukseksi. Siitä huolimatta freudilainen analyysi löysi kirjoista symboleja ”klassisista freudilaisista troopeista”: ”vaginaalinen kaninkolo ja fallosmainen Liisa, lapsivesilammikko, hysteeriset äitihahmot ja impotentit isähahmot, mestausuhka, nopeat identiteetinvaihdokset”.
Kuvailtu ”Tennielin suurimmaksi yksittäiseksi kilpakumppaniksi”, Walt Disney loi vuonna 1951 valmistuneessa elokuvasovituksessaan vaikutusvaltaisen representaation Liisasta, joka auttoi muokkaamaan Liisan kuvaa pop-kulttuurissa. Vaikka Liisa oli jo aiemmin kuvattu vaaleaverikkönä sinisessä mekossa Thomas Crowellin (1893) julkaiseman kahden Liisa-kirjan luvattomassa amerikkalaisessa painoksessa, mahdollisesti ensimmäistä kertaa, Disneyn kuvaus on ollut kaikkein vaikutusvaltaisin vakiinnuttaessaan suosittua kuvaa Liisasta sellaisenaan. Disneyn versio Liisasta saa visuaalisen perustansa Mary Blairin konseptipiirroksista ja Tennielin kuvituksista. Vaikka elokuva ei menestynyt alkuperäisen esityksensä aikana, siitä tuli myöhemmin suosittu yliopisto-opiskelijoiden keskuudessa, jotka tulkitsivat elokuvan huumeisiin sekoittuvaksi kertomukseksi. Vuonna 1974 Liisa Ihmemaassa julkaistiin uudelleen Yhdysvalloissa, ja mainoksissa pelattiin tällä mielleyhtymällä. Huumeassosiaatio säilyy edelleen ”epävirallisena” tulkintana huolimatta elokuvan asemasta perheystävällisenä viihteenä.
Kahdellakymmenennelläkymmenennelläkymmenennelläensimmäisellä vuosisadalla Liisan jatkuva vetovoima on johtunut hänen kyvystään tulla jatkuvasti uudelleenkuvitelluksi. Catherine Robson kirjoittaa kirjassaan Men in Wonderland: ”Kaikissa erilaisissa ja toisiinsa liittyvissä muodoissaan – maan alla ja peilin läpi, tekstissä ja visuaalisesti, piirrettynä ja kuvattuna, Carrollin ruskeaverikkönä tai Tennielin blondina tai Disneyn primitiivisenä neitokaisena, todellisena Liisa Liddellin Liisana Liisa on kulttuurin perimmäinen ikoni, jota voidaan manipuloida missä tahansa muodossa, ja joka on nykyäänkin yhtä kaikkialla läsnä kuin hänen ensiesiintymisensä aikakautena.” Robert Douglass-Fairhurst vertaa Alicen kulttuurista asemaa ”pikemminkin moderniin myyttiin” ja katsoo, että Alicen kyky toimia tyhjänä kankaana ”abstrakteille toiveille ja peloille” antaa mahdollisuuden antaa hahmolle lisää ”merkityksiä”. Zoe Jacques ja Eugene Giddens esittävät, että hahmolla on pop-kulttuurissa asema, jossa ”Liisa sinisessä mekossa on yhtä yleinen kuin Hamlet, jolla on pääkallo kädessään”, mikä luo ”oudon aseman, jossa yleisö ’tuntee’ Liisan lukematta sen enempää Ihmemaata kuin Looking-Glassia”. He väittävät, että tämä mahdollistaa luovan vapauden myöhemmissä adaptaatioissa, koska uskollisuus teksteille voidaan jättää huomiotta.
Japanissa Liisalla on merkittävä vaikutus popkulttuuriin. Tennielin taideteoksia ja Disneyn elokuvasovitusta on pidetty tekijöinä, jotka ovat vaikuttaneet näiden kahden romaanin jatkuvaan suotuisaan vastaanottoon. Japanin nuorisokulttuurissa Alice on omaksuttu ”kapinahahmoksi samaan tapaan kuin amerikkalaiset ja brittiläiset 1960-luvun ’hipit'”. Hän on myös inspiroinut japanilaista muotia, erityisesti Lolita-muotia. Hänen suosionsa on johtunut ajatuksesta, että hän toteuttaa shōjo-ihannetta, japanilaista käsitystä tyttöydestä, joka on ”ulkoa suloinen ja viaton ja sisältä huomattavan itsenäinen.”
Muita kuvittajiaMuokkaa
Kahdesta Liisa-kirjasta on tehty usein uudelleenkuvituksia. Liisan seikkailut ihmemaassa -kirjan tekijänoikeuksien päättyminen vuonna 1907 johti kahdeksaan uusintapainokseen, joista yksi oli Arthur Rackhamin jugendtyylillä kuvitettu. Muiden vuonna 1907 julkaistujen painosten kuvittajiin kuuluvat Charles Robinson, Alice Ross, W. H. Walker, Thomas Maybank ja Millicent Sowerby. Muista merkittävistä kuvittajista mainittakoon Blanche McManus (1896), Peter Newell (1901), joka käytti yksiväristä kuvitusta, Mabel Lucie Atwell (1910), Harry Furniss (1926) ja Willy Pogany (1929), jonka kuvituksessa käytettiin art deco -tyyliä.
Merkittäviin kuvittajiin 1930-luvulta lähtien kuuluvat muun muassa seuraavat kuvittajat: Edgar Thurstan (1931) ja hänen visuaaliset vihjauksensa Wall Streetin romahdukseen vuonna 1929; D.R. Sexton (1933) ja J. Morton Sale (1933), joissa molemmissa esiintyi vanhempi Alice; Mervyn Peake (1954); Ralph Steadman (1967), josta hän sai Francis Williams Memorial -palkinnon vuonna 1972; Salvador Dalí (1969), joka käytti surrealismia; ja Peter Blake akvarelleineen (1970). Vuoteen 1972 mennessä Liisan seikkailut ihmemaassa -kirjan kuvittajia oli yhdeksänkymmentä ja Läpi peilin -kirjan kuvittajia kaksikymmentäyksi. Merkittäviä Liisan kuvittajia 1980- ja 1990-luvuilla ja 2000-luvun alussa ovat Barry Moser (1982), Greg Hildebrandt (1990), David Frankland (1996), Lisbeth Zwerger (1999), joka käytti sovituksessaan akvarelleja, Helen Oxenbury (1999), joka voitti työstään kaksi palkintoa, Kurt Maschler -palkinnon vuonna 1999 ja Kate Greenaway Medal -mitalin vuonna 2000, sekä DeLoss McGraw (2001) abstrakteine kuvituksineen.