Kristillinen humanismi on uskomus, jonka mukaan inhimillinen vapaus, yksilön omatunto ja rajoittamaton rationaalinen tutkiminen sopivat yhteen kristinuskon harjoittamisen kanssa tai ovat jopa luontainen osa sen oppia. Se edustaa kristillisen uskon ja klassisen humanismin periaatteiden filosofista liittoa.
Kristillisen humanismin muinaiset juuret voidaan nähdä Jeesuksen opetuksessa laupiaan samarialaisen vertauksesta ja pyhän Paavalin korostamassa vapaudessa uskonnollisen lain ulkoisista rajoituksista sekä kristittyjen apologien vetoamisessa klassiseen oppineisuuteen. Vaikka kristillisen humanismin juuret ulottuvat siis antiikkiin, se kasvoi suoremmin kristillisestä skolastiikasta ja renessanssihumanismista, jotka molemmat kehittyivät klassisten latinankielisten ja kreikkalaisten tekstien uudelleen löytämisestä Euroopassa.
Renessanssihumanismi korosti yleisesti ihmisarvoa, kauneutta ja potentiaalia ja reagoi katolisen kirkon uskonnollista autoritarismia vastaan. Siinä missä renessanssin humanistit korostivat tiedettä ja aistillisuutta, kristilliset humanistit käyttivät klassisen oppineisuuden periaatteita keskittyäkseen raamatuntutkimukseen, teologiaan ja yksilön omantunnon merkitykseen ja loivat näin älyllisen perustan protestanttiselle uskonpuhdistukselle.
Myöhempien aikojen kristilliset humanistit asettivat kyseenalaiseksi katolisen kirkon lisäksi myös Raamatun auktoriteetin itsessään ja kehittivät liberaalin kristillisen teologian 1800-luvun loppupuoliskolla ja 1900-luvun alkupuoliskon alussa korostaen Jeesuksen inhimillisyyttä ja Jumalan valtakunnan toteutumista kristillisessä yhteisössä. Nykyään termi kuvaa monenlaisia filosofisia ja teologisia asenteita, mutta sillä on taipumus torjua sekularistisia ideologioita, jotka pyrkivät poistamaan uskonnollisen keskustelun poliittiselta areenalta.
Lähteet
Kristillisen humanismin voidaan katsoa olevan olemassa kristillisen sanoman ytimessä. Jeesus itse piti käskyä ”Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi” (Luuk. 10:27, 3. Moos. 19:18) olennaisena. Vertaus laupiaasta samarialaisesta osoittaa tämän periaatteen käytännössä ja korostaa, että jopa halveksitun yhteiskuntaluokan jäsen voi ilmentää todellista uskontoa enemmän kuin papit. Toisaalla Jeesus korosti, että hyväntekeväisyystyöt, kuten nälkäisten ruokkiminen ja sairaiden hoitaminen, ovat tärkeämpiä kuin pelkkä hänen tunnustamisensa ”Herraksi” (Matt. 25:34-40).
Varhaisimman kristityn kirjailijan, pyhän Paavalin kirjoitusten voidaan tulkita soveltavan klassisia kreikkalaisia ajatuksia perinteisiin juutalaisiin uskonkäsityksistä käsityksiin ja kehittelevän näin uutta uskonnollista filosofiaa. Paavali korosti pakanakristittyjen vapautta juutalaisesta laista ja kirjoitti yksilön omantunnon vapaudesta henkilökohtaisessa suhteessa Jumalaan. Suoraviivaisempi kristillisen humanismin tyyppi on nähtävissä toisella vuosisadalla Justinus Marttyyrin kirjoituksissa. Justinus osoitti klassisen oppineisuuden hyödyllisyyden kristillisen sanoman välittämisessä pakanalliselle kuulijakunnalle ja ehdotti myös itse klassisen kulttuurin saavutusten arvoa apologeassaan ja muissa teoksissaan.
Monia vuosia myöhemmin myös kirkkoisät hyödynsivät klassista oppineisuutta kehittäessään kristillistä teologiaa ja selittäessään sitä Rooman valtakunnan kuulijakunnalle. Apologeetat, kuten Origenes, kävivät vuoropuhelua pakanakirjailijoiden kanssa ja viittasivat klassisiin teksteihin puolustaakseen kristinuskoa. Logos-teologian kehitys, joka on kriittinen vaihe kypsän kolminaisuusopin kehityksessä, syntyi kreikkalaisten filosofisten ajatusten soveltamisesta kristilliseen sanomaan. Myöhemmin esimerkiksi Basileios Kesarealaisen ja Gregorios Nyssalaisen vaikutusvaltaiset kirjoitukset vahvistivat sitoutumista esikristillisen tiedon käyttämiseen, erityisesti siltä osin kuin se koski aineellista maailmaa eikä metafyysisiä uskomuksia.
Tausta
Muslimien valloituksen jälkeen kreikkalainen oppineisuus kuitenkin suurelta osin hävisi läntiselle (latinankieliselle) kristinuskolle. Muodollisesti kadonneiden kreikkalaisten tekstien, erityisesti Aristoteleen tekstien, uudelleen löytäminen ja kääntäminen Euroopassa johti uusiin lähestymistapoihin teologiassa.
Pietari Abelardin teos (1200-luvun alku), joka korosti muodollisen logiikan käyttöä sekä kirkkoisien kirjoitusten ristiriitojen paljastamiseksi että niiden yhteensovittamiseksi, kohtasi voimakasta vastarintaa kirkon taholta, mutta se myös vapautti voimakkaan uuden hengen teologisessa tutkimuksessa. Kirkollisen vastareaktion kauden jälkeen, jolloin klassisen oppineisuuden tietyt osa-alueet kiellettiin teologisesta keskustelusta, Akvinolaisen Tuomaksen kaltaiset kirjailijat (1200-luvulla) onnistuivat, vaikkakaan ei ilman huomattavia vaikeuksia, vakiinnuttamaan, että aristoteelisia periaatteita voitiin käyttää tehokkaana välineenä kristillisen teologian ilmaisemisessa.
Renessanssi
Kaikki kristityt ja klassiset humanistit pitivät antiikin kielten, nimittäin kreikan kielen ja latinan kielen, opiskelemista erittäin tärkeänä. Kristilliset humanistit opiskelivat myös hepreaa ja keskittyivät pyhiin kirjoituksiin ja patristisiin kirjoituksiin, kirkon uudistamiseen, pappiskoulutukseen ja saarnaamiseen. Siinä missä ei-kristillinen humanismi arvosti maallista kauneutta itsessään arvokkaana asiana, kristillinen humanismi arvosti maallista olemassaoloa nimenomaan yhdessä kristillisen uskon kanssa. Kristillinen humanismi koki räjähdysmäisen nousunsa renessanssiaikana, joka kumpusi lisääntyneestä uskosta ihmisyyden mahdollisuuksiin yhdistettynä yhä vahvana pysyneeseen omistautumiseen kristilliselle uskolle.
Yksi ensimmäisistä suurista teksteistä kypsyvässä kristillisessä humanistisessa traditiossa oli Giovanni Pico della Mirandolan Oration on the Dignity of Man (n. 1486). Picon synnyinmaa Italia kuitenkin kallistui enemmän kansalaishumanismiin, kun taas nimenomaan kristillinen humanismi pyrki saamaan jalansijaa pohjoisempana, jota nykyään kutsutaan pohjoiseksi renessanssiksi. Italialaisissa yliopistoissa ja akateemisissa piireissä korostettiinkin klassista mytologiaa ja kirjallisuutta tiedon lähteenä, kun taas Pyhän saksalais-roomalaisen keisarikunnan, Ranskan, Englannin ja Alankomaiden yliopistoissa klassista oppineisuutta sovellettiin enemmän kirkkoisien ja raamatuntekstien opiskeluun.
Viidennentoista vuosisadan lopulla Johann Reuchlinista tuli humanistisen asian puolestapuhuja, kun hän puolusti juutalaisten oikeutta lukea Talmudia ja muita juutalaisia teoksia, jotka Saksan konservatiiviset dominikaaniset älymystöjohtajat vaativat, että ne olisi kiellettävä kristinuskon vastaisina, mikä johti suuriin humanistien ja traditionalistien välisiin keskusteluihin Euroopan suurissa yliopistoissa. Reuchlinin nuoremmasta aikalaisesta, Rotterdamilaisesta Erasmusista, tuli aikakauden johtava kristillinen humanistinen ajattelija, ja hän sai valmiiksi ensimmäisen kreikankielisen Uuden testamentin vuonna 1514. Hänen teoksellaan tuli olemaan merkittävä rooli varhaisen protestanttisen uskonpuhdistuksen teologisissa keskusteluissa.
Reformaatio ja sen jälkeen
Kristillinen humanismi kukoisti siis renessanssista, ja uskovaiset kristityt toivat sen Uuden testamentin ja hepreankielisen Raamatun lähteiden tutkimiseen. Liikkuvan kirjoituskoneen, uusien musteiden ja laajalle levinneen paperinvalmistuksen keksiminen antoi lukutaitoisten kristittyjen käsiin ensimmäistä kertaa käytännössä koko inhimillisen tiedon, mikä alkoi Raamatun ja kirkkoisien kriittisten painosten julkaisemisella ja kattoi myöhemmin muitakin tieteenaloja.
Erasmus oli tämän liikkeen edelläkävijä julkaisemalla Uuden testamentin kreikankielisenä, mikä synnytti kiinnostuksen myrskyn Raamatun ”alkuperäistä” tekstiä kohtaan. Martin Luther meni vielä pidemmälle kääntämällä pyhät kirjoitukset äidinkielelleen saksaksi ja puolustamalla ”kristityn omantunnon vapautta” tulkita pyhiä kirjoituksia ilman katolisen kirkon väliintuloa.
John Calvin alkoi Sorbonnessa tutkia pyhiä kirjoituksia alkukielillä ja kirjoitti lopulta vaikutusvaltaisen kommentaarinsa koko kristillisestä Vanhasta ja Uudesta testamentista. Kalvinistiseen perinteeseen kuuluvissa reformoiduissa kirkoissa jokaisen virkaan vihittävän ehdokkaan oli opiskeltava Vanha testamentti hepreaksi ja Uusi testamentti kreikaksi saadakseen kelpoisuuden. Englannissa kristillinen humanismi vaikutti kuningas Henrik VIII:n hovissa, jossa sillä oli tärkeä rooli Englannin kirkon perustamisessa.
Kristillinen humanismi löysi edelleen kannattajia myös katolisessa perinteessä. Esimerkiksi Erasmus pysyi katolilaisena, ja monet vastarevoluution johtavista ajattelijoista olivat syvällä kristillisessä humanistisessa ajattelussa. 1700-luvun alkuun mennessä kristillinen humanismi oli Euroopan vallitseva älyllinen ajattelutapa.
Legenda
Kristillisen humanismin perintö protestanttiselle uskonpuhdistukselle perustan luoneena ensisijaisena älyllisenä liikkeenä on valtava. Seuraavina vuosikymmeninä ja vuosisatoina kristityt jatkoivat kristillisen uskon historiallisten ja kulttuuristen perusteiden käsittelyä, mikä johti monenlaisiin filosofisiin ja uskonnollisiin kannanottoihin inhimillisen tiedon luonteesta ja jumalallisesta ilmoituksesta.
Kahdeksannentoista vuosisadan puolivälissä Euroopassa alkanut valistus toi mukanaan uskonnollisten ja maallisten instituutioiden erottamisen toisistaan ja kyseenalaisti kristillisen uskon yhä radikaalimmilla tavoilla. Samaan aikaan englantilaisen filosofin John Locken alulle panema ja Yhdysvaltain itsenäisyysjulistukseen kirjattu ajatus Jumalan antamista ihmisoikeuksista, jotka eivät ole minkään hallituksen auktoriteetin alaisia, edustaa kristillisen humanistisen ajattelun suoraa jälkikasvua.
Bibliakritiikkiä ja liberaalin teologian kehittymistä 1800-luvun loppupuolella voidaan myös pitää kristillisen humanistisen hengen ilmentyminä. Kristillinen humanismi pysähtyy kuitenkin sekulaariin humanismiin, joka pyrkii erottamaan kaiken uskonnollisen keskustelun julkisesta poliittisesta keskustelusta. Itse asiassa kristillinen humanismi korostaa tarvetta soveltaa kristillisiä periaatteita kaikilla julkisen ja yksityisen elämän aloilla.
Tänä päivänä termiä ”kristillinen humanismi” käytetään laajalti kuvaamaan hyvin erilaisia näkemyksiä, mukaan lukien sellaisten kristittyjen kirjailijoiden kuin Fjodor Dostojevskin, G.K. Chestertonin, C.S. Lewisin, J.R.R. Tolkien, Henri-Irénée Marrou ja Aleksandr Solženitsyn.
Vrt. myös
- Kristillisyys
- Humanismi
- Persoonallisuus
- T.S. T.S. Eliot
- Erasmus
- Søren Kierkegaard
- Jacques Maritain
- Thomas More
- Blaise Pascal
- Bequette, John P. Christian Humanism: Creation, Redemption, and Reintegration. Lanham, Md: University Press of America, 2004. ISBN 9780761828075.
- D’Arcy, Martin C. Humanism and Christianity. New York: The World Publishing Company, 1969. OCLC 3888.
- Lemerle, Paul. Bysantin humanismi Ensimmäinen vaihe: Notes and Remarks on Education and Culture in Byzantium from Its Origins to the 10th Century. Canberra: Australian Association for Byzantine Studies, 1986. OCLC 16808726.
- Oser, Lee. Kristillisen humanismin paluu: Chesterton, Eliot, Tolkien ja historian romantiikka. Columbia: University of Missouri Press, 2007. ISBN 9780826217752.
- Shaw, Joseph M. Readings in Christian Humanism. Minneapolis: Augsburg Pub. House, 1982. ISBN 9780806619385.
Credits
New World Encyclopedian kirjoittajat ja toimittajat kirjoittivat ja täydensivät Wikipedian artikkelin uudelleen New World Encyclopedian standardien mukaisesti. Tämä artikkeli noudattaa Creative Commons CC-by-sa 3.0 -lisenssin (CC-by-sa) ehtoja, joita saa käyttää ja levittää asianmukaisin maininnoin. Tämän lisenssin ehtojen mukaisesti voidaan viitata sekä New World Encyclopedian kirjoittajiin että Wikimedia Foundationin epäitsekkäisiin vapaaehtoisiin kirjoittajiin. Jos haluat viitata tähän artikkeliin, klikkaa tästä saadaksesi luettelon hyväksyttävistä viittausmuodoista.Aikaisempien wikipedioitsijoiden kontribuutioiden historia on tutkijoiden saatavilla täällä:
- Kristillisen humanismin historia
Tämän artikkelin historia siitä lähtien, kun se tuotiin Uuteen maailmansyklopediaan:
- History of ”Christian Humanism”
Huomautus: Joitakin rajoituksia saattaa koskea yksittäisten kuvien käyttöä, jotka ovat erikseen lisensoituja.