Keskiajan kirjallisuus määritellään laajasti kaikeksi latinaksi tai kansankielellä kirjoitetuksi teokseksi, joka on kirjoitettu n. 476-1500 jKr. välisenä aikana, mukaan lukien filosofia, uskonnolliset traktaatit, lakitekstit sekä mielikuvituksen teokset. Suppeammin käsitettä sovelletaan kuitenkin runouteen, draamaan, romantiikkaan, eeppiseen proosaan ja kansankielellä kirjoitettuihin historiateoksiin (vaikka jotkut historiateokset olivatkin latinankielisiä). Vaikka voi tuntua oudolta, että historiat luetaan kaunokirjallisuuden muotojen joukkoon, on muistettava, että monet keskiajan ”historiat” sisältävät myytin, tarun ja legendan aineksia, ja joissakin tapauksissa ne olivat suurelta osin mielikuvituksellisten kirjoittajien tuotetta.

Kieli & Yleisö

Kirjalliset teokset on alun perin kirjoitettu latinaksi, mutta runoilijat alkoivat kirjoittaa kansankielellä (kansan yleiskielellä) jo 700-luvulla jKr. Kansankielistä kirjallisuutta popularisoi edelleen Britanniassa Wessexin kuningaskunnassa Alfred Suuri (r. 871-899 jKr.) pyrkiessään edistämään laajamittaista luku- ja kirjoitustaitoa, ja muut kansat seurasivat sitten esimerkkiä.

Poista mainokset

Mainos

Keskiaikainen kansankielinen kirjallisuus kehittyi kansantarinoista, luultavasti siten, että tarinankertoja näytteli eri osia yleisön edessä.

Normannien valloitus vuonna 1066 jKr. vakiinnutti ranskan kielen kirjallisuuden kieleksi ja muutti englannin kielen vanhasta englannista (käytössä n. 500-1100 jKr.) keski-englanniksi (n. 1100-1500 jKr.). Molempien aikakausien aikana kirjoitetut tarinat olivat alun perin keskiaikaista kansanperinnettä, suullisesti välitettyjä tarinoita, ja koska suurin osa väestöstä oli lukutaidotonta, kirjat luettiin edelleen ääneen yleisölle. Kirjallisuuden äänellinen ulottuvuus vaikutti siis kirjallisuuden sävellystapaan. Kirjailijat kirjoittivat teostensa esittämistä varten, eivät yksityistä lukemista varten yksinäisyydessä.

Lukutaito lisääntyi 1400-luvulla, ja kirjapainon kehittymisen myötä kirjoja tuli saataville enemmän. Itsenäinen lukeminen omaksi iloksi yleistyi, ja tämä muutti kirjailijoiden tapaa kirjoittaa. Thomas Maloryn Le Morte D’Arthur (kirjoitettu 1469, julkaistu 1485 jKr.) on länsimaiden varhaisin romaani – yksilölliselle yleisölle kirjoitettu teos, jossa on kerroksittain henkilökohtaisia merkityksiä ja symboliikkaa – ja se loi pohjan romaanin kehitykselle sellaisena kuin se nykyään tunnetaan.

Remove Ads

Advertisement

Early Development

Keskiaikainen kansankielinen kirjallisuus kehittyi luonnollisesti kansansadusta, joka oli tarina, joka lausuttiin, luultavasti niin, että tarinankertoja näytteli eri osia, yleisön edessä. Keskiaikainen englantilainen kirjallisuus alkaa Beowulfista (7.-10. vuosisadalla jKr.), joka oli epäilemättä tarina, joka tunnettiin jo paljon aikaisemmin ja välitettiin suullisesti, kunnes se kirjoitettiin muistiin. Sama kehityskulku pätee myös muiden maiden kirjallisuuteen. Tarinankertoja keräsi yleisön ja esitti tarinansa, yleensä yleisön mukaan muunneltuna, ja tämän yleisön jäsenet kertoivat tarinan sitten uudelleen muille.

Wiglaf & Beowulf
by J.R.Skelton (Public Domain)

Keskiajan varhainen kirjallinen kirjallisuus on enimmäkseen legendoja tai kansantarinoita, jotka on pikemminkin kirjoitettu sivulle kuin lausuttu, mutta tarinankertojan oli silti kerättävä ja pidettävä yleisö, ja niinpä hän kirjoitti kansankielellä, jotta hänet ymmärrettäisiin, ja runollisella metrillä, jotta hänet muistettaisiin. Säännöllisen tahdin omaava runous jää mieleen paljon paremmin kuin proosa. Runous säilyi taiteellisen ilmaisun ensisijaisena välineenä lähes koko keskiajan. Latinankielinen proosa oli varattu uskonnolliselle ja oppineelle yleisölle, lukuun ottamatta joitakin poikkeuksellisia tapauksia. Viihdyttääkseen ja paetakseen jokapäiväistä elämää ihmiset kuuntelivat tarinankertojaa, joka luki hyvistä runokirjoista. Lyyrinen runous, balladit ja virret olivat tietenkin runoutta, mutta myös suuret ritarilliset hovirakkausromaanit ja korkeakeskiaikaiset unen näkemisen lajit kirjoitettiin säkeellä, samoin kuin eepokset sekä ranskalaiset ja bretagnelaiset lais (novellirunot).

Rakkaat historiaa?

Tilaa viikoittainen sähköpostiuutiskirjeemme!

Alun perin keskiaikaiset kirjailijat olivat nimettömiä kirjureita, jotka kirjasivat ylös kuulemiaan tarinoita. Kirjoittamisen omaperäisyys ei keskiajalla (kuten ei muinaisuudessakaan) ollut korkealla kulttuuristen arvojen listalla, eivätkä varhaiset kirjailijat vaivautuneet allekirjoittamaan teoksiaan. Monien keskiajan kuuluisimpien kirjailijoiden todelliset nimet ovat edelleen tuntemattomia. Marie de France ei ole kuuluisan laisin kirjoittaneen naisen varsinainen nimi – se on taiteilijanimi – ja Chretien de Troyesin nimi on ranskankielestä käännettynä ”Troyesin kristitty”, mikä voisi viitata melkein keneen tahansa. Kirjailijat alkoivat kirjoittaa omalla nimellään vasta 1200- ja 1300-luvuilla jKr. Olivatpa nämä kirjailijat kuitenkin tunnettuja tai nimettömiä, he loivat joitakin historian suurimpia kirjallisuuden teoksia.

Muut kirjallisuuden muodot

Muita kirjallisuuden muotoja runouden lisäksi olivat:

  • draama
  • historiat
  • sadut.

Draama oli keskiajalla ennen kaikkea kirkon opetuksen väline. Moraalinäytelmät, mysteerinäytelmät ja liturgiset näytelmät opastivat lukutaidotonta yleisöä hyväksyttävään ajatteluun ja käyttäytymiseen. Jeesuksen Kristuksen kärsimystä, ristiinnaulitsemista ja ylösnousemusta esittävät passionäytelmät olivat suosittuja pääsiäisviihdykkeitä, mutta moraalinäytelmiä esitettiin ympäri vuoden. Tunnetuin näistä on Jokamies (n. 1495 jKr.), joka kertoo kuoleman edessä olevasta miehestä, joka ei löydä ketään muuta taivaaseen saattajaa kuin hyvät tekonsa. Tämä allegoria kehittyi aikaisemmasta latinankielisestä kirjallisuudesta, joka tunnettiin nimellä ars moriendi (kuoleman taito) ja jossa opastettiin ihmisiä elämään hyvää elämää ja olemaan varmoja taivaaseen pääsystä.

Poista mainokset

Mainos

Varhaiskeskiajan (476-1000 jKr.) tarinat tukeutuvat usein taruihin ja myytteihin täydentääkseen ja kehittäessään tarinoita. Historioitsijoiden, kuten Gildasin (500-570 jKr.), Beden (673-735 jKr.) ja brittiläisen Nenniuksen (9. vuosisata jKr.) teokset sisältävät kaikki myyttisiä elementtejä ja toistavat taruja faktoina. Tunnetuin esimerkki tästä on Geoffrey of Monmouthin latinaksi kirjoittama History of the Kings of Britain (1136 jKr.). Geoffrey väitti kääntävänsä hiljattain löytämäänsä muinaista historiallista teosta, vaikka itse asiassa hän keksi suurimman osan ”historiastaan” omasta mielikuvituksestaan ja vanhojen todellisten historioiden palasista, jotka sopivat tarinaan, jonka hän halusi kertoa. Hänen suurenmoinen näkemyksensä Britannian varhaisista kuninkaista keskittyy suurelta osin sankarillisen Arthurin tarinaan, ja tästä syystä Geoffrey of Monmouth tunnustetaan Arthurin legendan isäksi.

Geoffrey of Monmouth
by ndl642m (CC BY-NC-ND)

Sadut sisälsivät melkein aina antropomorfisoituja eläimiä hahmoina, kun ne välittivät jotakin moraalista opetusta, satiirisoivat jotakin ihmisyyden piirrettä tai kehottivat käyttäytymisnormeihin. Suosituin ja vaikutusvaltaisin tarusarja oli Reynard-kettu (1200-luvulta jKr. alkaen), jonka seikkailut toivat hänet usein konfliktiin Isengrim-suden kanssa. Reynard on huijari, joka luottaa älykkyyteensä selviytyäkseen vaikeuksista tai saadakseen jonkin edun.

Eräässä tarinassa, How Reynard Fought Isengrim the Wolf (Kuinka Reynard taisteli Isengrim-sutta vastaan), Isengrim haastaa Reynardin kuolemaan asti käytävään kamppailuun voittaakseen kuninkaan suosion. Reynard tietää, ettei voi voittaa, mutta ei myöskään voi kieltäytyä, joten hän pyytää tädiltään apua. Susi ajaa häneltä kaiken turkin pois ja päällystää hänet liukkaalla rasvalla, ja lopulta hän voittaa, koska susi ei pääse häneen käsiksi. Taru päättyy siihen, että kuningas kehuu Reynardia. Kuten useimmissa saduissa, altavastaaja selviytyy voittajana ylivoimaisia mahdollisuuksia vastaan, ja tämä teema teki Reynard-ketun ja muiden samankaltaisten hahmojen tarinoista valtavan suosittuja.

Tukekaa voittoa tavoittelematonta järjestöämme

Oman apunne avulla luomme ilmaista sisältöä, joka auttaa miljoonia ihmisiä oppimaan historiaa kaikkialla maailmassa.

Liity jäseneksi

Poista mainokset

Mainos

Runomuodot & Kuuluisia teoksia

Suosituimpia ja vaikutusvaltaisimpia teoksia olivat kuitenkin säkeillä kerrotut tarinat. Varhaisin englanninkielinen runo, jonka kirjoittaja tunnetaan, on Caedmon’s Hymn (7. vuosisata jKr.), joka on yksinkertainen Jumalaa ylistävä virsi, jonka on säveltänyt lukutaidoton paimen, joka oli kuullut sen laulettavan hänelle näyssä. Nimeltä mainitsematon kirjuri Whitbyn luostarissa, Northumbriassa, kirjoitti hänen laulunsa muistiin vanhalla englannilla, ja se on ensimmäisen kerran kirjattu Beden kirjoituksiin. Tämän varhaisen säkeistön yksinkertaisesta kauneudesta tuli vanhan englantilaisen runouden standardi, ja se on ilmeinen sellaisissa teoksissa kuin The Dream of the Rood (7. vuosisadan eaa. unenäky) ja myöhemmin The Battle of Maldon (10. vuosisadan loppupuoli eaa.).

Näiden kahden teoksen välissä kirjoitettiin eeppinen mestariteos Beowulf, joka luottaa samaan alliteratiivisen pitkien rivien rytmin kadenssiin tarinan etenemisessä eteenpäin ja tarinan iskostamisessa kuulijakuntaan. Tämä säkeistömuoto resonoi nykypäivänä yhtä hyvin kuin sen on täytynyt resonoida menneisyydessä, sillä Beowulfin lausunnat ja esitykset ovat edelleen suosittuja. Tarina on eeppinen kertomus yksinäisestä sankarista, joka kohtaa ja kukistaa maan asukkaita uhkaavan pimeän hirviön; aihe on ollut suosittu aina antiikin ajoista nykypäivään.

Remove Ads

Advertisement

Chretienin runot neito hädässä & urheasta ritarista tulivat varsin suosituiksi & myötävaikuttivat osaltaan kuningas Arthurin legendan kehittymiseen.

Myöhempi ranskalainen teos, Rolannin laulu (1100-luvulla jKr.), on toinen eepos, joka käsittelee samaa teemaa. Ranskalaisessa teoksessa ”hirviö” saa kuitenkin inhimillisen muodon: kristittyjen elämää ja kulttuuria uhkaavat saraseenit. Kaarle Suuren suuri ritari Roland joutuu lopulta puolustamaan Roncevaux’n solaa lähestyvää vihollista vastaan ja antaa henkensä suojellakseen kuningastaan, maataan ja tovereitaan hyökkääjiltä. Runo oli niin suosittu, että normannijoukkojen sanotaan laulaneen sitä Hastingsin taistelussa vuonna 1066 jKr. moraalin kohottamiseksi.

Romaanit, joista tuli varsin suosittuja Euroopan aristokratian keskuudessa, alkoivat kukoistaa 1200-luvulla jKr. Etelä-Ranskassa. Chretien de Troyes (l. n. 1130-c.1190 CE), Marie de Champagnen (l. 1145-1198 CE) hovin runoilija, on romanttisista runoilijoista tunnetuin ja varmasti vaikutusvaltaisimpia. Chretienin runot neitosesta hädässä ja urheasta ritarista, jonka on pelastettava hänet, tulivat varsin suosituiksi ja vaikuttivat osaltaan kuningas Arthurin ja hänen pyöreän pöydän ritariensa legendan kehittymiseen, joka lopulta toteutui täydellisesti Maloryn toimesta.

Romantiikan tyylilaji, annettiinpa se sitten runoudessa tai proosassa, perustuu siihen, että yleisö hyväksyy käsityksen, jonka mukaan todellinen rakkaus ei voi koskaan jatkua tai että se on saavuttamatonta. Tarinan lopussa jompikumpi tai molemmat rakastavaiset kuolevat tai joutuvat eroamaan. Keskiaikaisessa kansanperinteessä suosittu onnellinen loppu on harvoin kirjallisen keskiaikaisen romanssin päätteeksi. Joidenkin tutkijoiden mukaan tämä johtuu siitä, että romanttinen kirjallisuus hovirakkaudesta oli keskiaikaisen kirkon vainoaman harhaoppisen uskonnollisen lahkon, kataarien, taitavasti koodattu ”kirjoitus”. Kataarit (”puhtaat” kreikan kataareista) väittivät olevansa oikea usko ja palvoivat jumalatarta nimeltä Sophia (viisaus), jolla oli monia yhtäläisyyksiä Neitsyt Marian kanssa.

Kataareja ja keskiaikaista romantiikkaa koskevan tieteellisen teorian mukaan neito hädässä on Sophia ja urhea ritari on kataarien kannattaja, jonka on suojeltava häntä vaaroilta (kirkolta). Kaksi keskiajan vaikutusvaltaisinta naista, Marie de Champagne ja hänen äitinsä Eleanor Akvitanian Eleanor (noin 1122-1204 jKr.) liittyivät kataarien harhaoppiin ja olivat kumpikin romanssien kirjoittajien, kuten Chretien de Troyesin, Andreas Cappelanuksen ja todennäköisesti Marie de Francen, suojelijattaria, joten teorialle on jonkin verran historiallista tukea.

Olivatpa romanssit sitten allegorisia teoksia, niiden naisten korottaminen ritarillisen sankarin fiktiivisessä maailmassa vaikutti siihen, miten naiset koettiin – ainakin yläluokissa – arkielämässä. Lajityyppiä kehittivät edelleen 1200- ja 1300-luvuilla jKr. runoilijat, kuten Robert de Boron, Beroul ja Thomas of Britain, sekä suuret saksalaiset taiteilijat Wolfram von Eschenbach (l. 1170-1220 jKr.) ja Gottried von Strassburg (n. 1210 jKr.), jotka kaikki antoivat merkittävän panoksensa Arthurin legendaan.

Canterburyn tarinat
by SkedO (Public Domain)

1400-luvulla jKr. keskiaikainen käsitys naisesta omaisuutena oli kuitenkin suurelta osin korvattu uudella käsityksellä naisesta yksilönä, jota Geoffrey Chaucer on tunnetusti edustanut Kylpylän vaimon hahmossaan Canterburyn tarinoissa. Naiset esiintyvät Chretienin teoksissa vahvoina yksilöinä 1200-luvulla jKr. – tunnetuimpana Guineveren hahmo runossa Lancelot tai kärryn ritari – mutta Kylpylävaimo on paljon pyöreämpi ja täydellisempi yksilö, joka on koostumuksestaan velkaa yhtä paljon ranskalaisille fabliaux’ille (lyhyelle tarinalle, joka kerrotaan säkeillä) kuin romansseille tai kansanperinteen henkilöille.

Naiseuden kohottaminen saavutti huippunsa Petrarcan (l. 1304-1374 jKr.) runoudessa, jonka Sonetit Lauran henkilöhahmolle kaikuvat edelleen nykyaikana. Petrarcan teokset olivat aikanaan niin suosittuja, että ne vaikuttivat yhteiskunnallisiin käsityksiin paitsi naisista myös ihmiskunnasta yleensä, minkä vuoksi hänet mainitaan usein ensimmäisenä humanistisena kirjailijana.

Niin kuin romanssit viihdyttivät ja sivistivät, toinen tyylilaji pyrki kohottamaan ja lohduttamaan: korkeakeskiaikainen unelmavisio. Univisiot ovat runoja, joissa ensimmäisen persoonan kertoja kertoo unesta, joka vastaa jotakin hänen kokemaansa vaikeutta. Tunnetuimpia näistä ovat tuntemattoman kirjailijan kirjoittama The Pearl, William Langlandin Piers Plowman ja Chaucerin Book of the Duchess, jotka kaikki ovat peräisin 1300-luvulta. Lajityyppi perustuu yleensä kehystämiseen, jossa lukijalle esitellään kertojan ongelma, hänet viedään uneen ja palautetaan sen jälkeen takaisin kertojan valveillaoloon.

Helmessä (The Pearl) kertoja suree tyttärensä menetystä, näkee unta tyttärensä uudesta elämästä taivaassa, jossa hän on turvassa ja onnellinen, ja herää tottuneena ”kallisarvoisen, hinnattoman helmensä” menetykseen. Isän surua lievittää se, että Jumala sallii hänen nähdä, minne hänen tyttärensä on mennyt ja kuinka tämä ei ole lakannut olemasta, vaan on vain löytänyt uuden ja valoisamman kodin. Piers Plowman paljastaa Jumalan hyvyyden ja rakkauden myös uneksijalle, Will-nimiselle miehelle, joka joutuu unissaan matkalle, jossa hän tapaa hyvän kyntömiehen, Piersin, joka edustaa Kristusta ja opettaa hänelle, miten hän voi elää elämäänsä paremmin.

Chaucerin Herttuattaren kirja (hänen ensimmäinen suuri pitkä runonsa, n. 1370 jKr.) poikkeaa uskonnollisesta teemasta ja keskittyy suruun ja menetykseen ja siihen, miten sen kanssa eletään. Tässä teoksessa kertojan todellinen rakkaus on jättänyt hänet, eikä hän ole voinut nukkua vuosikausiin. Kun hän lukee kirjaa kahdesta rakastavasta, jotka kuolema on erottanut, hän nukahtaa ja näkee unta, että hän tapaa metsässä mustan ritarin, joka kertoo hänelle omasta tosirakkaudestaan, heidän onnellisesta yhteiselämästään ja lopulta hänen surustaan: hänen vaimonsa on kuollut. Runo käsittelee hovirakkausromaanien keskeistä kysymystä: oliko parempi menettää rakastaja kuolemaan vai uskottomuuteen? Kertoja ei koskaan vastaa kysymykseen. Herättyään unesta hän kertoo lukijalle olleensa siitä niin hämmästynyt, että aikoo kirjoittaa sen muistiin runona; hän jättää kysymykseen vastaamisen lukijan tehtäväksi. kiirastuleen ja paratiisiin, jotta hänen kulkemaansa polkua korjattaisiin ja hänelle vakuutettaisiin kristillisen näkemyksen totuus. Jumalallinen komedia ei ole varsinainen unen näky – kertoja ei koskaan väitä, että hän on nukahtanut tai että tapahtumat ovat unta – mutta Dante käyttää tarinansa kertomiseen genren piirteitä. Jumalainen komedia peilaa niin tiiviisti korkeakeskiaikaisen unen näyn etenemistä, sävyä ja vaikutusta, että aikalaiset – ja jopa Danten oma poika – tulkitsivat teoksen uneksi.

Loppupäätelmä

Vaikka runous säilyi suosittuna välineenä myöhäiskeskiajalla, yhä useammat kirjailijat ryhtyivät työskentelemään proosan parissa, ja heidän joukossaan oli useita merkittäviä naisia. Kristityt naismystikot, kuten Julian of Norwich (l. 1342-1416 jKr.) ja Katariina Sienalainen (l. 1347-1380 jKr.), kertoivat molemmat näyistään proosassa, ja Margery Kempe (l. 1373-1438 jKr.) saneli ilmestyksensä kirjurille, joka kirjasi ne proosaan. Yksi keskiajan kuuluisimmista kirjailijoista, Christine de Pizan (l. 1364 – 1430), kirjoitti näkyjä. CE) kirjoitti erittäin vaikutusvaltaiset teoksensa proosana, samoin kuin suuri italialainen Giovanni Boccaccio (l. 1313-1375 CE), joka tunnetaan parhaiten mestariteoksestaan Dekameron.

Arthurin legenda, jota kehitettiin 1200-luvulta CE alkaen, esitettiin proosana Vulgata-syklissä vuosina 1215-1235 CE ja muokatussa versiossa, joka tunnetaan nimellä Post-Vulgata-syklissä (n. 1240-1250 CE) ja joka toimi Maloryn teoksen perustana. Maloryn Le Morte D’Arthur kodifioi Arthurin legendan, jota myöhemmät kirjailijat ovat sittemmin parantaneet ja muokanneet ja joka vaikuttaa edelleen nykypäivänä.

Vaikka tutkijat kiistelevät edelleen siitä, kumpaa teosta olisi pidettävä tarkalleen ottaen ensimmäisenä englanninkielisenä romaanina, Maloryn teos on aina vahva ehdokas. William Caxton, Maloryn kustantaja, oli yksi ensimmäisistä, jotka hyötyivät Johannes Gutenbergin noin vuonna 1440 jKr. keksimästä uudesta painokoneesta. Gutenbergin painokone varmisti, että keskiaikainen kirjallisuus, joka oli suurelta osin anonyymiä ja vapaata kenelle tahansa, joka halusi julkaista sen, säilyisi ja vaikuttaisi myöhempiin lukijasukupolviin.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.