Käytännöllinen järkiEdit
Saksalainen filosofi Immanuel Kant totesi teoksessaan Puhtaan järjen kritiikki, että yksikään menestyksekäs argumentti Jumalan olemassaololle ei synny pelkän järjen avulla. Käytännöllisen järjen kritiikissään hän jatkoi, että näiden argumenttien epäonnistumisesta huolimatta moraali edellyttää Jumalan olemassaolon olettamista käytännöllisen järjen ansiosta. Jumalan olemassaolon todistamisen sijaan Kant pyrki osoittamaan, että kaikki moraalinen ajattelu edellyttää oletusta Jumalan olemassaolosta. Kant väitti, että ihmisellä on velvollisuus saada aikaan summum bonum: kaksi keskeistä tavoitetta: moraalinen hyve ja onnellisuus, jossa onnellisuus syntyy hyveestä. Koska ”pitäisi” merkitsee ”voi”, Kant väitti, että ”summum bonum” on voitava saavuttaa. Hän hyväksyi sen, että summum bonumin aikaansaaminen ei ole ihmisten vallassa, koska emme voi varmistaa, että hyveellisyys johtaa aina onnellisuuteen, joten on oltava korkeampi voima, jolla on valta luoda kuolemanjälkeinen elämä, jossa hyveellisyys voidaan palkita onnellisuudella.
Filosofi G. H. R. Parkinson huomauttaa yleisestä vastaväitteestä, joka kohdistuu Kantin väitteeseen: se, että se, mitä pitäisi tehdä, ei välttämättä johda siihen, että se on mahdollista. Hän väittää myös, että on olemassa vaihtoehtoisia moraalikäsityksiä, jotka eivät perustu Kantin tekemiin oletuksiin – hän mainitsee esimerkkinä utilitarismin, joka ei edellytä summum bonumia. Nicholas Everitt väittää, että monet moraaliset ohjeet ovat saavuttamattomia, kuten Raamatun käsky olla Kristuksen kaltainen. Hän ehdottaa, että Kantin kaksi ensimmäistä premissiä johtavat vain siihen, että meidän on pyrittävä saavuttamaan täydellinen hyvä, ei siihen, että se on tosiasiassa saavutettavissa.
Argumentti objektiivisista moraalisista totuuksistaEdit
Sekä teistit että ei-teistit ovat hyväksyneet sen, että objektiivisten moraalisten totuuksien olemassaolo saattaisi merkitä Jumalan olemassaoloa. Ateistinen filosofi J. L. Mackie hyväksyi, että jos objektiivisia moraalisia totuuksia olisi olemassa, ne vaatisivat yliluonnollisen selityksen. Skotlantilainen filosofi W. R. Sorley esitti seuraavan argumentin:
- Jos moraali on objektiivista ja absoluuttista, Jumalan täytyy olla olemassa.
- Moraali on objektiivista ja absoluuttista.
- Siten Jumalan täytyy olla olemassa.
Monet kriitikot ovat kyseenalaistaneet tämän argumentin toisen premissin esittämällä biologisen ja sosiologisen selityksen ihmisen moraalin kehityksestä, joka viittaa siihen, ettei se ole objektiivinen eikä absoluuttinen. Tämä biologi E. O. Wilsonin ja filosofi Michael Rusen tukema selitys ehdottaa, että ihmisen kokemus moraalista on luonnonvalinnan sivutuote, teoriaa, jota filosofi Mark D. Linville kutsuu evolutionaariseksi naturalismiksi. Teorian mukaan ihmisen kokemus moraalisista velvoitteista on seurausta evolutiivisista paineista, jotka kiinnittivät moraalitajun ihmisen psykologiaan, koska se oli hyödyllistä moraalisen kehityksen kannalta; tämä merkitsee, että moraalisia arvoja ei ole olemassa ihmismielestä riippumatta. Moraali voitaisiin ymmärtää paremmin evolutiivisena imperatiivina, jonka tarkoituksena on geenien lisääntyminen ja lopulta lisääntyminen. Mikään ihmisyhteisö ei nykyään kannata moraalittomuutta, kuten varkautta tai murhaa, koska se johtaisi epäilemättä kyseisen yhteiskunnan ja jälkeläisten selviytymismahdollisuuksien loppumiseen. Skotlantilainen empiristi David Hume esitti samankaltaisen argumentin, jonka mukaan usko objektiivisiin moraalisiin totuuksiin ei ole perusteltua ja niistä keskusteleminen on merkityksetöntä.
Koska evolutiivinen naturalismi ehdottaa empiiristä selitystä moraalista, se ei edellytä moraalin olemassaoloa objektiivisesti; Linville pohtii näkemystä, jonka mukaan tämä johtaa moraaliseen skeptisismiin tai antirealismiin. C. S. Lewis väitti, että jos evolutiivinen naturalismi hyväksytään, ihmisen moraalia ei voida kuvata absoluuttiseksi ja objektiiviseksi, koska moraaliset lausumat eivät voi olla oikeita tai vääriä. Tästä huolimatta ne, jotka hyväksyvät evolutiivisen naturalismin, toimivat Lewisin mukaan edelleen ikään kuin objektiivisia moraalisia totuuksia olisi olemassa, minkä vuoksi Lewis hylkäsi naturalismin epäjohdonmukaisena. Vaihtoehtoiseksi eettiseksi teoriaksi Lewis tarjosi eräänlaisen jumalallisen käskyn teorian, jossa Jumala rinnastettiin hyvyyteen ja käsiteltiin hyvyyttä olennaisena osana todellisuutta, mikä vakuutti Jumalan olemassaolon.
J.C.A. Gaskin kyseenalaistaa moraalin objektiivisuudesta esitetyn argumentin ensimmäisen lähtökohdan väittäen, että on osoitettava, miksi absoluuttinen ja objektiivinen moraali merkitsee sitä, että moraali on Jumalan käskyttämä eikä vain ihmisen keksintö. Se voisi olla esimerkiksi ihmiskunnan suostumus, joka antaa sille moraalisen voiman. Amerikkalainen filosofi Michael Martin väittää, että ei ole välttämättä totta, että objektiivisten moraalisten totuuksien täytyy edellyttää Jumalan olemassaoloa, ja ehdottaa, että voi olla vaihtoehtoisia selityksiä: hän väittää, että naturalismi voi olla hyväksyttävä selitys, ja vaikka yliluonnollinen selitys olisikin välttämätön, sen ei tarvitse olla Jumala (polyteismi on varteenotettava vaihtoehto). Martin väittää myös, että ei-objektiivinen selitys etiikasta voisi olla hyväksyttävä, ja kyseenalaistaa näkemyksen, jonka mukaan subjektiivinen selitys moraalista johtaisi moraaliseen anarkiaan.
William Lane Craig on puoltanut tätä moraalisen argumentin muotoa.
Argumentti omastatunnostaEdit
Moraaliin perustuvaan väitteeseen liittyy omastatuntoon perustuva argumentti, joka liitetään 1700-luvun piispaan Joseph Butleriin ja 1800-luvun kardinaali John Henry Newmaniin. Newman esitti, että omatunto paitsi antaa moraalista ohjausta, myös antaa todisteita objektiivisista moraalisista totuuksista, joita jumalallisen on tuettava. Hän väitti, että emotivismi on riittämätön selitys ihmisen kokemalle moraalille, koska ihmiset välttelevät moraalitonta toimintaa silloinkin, kun se saattaisi olla heidän etujensa mukaista. Newman esitti, että omantunnon selittämiseksi Jumalan on oltava olemassa.
Britannialainen filosofi John Locke väitti, että moraalisääntöjä ei voida laatia omantunnon perusteella, koska ihmisten omantunnon erot johtaisivat ristiriitoihin. Locke totesi myös, että omatuntoon vaikuttavat ”kasvatus, seura ja maan tavat”, mihin kritiikkiä esitti J. L. Mackie, joka väitti, että omatunto olisi nähtävä muiden ihmisten ”introjektiona” toimijan mieleen. Michael Martin haastaa omantunnon argumentin naturalistisella selityksellä omastatunnosta ja väittää, että naturalismi tarjoaa riittävän selityksen omalletunnolle ilman tarvetta Jumalan olemassaololle. Hän käyttää esimerkkinä ihmisten sisäistämiä sosiaalisia paineita, jotka johtavat pelkoon toimia näitä normeja vastaan. Vaikka yliluonnollista syytä tarvittaisiinkin, hän väittää, se voisi olla jokin muu kuin Jumala; tämä tarkoittaisi, että omantunnon ilmiö ei tue sen enempää monoteismiä kuin politeismiakaan.
C. S. Lewis argumentoi Jumalan olemassaolon puolesta vastaavalla tavalla kirjassaan Mere Christianity, mutta hän ei viittaa siihen suoraan argumenttina moraalista.