Yhdysvaltojen vuoden 2010 väestönlaskentaa edeltävänä aikana eri puolilla maata järjestettiin kampanjoita, joissa iranilaisamerikkalaisia kehotettiin nousemaan esiin ja tulemaan luetuiksi. Yksi mieleenpainuvimmista kampanjoista oli ”Check it right, you ain’t white” -liike, joka oli suunnattu arabi- ja iranilaisamerikkalaisille ja jossa heitä kehotettiin kirjoittamaan etninen identiteettinsä sen sijaan, että he olisivat rastittaneet ruutuun ”White” (valkoinen), kuten lomakkeissa yleensä pyydetään ”Lähi-idän” syntyperää olevia tekemään.
Kampanja meni jotenkin takapakkia, ja niiden iranilaisamerikkalaisten määrä, jotka kirjoittivat väestölaskennassa kohtaan ”iranilainen”, ”persialainen” tai ”iranilaisamerikkalainen”, oli 289 465, mikä oli huomattavasti vähemmän kuin 10 vuotta aiemmin. Kun otetaan huomioon, että epäviralliset arviot nykyisestä iranilais-amerikkalaisesta väestöstä vaihtelevat 1 ja 1,5 miljoonan välillä, valtaosa iranilaisista luultavasti identifioi itsensä ”valkoiseksi” tai ei muuten vaivautunut palauttamaan lomakettaan.
Vuoden 2010 Yhdysvaltain väestönlaskennan iranilais-amerikkalaiset äänestyskampanjat kertovat paljon rodun ja rotupolitiikan monimutkaisuudesta, ei vain iranilais-amerikkalaisessa yhteisössä vaan myös iranilaisissa laajemminkin. Iranilaisilla Iranissa ja muualla on taipumus samaistua valkoisuuteen, mikä on seurausta rodunmuodostuksen ja etnisyyspolitiikan historiasta Iranissa, erityisesti sellaisena kuin se kehittyi Pahlavi-hallinnon aikana vuoteen 1979 asti. Niille iranilaisille, jotka muuttivat Yhdysvaltoihin 1970-luvun lopulla ja siitä eteenpäin, on puolestaan iskostettu tämä samaistuminen valkoisuuteen niiden syrjintäkokemusten seurauksena, joita he ovat kohdanneet tässä maassa vuoden 1979 panttivankikriisin jälkeen.
Valkoiseksi identifioituminen ei kuitenkaan poista niitä syrjintäongelmia, joita iranilaiset sukupolvet ovat kohdanneet Yhdysvalloissa, vaan se on sen sijaan johtanut hämmentävään tilanteeseen, jossa iranilaisia syrjitään etnisen taustansa perusteella, mutta he jatkavat valkoisuuden myyttiin takertumista siinä epätoivoisessa toivossa, että valkoisuuteen vetoaminen pelastaisi heidät jotenkin.
Materiaalinen menestys, josta monet iranilaiset ovat nauttineet tässä maassa, on puolestaan hämärtänyt heidän yhteyksiään muihin syrjittyihin ryhmiin ja edistänyt sen sijaan ”pysy matalana, älä aiheuta ongelmia” -asennetta, joka ihannoi taloudellisen menestyksen avaimena amerikkalaisen unelman toteuttamiseen. ”Me olemme hyviä persialaisia”, yhteisön johtajat näyttävät sanovan, emmekä sellaisia ”pahoja iranilaisia”, joita me kaikki niin paljon vihaamme. POC tunnustaa nimenomaisesti niiden kokemusten yhteiset piirteet, jotka ovat yhteisiä niille, jotka eivät kuulu tässä maassa hallitsevaan roturyhmään, ja ilmaisee tarpeen näiden ryhmien väliseen solidaarisuuteen olemassa olevan rotuun perustuvan etuoikeus- ja hierarkiajärjestelmän purkamiseksi. On tärkeää, että termi POC ei viittaa siihen, että kaikkien värillisten ihmisten kokemukset olisivat samanlaisia, vaan siinä tunnustetaan rotusyrjinnän kokemusten moninaisuus eri ryhmien välillä. Käyttämällä termiä POC korostetaan kuitenkin sitä, että on tärkeää tunnustaa värillisten kansojen yhteinen taistelu sellaisen tasa-arvon ja vapautumisen puolesta, joka perustuu kaikkien tasa-arvoon ja vapautumiseen.
Vaaleaihoisena, kahden rodun edustajana iranilais-amerikkalaisena valkoisten ja POC-kansojen välisten oletettavasti selvien rajalinjojen erottaminen toisistaan on minulle kuitenkin hieman vaikeaa jäsentää. Toisaalta olen melkein aina vain valkoihoinen, ja koen harvoin, jos koskaan, että minua kohdellaan, erotetaan tai syrjitään pelkän ulkonäköni perusteella. Vaalea ihonvärini on jo pitkään varmistanut, että nautin huomattavasta rodullisesta etuoikeudesta, koska pystyn esiintymään (täysin) valkoisena.
Valkoisena esiintyminen tarkoitti sitä, että näytin ”normaalilta” eikä minun koskaan tarvinnut tuntea oloani epäsopivaksi, että näin kaltaisiani ihmisiä aina, kun laitoin television päälle, eikä minun koskaan tarvinnut pelätä tai epäillä, että kielteiset kokemukseni olisivat seurausta rasismista (monien muiden nauttimieni etuoikeuksien ohella). Tiesin varmasti, että isäni kyky esiintyä hyvin ruskettuneena valkoisena miehenä oli varmistanut hänen oman mahdollisuutensa menestyä ammatillisesti aikana, jolloin hänen iranilainen nimensä oli sulkenut monia ovia. Olin varma tästä, koska hänen kykynsä kulkea, samoin kuin minun omani, merkitsi sitä, että me molemmat olimme ”etuoikeutettuja” kuulemaan salaisia rasistisia ja islamofobisia kommentteja, jotka suunnattiin toisia kohtaan ja jotka tapahtuivat liljavalkoisissa neuvotteluhuoneissa ja luokkahuoneissa, joissa kumpikin meistä liikkui.
Ja silti, mitä enemmän puhuin valkoisten kanssa rodusta, sitä enemmän aloin ymmärtämään, että monet kokemukseni, joita olin kokenut kiusaamisesta lapsuudenkodissani, olivat suoraan kytköksissä etniseen alkuperääni tavoilla, joita en ollut aiemmin tajunnut. Niin ilmeiseltä kuin se nyt kuulostaakin, en ollut koskaan aiemmin tullut ajatelleeksi, että se, että minua kiusattiin, koska olin muka terroristi, tai että minua kutsuttiin yläasteen käytävillä ”Saddamiksi” tai ”Osamaksi”, ei ollut amerikkalaisille lapsille yleinen kokemus, ja että nämä kokemukset eivät olleet pelkästään epämiellyttäviä, vaan ne olivat itse asiassa ehdottomasti rasistisia.
Iranilais-amerikkalaisena vierailuni isoäidin luona ylittivät ”vihollisen” rajat ja laukut, jotka Yhdysvaltain tullivirkailijat tutkivat perusteellisesti varmistaakseen, etten tuonut mukanani liikaa pistaasipähkinöitä, jotten joutuisi maksamaan 250 000 dollarin sakkoa Iranin vastaisten Yhdysvaltain pakotteiden rikkomisesta. Halua lähettää takaisin rahaa mummon lääkkeiden ostamiseen tai hädänalaisessa taloudellisessa ahdingossa olevan serkun auttamiseen oli aina punnittava sitä vastaan, että ”vihollisen” kanssa tehtyjen rahaliikennetapahtumien vuoksi saattaisi joutua vankilaan Yhdysvalloissa.
Yhdysvaltojen presidentin Obaman myönnytys kotimaan vakoilukoneiston olemassaolosta, joka oli paljon laajempi ja läpäisevämpi kuin aiemmin oli luultu, tuli suurena yllätyksenä monille amerikkalaisille. Harvat yllättyneistä olivat kuitenkin Lähi-idän amerikkalaisia, joille ilmoitus ei ollut niinkään shokki vaan pikemminkin ”noh, duh” -tyyppinen hetki. Syyskuun 11. päivän jälkeen vanhimmat kuiskuttelivat siitä, että heidät kerättäisiin yhteen ja vietäisiin keskitysleireille kuten japanilaiset toisen maailmansodan aikana, ja 11-vuotiaan itseni lapsuuden päiväkirjaan kirjattiin tuolloin vain, että asiat näyttivät menneen ”huonompaan suuntaan”.
Kun tuhannet Lähi-idästä kotoisin olevat miehet kutsuttiin kuulusteluihin kuukausi syyskuun 11. päivän tapahtumien jälkeen ja heidät aiottiin sen jälkeen karkottaa joukoittain maasta, moni meistä huokaisi helpotuksesta, että meillä oli vielä jonkin verran aikaa varautua, ennen kuin vuoromme tuli. Koska yhteisömme on jo vuosien ajan ja erityisesti syyskuun 11. päivän jälkeen ollut hallituksen eri haarojen vakoilulaitteiden suuren huomion kohteena, siitä, että Yhdysvallat vakoilee kansalaisiaan ja asukkaitaan vastaan ja pidättää heidän perustuslailliset oikeutensa syistä, joita sen ei tarvitse paljastaa, oli käytännössä tullut yleistä tietoa Lähi-idän yhteisöissä.
Vaikka ”lentäminen ruskeana” (riffi klassikosta ”ajaminen mustana”) on tullut yhä näkyvämmäksi syrjinnän muodoksi, jota Lähi-idän ja muslimitaustaiset amerikkalaiset kohtaavat, vain harvat ymmärtävät, että muut kohdentamisen muodot ovat äärimmäisen laajalle levinnyttä.
Yhdysvaltojen ensimmäinen suuri iranilaisten maahanmuuttajien aalto 1970- ja 80-luvuilla ei juurikaan valmistanut seuraavaa sukupolvea iranilaisvastaiseen rasismiin ja islaminuskon vastaisuuteen syyskuun 11. päivän tapahtumien jälkeisinä vuosina. Monet tästä sukupolvesta eivät koskaan päässeet yli kollektiivisesta traumasta, joka aiheutui siitä, että heistä tuli ”terroristien kannattajia” yhdessä yössä Iranin vuoden 1979 vallankumouksen ja panttivankikriisin jälkeen. Yli vuoden ajan Walter Cronkite lopetti jokaisen CBS:n iltauutisten jakson kertomalla amerikkalaisille, kuinka monta päivää oli kulunut siitä, kun iranilaiset olivat ottaneet haltuunsa Yhdysvaltain suurlähetystön Teheranissa, ja muistutti Yhdysvalloissa asuvia iranilaisia iltaisin siitä, kuinka paljon ”iranilainen” oli muuttunut rasitteeksi.
Ja silti monet vuoden 1979 jälkeisen syrjinnän aallon kokeneen iranilaisamerikkalaissukupolven jäsenet vaikenevat edelleen kokemuksistaan. Joitakin iranilaisia hakattiin kadulla ja kutsuttiin ”hiekkaneekereiksi” ja ”pyyhepäiksi”, kun taas toiset kokivat rasismia ja muukalaisvihaa salakavalammilla tavoilla, kuten syrjinnässä työhönottokäytännöissä.
Jopa tänä päivänä vuonna 2008 tehty tutkimus osoitti, että lähes puolet kyselyyn vastanneista iranilais-amerikkalaisista on kokenut omakohtaisesti tai tuntee omakohtaisesti syrjinnän uhreja, jotka ovat joutuneet kärsimään syrjinnän kohteeksi heidän kotimaahansa perustuen. Kaiken tämän läpi yhteisön jäsenet pyrkivät yleisesti ottaen pitämään päänsä alhaalla ja tavoittelemaan sinnikkäästi amerikkalaista unelmaa, ja heidän elämänsä oli sivullinen vahinko Iranin ja Yhdysvaltojen välisessä sodassa, johon he eivät olleet koskaan pyytäneet päästä mukaan. Iranilaisperheiden keskuudessa on vaikea tuoda esiin muistoja noista vuosista herättämättä katkeroitunutta hiljaisuutta ja tylyjä vastalauseita, jotta haalistuvan painajaisen haavat eivät avautuisi uudelleen.
The ”Aryan Myth” and the History of Race Formation in Iran
Yksi vaikeimmista puolista keskustelussa iranilais-amerikkalaisten rotusyrjinnästä on se, miten hämmennykseen ja häpeään koko aihe on kietoutunut Iranin rotukeskustelun historian vuoksi.
Pahlavi-hallinnon vuoteen 1979 asti muotoilema nationalismin erityismuoto vaati iranilaispersialaisten rodullista ylivertaisuutta kaikista etnisistä ryhmistä koostuviin naapureihinsa nähden. Hallinto liittyi läheisesti siirtomaaimperiumien ajamaan valkoeurooppalaisten rodulliseen paremmuuspolitiikkaan, ja iranilaisia sukupolvia opetettiin olemaan tyytyväisiä itseensä siitä, että he olivat arjalaisen rodun tikapuiden matalimmalla portaalla.
Vaikka Iran on monikansallinen kansakunta, johon kuuluu persialaisia, azeriturkkilaisia, kurdeja, belutseja, arabeja, armenialaisia ja monia muita ryhmiä, iranilaiset opetettiin ylpeilemään arjalaisella verellään ja valkoisella ihollaan ja katsomaan alaspäin oletettavasti ”tyhmiä” turkkilaisia ja ”takapajuisia” arabeja. Kun koulutetut iranilaiset laajalti ostivat tämän eurooppalaisen rotuhierarkiajärjestelmän, iranilaiset alkoivat nähdä itsensä valkoisina maailmanlaajuisesta näkökulmasta, ja monet veivät tämän identifikaation mukanaan Yhdysvaltoihin.
Tämän Iranissa tapahtuvan rodunmuodostuksen narratiivin vuoksi monien iranilaisten on äärimmäisen vaikea tunnistaa itseään kokemassaan rasistisessa ja islaminvastaisessa syrjinnässä, ja he syyttävät usein amerikkalaisia siitä, että he ovat tietämättömiä tavoilla, jotka tukevat implisiittisesti ei-iranilaisiin kohdistuvaa rasistista ja muukalaisvihaa.
Tästä on luultavasti paras esimerkki yleinen väite, jonka mukaan iranilais-amerikkalaisia ei pitäisi ottaa kohteeksi, koska he eivät ole arabeja tai koska he ovat yleisesti ottaen löyhiä islaminuskon käytännöissään, eivätkä siten muodosta ”todellista” uhkaa amerikkalaisille. Implisiittinen väite on tietysti se, että arabeja ja harjoittavia muslimeja pitäisi itse asiassa tarkkailla ja kohdistaa, koska he muodostavat ”todellisen” uhan.
”The Safe Kind of Brown”
Iranialaisten ja muiden Lähi-idän amerikkalaisten rotua ja rodullista etuoikeutta koskevissa asiantuntevissa keskusteluissa kaunistellaan usein sitä, miten kotimaamme rodunmuodostuksen historia sekä monien meistä valkoisten etuoikeudet mutkistavat yrityksiä sulauttaa itsemme värillisten ihmisten leiman alle. Monissa rotupolitiikkaa ja syrjintää koskevissa selonteoissa jätetään huomiotta, miten monille Lähi-idän amerikkalaisille kyky esiintyä valkoisena suojaa heitä sellaisilta syrjinnän muodoilta, jotka perustuvat näkyvään erilaisuuteen valkoisista ja jotka ovat olennainen osa monien värillisten ihmisten jokapäiväistä elämää.
Vaikka tämä läpikulku-etuoikeutettu asema ei ole missään nimessä sääntö Lähi-idän amerikkalaisille tässä maassa, se on kuitenkin keskeistä kokemuksissa, joita on saatu laajalla joukolla erilaisista yhteisöistä, jotka kuuluvat tähän sateenvarjoon. Amerikkalaisten mustaksi rodullistaman tummaihoisen eteläisen iranilaisen kokemusta tuskin voi verrata amerikkalaisten valkoiseksi rodullistaman vaaleaihoisen, vihreäsilmäisen pohjoisen iranilaisen kokemukseen.
Nämä monitulkintaisuudet ja monitulkintaisuudet eivät suinkaan rajoitu Lähi-idän tai iranilais-amerikkalaisiin yhteisöihin, vaan ne ovat pikemminkin olennainen osa mitä tahansa binäärisyyteen perustuvaa identiteettipolitiikkaa.
Kuten Janani Balasubramanian argumentoi loistavasti eteläaasialaiseen diasporaan liittyen artikkelissa ”I’m the Safe Kind of Brown”, kategoria ”värillinen henkilö” ei perustu yhdenmukaisiin kokemuksiin niiden keskuudessa, jotka käyttävät tätä nimikettä, ja yritykset pyyhkiä pois tai jättää huomiotta värillisten ihmisten väliset ja niiden väliset erot johtavat epäonnistumatta vain siihen, että ne vain vahvistavat uudelleen rodullisten erioikeuksien ja alistamisen hierarkioita, jotka ovat paljon monitahoisemmat kuin pelkkä kansallinen tausta tai näkyvät rodun tai värisävyjen merkit. Kuten kirjoittaja selittää:
”Lakataan ostamasta tätä narratiivia, jonka mukaan perheemme kaikki pääsivät tänne, koska ’teimme kovasti töitä ja pääsimme Amerikkaan’. Varsinkin kun ne meistä, jotka tulivat Yhdysvaltoihin tuossa ensimmäisessä ammattimaisten eteläaasialaisten (suurelta osin intialaisten) maahanmuuttajien aallossa, hyötyivät suurelta osin kasti- ja luokka-asemastamme Etelä-Aasiassa. Perheillämme oli pääsy koulutukseen ja pääomaan, jota tarvittiin noille ammatillisille aloille pääsemiseksi.”
Samankaltaisia väitteitä voidaan esittää myös iranilais-amerikkalaisesta yhteisöstä.
Solidariteetti ei perustu samankaltaisuuteen, vaan sen sijaan erilaisuuden avoimen ja vilpittömän tunnustamisen on oltava sen lähtökohtana. Tähän erilaisuuteen on myös sisällyttävä ymmärrys siitä, miten kontekstisidonnaisia kaikki nämä ilmaisut ovat; Yhdysvalloissa saatan olla värillinen sekatyöläinen, joka esiintyy valkoisena, kun taas Iranissa kuulun hallitsevaan etniseen ryhmään ja nautin Yhdysvaltain kansalaisuuden etuoikeudesta, joka erottaa minut vielä enemmän toisistaan.
Yhdysvaltalaisen ja iranilaisen rotupolitiikan monimutkaiset perinnöt Yhdysvalloissa ja Iranissa sekä iranilaisen siirtolaisuuden ja iranilais-amerikkalaiseen yhteisöön kohdistuvan syrjinnän hyvin spesifinen menneisyys yhdistettynä ovat johtaneet meidät suoraan mallikelpoisen vähemmistön loukkuun. Samalla kun ”Shahs of Sunset” -ohjelmia ja Beverly Hillsin ”persialaisia palatseja” juhlitaan iranilaisen menestyksen ilmentyminä, iranilaisten tässä maassa kohtaamat hyvin todelliset vaikeudet lakaistaan sananmukaisen persialaisen maton alle pyrkimyksenä antaa muille ja meille itsellemme mahdollisimman täydellinen, ihannoitu kuva iranilaisista.
Kun ainoa amerikkalainen valtavirran televisio-ohjelma, jossa iranilais-amerikkalaiset ovat pääosassa, esittää meidät joukoksi rikkaita idiootteja, joiden suurin tavoite elämässä on oikean plastiikkakirurgin valitseminen, me nyrpistelemme hiukan, mutta sanomme toisillemme: ”No, ainakaan tässä sarjassa emme ole terroristeja.” Näinkö me todella mittaamme menestystämme ja hyvinvointiamme yhteisönä?
Valkoiseksi identifioituminen ei poista niitä syrjintäongelmia, joita iranilais-amerikkalaiset ovat sukupolvien ajan kohdanneet, eikä auta kamppailussa niiden sortojärjestelmien purkamiseksi, jotka jäsentävät koko Yhdysvaltain yhteiskuntaa. Iranilais-amerikkalaiset tässä maassa ovat nykyään moninainen joukko, ja heillä on edessään monenlaisia polttavia kysymyksiä, jotka vaihtelevat oikeudellisesta asemasta köyhyyteen ja uskonnolliseen syrjintään. Tässä artikkelissa hahmotellut rotuun ja rotusyrjintään liittyvät kysymykset ovat vain kaksi linssiä, joiden avulla voidaan ymmärtää ja tulkita iranilaisyhteisön asemaa Yhdysvalloissa tänä päivänä.
Mutta jos iranilaisamerikkalaiset eivät tunnista omaa monimutkaista rodullista asemaansa Yhdysvalloissa, he saattavat tehdä yhteisöllemme suuren karhunpalveluksen. Meidän on oltava raa’an rehellisiä itsellemme ja toisillemme tässä maassa vallitsevista rotuun ja rotusortoon liittyvistä järjestelmistä sekä siitä, miten sopeudumme niihin sekä etuoikeutena että sortona.
Vain tämän rehellisen keskustelun avulla voimme alkaa selkeämmin kuvitella, miten iranilaisamerikkalaisten ja muiden värillisten yhteisöjen välille voi syntyä solidaarisuutta kamppailussa, jonka tarkoituksena on kohdata ja purkaa institutionalisoitunutta rasismia.