Nykyaikainen intiaaniaktivismi pyhien paikkojen puolustamiseksi ja uskonnonvapauden tavoittelemiseksi saa innoituksensa Uuden Meksikon Toas Pueblon pitkästä mutta lopulta menestyksekkäästä taistelusta, jonka se kävi saadakseen takaisin pyhän Blue Lake -järven valuma-alueen, joka sijaitsee vuorella aivan Pueblon pohjoispuolella. Blue Lake, jonka he uskovat olevan alkukoti, josta heidän esi-isänsä nousivat tähän maailmaan ja jonne heidän henkensä palaavat kuoleman jälkeen, liitettiin läheiseen Carsonin kansalliseen metsäalueeseen presidentti Theodore Rooseveltin määräyksellä vuonna 1906. Lähes välittömästi sen jälkeen Taosin kansa aloitti pitkän taistelunsa saadakseen pyhimmän pyhäkkönsä takaisin. Tämä kamppailu huipentui menestyksekkäästi 65 vuotta myöhemmin, kun Yhdysvaltain senaatti äänesti joulukuun alussa 1970 ylivoimaisella enemmistöllä palautuksen puolesta, ja presidentti Nixon allekirjoitti palautusta koskevan lainsäädännön seuraavassa kuussa.
Blue Laken palauttamisella ja 48 000 hehtaarin suuruisella lohkolla, jolle se sijoittuu, on ainutlaatuista historiallista merkitystä, koska se merkitsi ensimmäistä kertaa sitä, että liittovaltion hallitus palautti alkuperäiselle omistajalleen merkittävän maa-alueen alkuperäisten alkuperäiskansojen uskonnonvapauden nimissä. Tämän johdannon avaava sitaatti on ote jälkimmäisestä vetoomuksesta, jonka Taosin asukkaat lähettivät valtakunnallisesti keväällä 1968 pyytääkseen tukea asialleen, ja se antaa hyvin sävyn muille meneillään oleville kamppailuille, joilla pyritään suojelemaan ja/tai palauttamaan muita intiaanikansojen pyhiä paikkoja Yhdysvalloissa. Lähes 300 kilometrin päässä Taosista sijaitsevan Zuni Pueblon asukkaat taistelivat myös menestyksekkäästi 1980-luvun alkupuolella saadakseen pyhän järvensä ja sitä ympäröivän alueen varattua yksinomaiseen käyttöönsä. Taosin ennakkotapauksen ja esimerkin ansiosta heidän oma taistelunsa ei venynyt yhtä pitkäksi kuin Taosin taistelu.
Aktivismi muilla uskonnollisilla rintamilla alkoi kiihtyä melkein juuri Taosin kansan voiton hetkellä. Kotkan höyheniä hallussaan pitävien peyotistien ja muiden intiaanien toistuva häirintä lainvalvontaviranomaisten taholta 1970-luvun alussa synnytti vihaa ja yhtenäisyyttä, joka johti vuoden 1978 Amerikan intiaanien uskonnonvapauslakiin (AIRFA). AIRFAsta puuttui kuitenkin yksityiskohtia sekä suojeltavien uskonnollisten paikkojen ja käytäntöjen että rikkomuksista määrättävien erityisten rangaistusten ja muiden täytäntöönpanosäännösten osalta. Näin ollen se ei ole ollut kovin hyödyllinen juuri niiden asioiden suojelemisessa, joita sen oletettavasti oli tarkoitus suojella. Aktivistit kuvailivat AIRFAa ystävällisemmin muun muassa sanoilla ”hampaaton tiikeri”, ”julkilausuma hyvistä aikomuksista” ja ”hurskas toive”, kun AIRFAa oli testattu tuomioistuimessa vain muutaman vuoden ajan.
Vuosina 1990-1994 AIRFAa pyrittiin muuttamaan antamalla sille joitakin ”hampaita”, ja myöhemmin sen tilalle pyrittiin saamaan kokonaan uusi lakiesitys. Nämä ponnistelut kuitenkin pysähtyivät republikaanien kongressissa marraskuussa 1994 tapahtuneeseen murskavoittoon. Nämä pyrkimykset herätetään epäilemättä uudelleen henkiin, kun ja kun poliittinen ilmapiiri Washingtonissa muuttuu. Seuraavaksi seuraavassa Jack Tropen esseessä annetaan loistavan tiivis katsaus muuhun asiaankuuluvaan liittovaltion lainsäädäntöön, jolla on merkitystä Amerikan intiaanien uskonnonvapauteen liittyvissä kysymyksissä, kun taas muut kirjoittajat esittävät tapausesimerkkejä, joissa käytettävissä olevia oikeussuojakeinoja testataan ja sovelletaan.
Muut ponnistelut pyhien paikkojen suojelemiseksi muualla Yhdysvalloissa ovat toistaiseksi johtaneet vaihteleviin tuloksiin. Huolimatta kamppailusta, joka on paljon vanhempi kuin Toasin kamppailu, eri Lakota/Dakota-kansat eivät ole vielä onnistuneet saamaan Etelä-Dakotan Black Hills -aluetta (mukaan lukien Bear Butte) joko takaisin itselleen tai ainakaan suojelemaan sitä enempää ryöstelyltä ja häpäisyltä. Mario Gonzalezin kirjoittama essee käsittelee tätä pitkäaikaista pyrkimystä ja sen nykytilaa. Toinen pyhä paikka pohjoisilla tasangoilla, Bighorn Medicine Wheel Wyomingissa, on Yhdysvaltain metsäpalvelun suojelema, mutta se ei ole intiaanien hallussa. Jacks Trope kiinnittää huomiomme niihin myönteisiin tuloksiin, joita voidaan saavuttaa, jos intiaanit ovat yhtenäisiä ja omistautuneita suojelemaan tiettyä paikkaa ja jos heillä on vahvoja ja myötämielisiä liittolaisia.
Toinen pyhä paikka Wyomingissa, johon Mario Gonzalez kiinnittää huomiomme, on niin sanottu Devil’s Tower. Sekin on suojeltu ja syrjitty, mutta pikemminkin kansallisena muistomerkkinä kuin pyhänä pyhäkkönä. Se tunnetaan nimellä ”Bear’s Tipi” Oglala Lakota -kielellä, ja se on pyhä useille alueen heimoille. Lännen apassit eivät ole onnistuneet kamppailussaan suojellakseen yhtä pyhimmistä korkeista paikoistaan, Arizonan kaakkoisosassa sijaitsevaa Mr. Grahamia, teleskooppien sijoittamiselta sen huipulle ja sen läheisyyteen. Apasseilla ja heidän ympäristöystävällisillä liittolaisillaan on kuitenkin ollut vastassaan mahtava joukko vastustajia, kuten Vatikaani, saksalainen Max Planck -instituutti ja Arizonan yliopisto. Tässä tehdään selvä valinta tieteen ja uskonnon välillä, kuten Betsy Brandt muistuttaa, vaikka yksi tämän valinnan tekevistä tahoista on kirkko.
Se, että niin monet pyhät paikat sijaitsevat korkeuksilla tai koostuvat itse pyhistä vuorista, herättää kysymyksen: ”Miksi?”. Itse asiassa pyhät vuoret ja muut korkeat pyhät paikat edustavat suurinta yksittäistä pyhien paikkojen ryhmää, jota intiaanit haluavat suojella. Näitä aktiivisesti käytettyjä, korkeita paikkoja on satoja, ja ne vaihtelevat Mainen Ketahdin-vuoresta Kalifornian ja Etelä-Nevadan rajalla sijaitsevaan Avikameen ja kaikkialle siltä väliltä. Vuorilla on ainutlaatuinen asema intiaanien hengellisyydessä useista syistä. Ensinnäkin ihmiset menevät sinne löytääkseen rauhaa ja yksinäisyyttä, joka saa aikaan henkistä pohdintaa ja jopa henkisiä kohtaamisia. Monia vuoria pidetään niin pyhinä, että ne ovat myös lopullisen turvapaikan paikkoja. Siellä ei saa vuodattaa verta eikä tehdä muita väkivallantekoja. Jopa kansat, joiden välillä vallitsee pitkäaikainen vihamielisyys, eivät saa taistella, jos ne kohtaavat siellä toisensa. Tämä on välttämätöntä, koska joskus useat heimot jakavat pyhät vuoret keskenään.
Vuoret ovat myös opettajia ja paikkoja, joista käsin tarpeellisia asioita paikkoja, joista käsin tutkitaan vuoren huipun ympärillä olevia pilvikuvioita tulevan sään enteiden varalta, jopa sellaisen sään, joka on kokonaisen vuodenajan päässä. Kosteus, niin sade kuin lumi, monet saavat alkunsa vuorenhuipuilta, ja se on aina tervetullutta – sitä pidetään myös pyhänä. Pyhiinvaellusmatkoja tehdään usein monenlaisten lääkkeiden ja tupakan hankkimiseksi eri tasoilla matkan varrella huipulle. Se, että vuorilla on myös riistan ja kotkien pesäpaikkoja, vain lisää niiden pyhyyttä. Amerikan alkuperäisväestön uskontoihin sisältyykin paljon käytännön tietoa ja opetuksia, joiden avulla uskovat pääsevät hyvin syvään ja pysyvään yhteyteen ympäristönsä kanssa. Tätä intiaanien uskontojen käytännöllistä ulottuvuutta ei ole koskaan tutkittu vakavasti, sillä niitä ympäröivä romanttinen perinne amerikkalaisessa oppineisuudessa on aina kiinnittänyt huomiota niiden musiikillisiin ja hengellisiin ulottuvuuksiin ja vienyt huomion pois niistä käytännöllisistä tehtävistä, joita ne myös suorittavat.
Jokatapauksessa tietyillä intiaaniheimoilla on erityiset suhteet tiettyihin vuoristoihin niissä maailmoissa, joissa ne asuvat. Juuri näistä heille ainutlaatuisista ja erityisistä paikoista he etsivät opastusta sekä hengellisissä että käytännöllisissä elämänasioissa. Ei vain Taos Pueblo -väestöä voi ajatella erillään korkeasta pyhästä paikastaan. Kymmenet eri puolilla Yhdysvaltoja sijaitsevat paikat ovat edelleen täynnä mystiikkaa ja transsendenssiä sekä käytännön merkitystä alkuperäiskansojen keskuudessa, jotka ovat asuneet niiden läheisyydessä jo pitkään. Valitettava tosiasia, että valkoiset yhdistävät niin monet näistä paikoista (esim. Devil’s Tower, Mt. Diablo, Superstition Mountains) kristilliseen paholaiseen ja taikauskoon, kuvastaa vain heidän omia pelkojaan ja sitä, että euroamerikkalaiset ovat pitkään rinnastaneet intiaanien uskonnot paholaisen palvontaan. 1700- ja 1800-luvun pelon vallassa olleille pioneereille on siis käynyt ilmi, että jos paikka on intiaaniväestön mielestä pyhä, siinä täytyy asua paholainen, joka on kristityn jumalan vastakohta. Näissä asenteissa ilmenevä suvaitsemattomuus on aina vaikeuttanut intiaanien pyhien paikkojen ymmärtämistä ja kunnioittamista, saati suojelemista. Näitä paikkoja ja niihin liittyviä uskomuksia ja käytäntöjä on aina pidetty amerikkalaisessa yhteiskunnassa hyväksyttävän uskonnon ulottumattomissa.
Jopa niissä seuraavissa esseissä, jotka käsittelevät muita pyhiä paikkoja kuin vuoria, paikat, joita ne käsittelevät, ovat edelleen olemassa luonnossa ja ruumiillistuvat omassa ympäristössään. Peter Whiteley käsittelee Hopien maailman uhanalaisia lähteitä. Ehkä missään muualla Yhdysvalloissa kuin lounaisilla aavikoilla vesi ei ole näin arvokas ja pyhä luonnonvara. Kuten Whiteley toteaa sekä kaunopuheisesti että intohimoisesti, Hopi-uskonnon ilmaisun lisäksi myös itse Hopi-elämä saattaa vaarantua, jos alueen pohjaveden pinta laskee edelleen siinä määrin, että pyhät lähteet lakkaavat olemasta.
Jenkins, Dongoske ja Ferguson keskittyvät muunlaisiin Hopien pyhiin paikkoihin, joita uhkaavat muunlaiset kehityskohteet sekä heimojen väliset jännitteet (joita tällä hetkellä vallitsee Hopi-väestön ja heidän navajo-naapureidensa välillä). Kaikkein uhanalaisimpia ovat pyhäköt ja muut kohteet, jotka sijaitsevat jonkin verran kauempana Hopi-kylistä, ja jotkut niistä on jo tuhottu, mikä on surullinen osoitus siitä, että ne, jotka eivät ymmärrä tätä herkkää maisemaa, käyttävät sitä väärin. Roger Anyon puolestaan keskustelee Zuni-heimon pyrkimyksistä suojella pyhiä paikkoja olemassa olevien liittovaltion säädösten avulla. Tämä he ovat tehneet niin vaikuttavalla menestyksellä, että muut heimot, jotka pitävät itseään zuni-kansan kokemuksia ohjaamaan omia tulevia ponnistelujaan. Erityisesti Zuni-heimo on pitkään onnistunut palauttamaan kaksoissodan jumalan fetissejä museoista eri puolilla Yhdysvaltoja, ja Zuni-heimon virkamiehet ovat hiljattain laajentaneet ponnistelujaan koskemaan myös eurooppalaisia museoita.
Viimeiseksi, mutta ei suinkaan vähäisimmäksi, Walter Echo-Hawk ei käsittele yksittäisiä heimoja tai niiden pyhiä paikkoja vaan koskettavaa kysymystä, joka liittyy alkuperäisamerikkalaisten vankien uskonnollisten oikeuksien puuttumiseen niin osavaltioiden kuin liittovaltionkin vankiloissa eri puolilla maata. Intiaanivangeilta on jo pitkään evätty pyrkimykset turvata edes minimaalinen pääsy hengellisiin neuvonantajiin ja niihin asioihin, jotka voivat mahdollistaa jonkinlaisen hengellisen elämän. Vankilanjohtajat ovat rutiininomaisesti kieltäytyneet pyytämästä hikilokeja, pyhää piippua ja lupaa pitkien hiusten pitämiseen. Syytökset siitä, että vangit saattaisivat lyödä toisiaan päähän pyhällä piipulla – ja siksi kieltää sen mahdollisesti tappavana aseena – ovat yhtä absurdeja ja perusteettomia kuin syytökset siitä, että hartaat katolilaiset löisivät toisiaan päähän maljalla. Pyhää piippua ei saa käyttää väkivallan tekemiseen sen enempää kuin maljakkoakaan.
Jää jäljelle vain joidenkin Amerikan alkuperäisväestön uskontojen yleisempien ja pysyvämpien piirteiden hahmottelu ja niiden kohtien huomioiminen, joissa ne eroavat jyrkimmin Amerikan historiallisista tai valtavirran uskonnoista. Ehkä tärkeintä on se, että ne ovat pikemminkin henkilökohtaisen kokemuksen uskontoja kuin pyhien kirjoitusten ja ilmoitusten uskontoja. Uskotaan vain siihen, mitä tiedetään varmasti; vain siihen, mitä on suoraan koettu. Ja todisteet tietystä alkuperäiskansojen uskonnollisesta väittämästä ovat täällä Amerikan maisemassa, eivät pyhissä kirjoituksissa tai tapahtumissa, jotka tapahtuivat kaukaisessa maassa 2 000 tai 4 000 vuotta sitten. Alkuperäiskansojen perimätiedot käsittelevät tapahtumia, jotka tapahtuivat juuri täällä. Ihmiset voivat osoittaa perinteidensä totuuden osoittamalla raunioita ja muita kulttuurijäännöksiä, joissa heidän esi-isänsä pysähtyivät pitkillä vaelluksillaan kauan sitten. Näin ollen Amerikan alkuperäisväestön genesis- ja siirtolaisuusperinteet ovat hyvin pitkälti Amerikan maiseman eläviä perinteitä tavalla, jota samanlaiset Lähi-idän perinteet eivät voi koskaan olla.
Vaikka tietty alkuperäisväestön kulttuuri kanavoi ja ohjaa yleisellä tavalla sitä, millaisia hengellisiä kokemuksia ihmisellä voi olla, alkuperäisväestön uskonnoissa on hyvin vähän institutionalisoitumista. Niitä voisikin paremmin ja täsmällisemmin kutsua hengellisyyden traditioiksi pikemminkin hengellisyyden traditioiksi kuin uskonnoiksi perinteisessä merkityksessä. Vastaavasti niitä on pidettävä uskontoina, jotka ovat olemassa pääasiassa pikemminkin tilassa kuin ajassa, pikemminkin paikassa kuin historiassa. Paikat, joissa ne alun perin syntyivät. Niiden paikkasidonnaisuus antaa meille myös mahdollisuuden luonnehtia niitä pikemminkin luonnollisiksi kuin yliluonnollisiksi. Näiden uskontojen henkiset entiteetit ovat luonnon kaltaisia, ne ovat pikemminkin luonnossa kuin sen yläpuolella. Näin ollen heimojen uskonnot antavat tietylle kansalle mahdollisuuden laajentaa kokemuksensa maisemasta, kotiseudustaan, hengelliseen ulottuvuuteen.
Alkuperäiskansojen uskonnolliset perinteet esittävät myös näkemyksen luonnosta suurena mysteerinä. Niissä sukulaisuus ulotettiin myös koko luontoon, kaikkeen luomakuntaan. Alkuperäiskansoille, jotka yhä elävät heidän perinteitään, heidän pyhät vuorensa ja koko maapallo ovat eläviä, hengittäviä kokonaisuuksia. Tämän vuoksi he eivät koskaan voineet täysin samaistua kristillisiin käsityksiin helvetistä, paholaisesta ja erityisesti perisynnin käsitteeseen. Nämä ajatukset ovat ristiriidassa heidän opetuksensa kanssa kaiken elämän puhtaudesta ja pyhyydestä.
Katsoessaan maapalloa elävänä he ajattelevat sitä myös äitinä Maa ja ihmiset aloittivat yhteisen tietoisuuden yhdessä kauan sitten, ja heillä on molemminpuolinen vastuu huolehtia toisistaan. Eräs Tewa-rukous lapsuudestani alkaa: ”Niin kuin se on jäänyt keskuuteemme maan aamunkoitosta lähtien, kun kaikki oli nuorta ja vihreää….”. Toinen sisältää lauseen: ”…vuorten henkäyksestä me tiedämme tämän”. Molempien lauseiden tarkoituksena on ankkuroida puhujan sana alkuun ja inhimillisen olemassaolon perimmäisiin perusteisiin sellaisena kuin he sen ymmärtävät.
Amerikan alkuperäisväestön uskonnoilla on myös taipumus olla kieltämisen, jopa vastoinkäymisten uskontoja. Kuten vanhimmat ovat kautta vuosisatojen todenneet, on oltava köyhä tämän maailman asioissa, jotta pääsee käsiksi seuraavan maailman asioihin eli henkiseen täyttymykseen. Siksi paastoaminen, raskaat pyhiinvaellusmatkat, tanssiminen kesän paahtavan auringon alla, yksinäiset näkyjen etsinnät ja lukuisat muut esimerkit itse aiheutetuista vaikeuksista ovat olennainen osa näitä kokemuksia. Ja näissä kokemuksissa eniten heijastuva ja arvostettu näkemys ajasta on syklinen ja toistuva. He välittävät eniten niistä luonnonilmiöistä, jotka toistuvat, toistuvat ja palaavat, kuten vuodenaikojen kiertokulku. Elämä edustaa suurelta osin pyrkimystä saattaa heimojen olemassaolo sopusointuun luonnon rytmien ja syklien kanssa.
Yhteenvetona voidaan todeta, että Betsy Brandtin havainto erityisesti Grahamin vuoresta voidaan laajentaa koskemaan kaikkia intiaanien pyhiä paikkoja: ”Myös rakennettuun ympäristöön on suhtauduttu ennakkoluulottomasti. Kaukoputken kannattajat haluavat nähdä temppelin tai ehkä palavan pensaan.” Amerikan alkuperäisväestön pyhiä paikkoja pidetään juuri siksi, että niillä ei ole temppeleitä tai palavia pensaita. Yhdysvaltain oikeuslaitoksen jäsenten, liittovaltion hallituksen ja jopa historiallisten uskontojen johtajien on vain kehitettävä enemmän suvaitsevaisuutta ja laajennettava määritelmiään siitä, mikä on oikea pyhä paikka. Loppujen lopuksi, kuinka vapaita me oikeastaan olemme, jos Amerikan ensimmäiset uskonnot ovat perustuslain ensimmäisen lisäyksen määräysten mukaisia? Tätä kysymystä kaikki tämän lehden kirjoittajat käsittelevät sekä nimenomaisesti että epäsuorasti. Artikkelin tekijänoikeudet Cultural Survival, Inc.
.