En el período previo al censo nacional de 2010, surgieron campañas en todo el país que pedían a los iraníes-estadounidenses que se levantaran y fueran contados. Una de las más memorables fue «Check it right, you ain’t white» (Márcalo bien, no eres blanco), un movimiento dirigido a los estadounidenses de origen árabe e iraní, en el que se les instaba a escribir su identificación étnica en lugar de marcar la casilla de «blanco», como suelen pedir los formularios a los descendientes de «Oriente Medio».
Desgraciadamente, la campaña fue en cierto modo contraproducente, y el número de iraníes-estadounidenses que escribieron «iraní», «persa» o «iraní-estadounidense» en el censo fue de 289.465, significativamente menos que 10 años antes. Dado que las estimaciones no oficiales de la población iraní-estadounidense actual oscilan entre 1 y 1,5 millones, la gran mayoría de los iraníes probablemente se identificaron como «blancos», o bien no se molestaron en entregar sus formularios.
Las campañas de votación de los iraníes-estadounidenses en el censo de 2010 dicen mucho sobre las complejidades de la raza y la política racial, no sólo en la comunidad iraní-estadounidense sino también de los iraníes en general. Los iraníes, tanto en Irán como en otros países, tienden a identificarse con la blancura como resultado de la historia de la formación de la raza y de la política de etnicidad en Irán, especialmente tal y como se desarrolló bajo el régimen de los Pahlavi hasta 1979. Los iraníes que emigraron a Estados Unidos a finales de la década de 1970 y en adelante, por su parte, se han identificado con la blancura como resultado de las experiencias de discriminación a las que se han enfrentado en este país desde la crisis de los rehenes de 1979.
Y, sin embargo, identificarse como blanco no borra los problemas de discriminación a los que se han enfrentado generaciones de iraníes en Estados Unidos y, por el contrario, sólo ha conducido a una situación desconcertante en la que los iraníes son discriminados por su origen étnico pero siguen aferrándose al mito de la blancura con la esperanza desesperada de que reivindicar la blancura les salvará de alguna manera.
El éxito material del que han disfrutado muchos iraníes en este país, mientras tanto, ha ocultado sus conexiones con otros grupos discriminados, y en su lugar ha fomentado una actitud de «pasar desapercibido, no crear problemas», que idealiza el éxito financiero como la clave para realizar el sueño americano. «Somos buenos persas», parecen decir los líderes de la comunidad, no como esos «malos iraníes» de allí que todos odiamos tanto. A pesar de la discriminación racial a la que se enfrentan habitualmente los iraníes como comunidad en Estados Unidos, muchos siguen insistiendo en su propia blancura, negándose a considerar siquiera la pregunta: «¿Son los iraníes personas de color?»
¿Son los iraníes-estadounidenses personas de color?
«Persona de color» (POC) es una expresión que surgió de las luchas políticas contra la discriminación étnica y racial en Estados Unidos, y existe en contraste con la identidad «blanca» y los privilegios raciales que conlleva esa identidad. POC reconoce explícitamente las experiencias comunes de quienes no pertenecen al grupo racial dominante en este país, y expresa la necesidad de solidaridad entre estos grupos para desmantelar el sistema existente de privilegios y jerarquías raciales. Es importante destacar que el término POC no sugiere que las experiencias de todas las personas de color sean similares, sino que reconoce la diversidad de experiencias de discriminación racial entre grupos. Sin embargo, el uso del término POC insiste en la importancia de reconocer la lucha compartida de los pueblos de color por la igualdad y la liberación que se basa en la igualdad y la liberación de todos.
Sin embargo, como iraní-estadounidense de piel clara y birracial, las líneas supuestamente claras que dividen a los blancos de los POC me resultan un poco difíciles de analizar. Por un lado, casi siempre paso por blanco, y rara vez, o nunca, experimento la sensación de ser blanco, señalado o discriminado sólo por mi aspecto. A pesar de las cejas cada vez más pobladas, mi tono de piel claro ha garantizado durante mucho tiempo que disfrute de un importante privilegio racial por mi capacidad de pasar como (totalmente) blanca.
Pasar como blanca significaba que me parecía a «la norma» y que nunca me hacía sentir fuera de lugar, que veía a gente que se parecía a mí cada vez que encendía la televisión y que nunca tenía que temer o sospechar que las experiencias negativas que tenía eran resultado del racismo (entre otros muchos privilegios de los que disfrutaba). Sabía con certeza que la capacidad de mi padre para pasar por un hombre blanco bien bronceado había garantizado su propia capacidad para triunfar profesionalmente en una época en la que su nombre iraní le había cerrado muchas puertas. Estaba seguro de ello porque su capacidad de pasar, al igual que la mía, significaba que ambos éramos «privilegiados» para escuchar los comentarios racistas e islamófobos secretos dirigidos a otros que se producían en las salas de juntas y aulas liramente blancas por las que cada uno de nosotros navegaba.
Y, sin embargo, cuanto más hablaba con gente blanca sobre la raza, más empezaba a comprender que muchas de mis experiencias de acoso durante la infancia estaban directamente ligadas a mi etnia de formas de las que no me había dado cuenta. Aunque ahora suene obvio, nunca se me había ocurrido que ser acosado por ser supuestamente un terrorista o ser llamado «Saddam» u «Osama» en los pasillos de la escuela secundaria no era una experiencia universal para los niños estadounidenses, y que estas experiencias no eran simplemente desagradables, sino que eran de hecho definitivamente racistas.
Como iraní-estadounidense, mis visitas para ver a la abuela cruzaban las fronteras «enemigas» y las maletas eran inspeccionadas minuciosamente por los funcionarios de aduanas de EE.UU. para asegurarse de que no traía demasiados pistachos, para no incurrir en una multa de 250.000 dólares por violar las sanciones de EE.UU. a Irán. El deseo de enviar dinero para comprar las medicinas de la abuela o ayudar a un primo en apuros económicos tenía que sopesarse siempre con la posibilidad de ser encarcelado en una prisión estadounidense por realizar transacciones financieras con el «enemigo».
La admisión por parte del presidente Obama de la existencia de un aparato de espionaje doméstico mucho más extendido y generalizado de lo que se pensaba fue una gran sorpresa para muchos estadounidenses. Sin embargo, pocos de los sorprendidos fueron los estadounidenses de Oriente Medio, para quienes el anuncio fue menos impactante y más bien un momento de «bueno, duh». Después del 11 de septiembre, los ancianos susurraban sobre la posibilidad de ser detenidos y enviados a campos de concentración como los japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, y el diario de mi infancia, de 11 años de edad, se limitaba a señalar que las cosas parecían haber «empeorado».
Cuando un mes después del 11 de septiembre se llamó a miles de hombres descendientes de Oriente Medio para interrogarlos y, posteriormente, se programó su deportación en masa, muchos de nosotros respiramos con alivio al saber que aún teníamos tiempo para prepararnos antes de que llegara nuestro turno. Dado que la comunidad ha sido objeto de una gran atención por parte de las distintas ramas de los aparatos de espionaje del gobierno durante años, y especialmente desde el 11-S, el hecho de que Estados Unidos espíe a sus ciudadanos y residentes y suspenda sus derechos constitucionales por razones que no están obligadas a revelar se había convertido prácticamente en un conocimiento común en las comunidades de Oriente Medio.
Aunque «volar siendo moreno» (un riff sobre el clásico «conducir siendo negro») se ha convertido en una forma de discriminación cada vez más visible a la que se enfrentan los estadounidenses de origen musulmán y de Oriente Medio, pocos se dan cuenta de que hay otras formas de discriminación muy extendidas.
La primera gran oleada de inmigrantes iraníes a Estados Unidos en los años setenta y ochenta no preparó a la siguiente generación para el aumento del racismo antiiraní y la islamofobia en los años posteriores al 11 de septiembre. Muchos de esta generación nunca superaron el trauma colectivo de convertirse en «simpatizantes del terrorismo» de la noche a la mañana tras la revolución iraní de 1979 y la crisis de los rehenes. Durante más de un año, Walter Cronkite terminó cada segmento de las noticias vespertinas de la CBS diciendo a los estadounidenses cuántos días habían pasado desde que los iraníes habían tomado la embajada de EE.UU. en Teherán, recordando a los iraníes en EE.UU. cada noche hasta qué punto el marcador «iraní» se había convertido en un lastre.
Y, sin embargo, muchos miembros de la generación de iraníes-estadounidenses que experimentaron la ola de discriminación después de 1979 siguen guardando silencio sobre sus experiencias. Algunos iraníes fueron golpeados en la calle y llamados «negros de arena» y «cabezas de toalla», mientras que otros experimentaron el racismo y la xenofobia de formas más insidiosas, como la discriminación en las prácticas de contratación laboral.
Aún hoy, una encuesta de 2008 indicó que casi la mitad de los iraníes-estadounidenses encuestados han experimentado personalmente o conocen personalmente a víctimas de discriminación debido a su país de origen. Y a través de todo ello, los miembros de la comunidad en general trataron de mantener la cabeza baja y perseguir tenazmente el sueño americano, sus vidas fueron daños colaterales en una guerra entre Irán y Estados Unidos de la que nunca pidieron formar parte. Es difícil traer a colación los recuerdos de aquellos años entre las familias iraníes sin provocar silencios amargados y duras réplicas para no reabrir las heridas de una pesadilla que se desvanece.
El «mito ario» y la historia de la formación de la raza en Irán
Uno de los aspectos más duros de la discusión sobre la discriminación racial contra los iraníes-estadounidenses es lo envuelto que está todo el tema en la vergüenza y el bochorno debido a la historia del discurso racial en Irán.
La forma específica de nacionalismo formulada por el régimen de Pahlavi hasta 1979 insistía en la superioridad racial del pueblo persa iraní sobre sus vecinos de todas las razas. El régimen se alineó estrechamente con la política de superioridad europea blanca racialista propugnada por los imperios coloniales, y a las generaciones de iraníes se les enseñó a estar satisfechos consigo mismos por ocupar un peldaño bajo en la escala de la raza aria.
Aunque Irán es una nación multiétnica de persas, turcos azeríes, kurdos, baluchis, árabes, armenios y muchos otros grupos, a los iraníes se les enseñó a enorgullecerse de su sangre aria y de su piel blanca y a despreciar a los supuestamente «estúpidos» turcos y «atrasados» árabes. A medida que los iraníes educados se fueron haciendo eco de este sistema europeo de jerarquía racial, los iraníes empezaron a verse a sí mismos como blancos desde una perspectiva global y muchos llevaron esta identificación consigo a Estados Unidos.
Esta narrativa de la formación de la raza en Irán hace que a muchos iraníes les resulte extremadamente difícil reconocerse en la discriminación racista e islamófoba que sufren, y a menudo culpan a los estadounidenses de ser ignorantes de un modo que apoya implícitamente la selección racista y xenófoba de los no iraníes.
El mejor ejemplo de esto es la afirmación común de que los iraníes-estadounidenses no deberían ser objeto de ataques porque no son árabes o porque en general son poco estrictos en sus prácticas islámicas y, por tanto, no suponen una amenaza «real» para los estadounidenses. El argumento implícito, por supuesto, es que los árabes y los musulmanes practicantes deberían, de hecho, ser objeto de vigilancia y de persecución porque sí constituyen una amenaza «real».
«The Safe Kind of Brown»
Por desgracia, los debates informados sobre la raza y el privilegio racial entre los iraníes y otros estadounidenses de Oriente Medio a menudo pasan por alto cómo las historias de formación racial en nuestra patria, así como el privilegio de paso de los blancos para muchos de nosotros, complican los intentos de subsumirnos en la etiqueta de Gente de Color. Muchas descripciones de la política racial y la discriminación no reconocen que, para muchos estadounidenses de Oriente Medio, la capacidad de pasar por blancos les protege de las formas de discriminación basadas en la diferencia visible con respecto a los blancos que forman parte de la vida cotidiana de muchas personas de color.
Aunque este privilegio de paso no es en absoluto la norma para los habitantes de Oriente Medio en este país, sí que influye en las experiencias de amplias franjas de las diversas comunidades que se incluyen en este paraguas. La experiencia de un iraní del sur, de piel oscura, al que los estadounidenses consideran negro, no puede compararse con la de un iraní del norte, de piel clara y ojos verdes, al que los estadounidenses consideran blanco.
Estas ambigüedades y complejidades no se limitan en absoluto a las comunidades de Oriente Medio o iraní-estadounidenses, sino que forman parte de cualquier política de identidad basada en un binario.
Como argumenta brillantemente Janani Balasubramanian en relación con la diáspora del sur de Asia en el artículo «I’m the Safe Kind of Brown» (Soy el tipo seguro de marrón), la categoría Persona de Color no se basa en la uniformidad de la experiencia entre quienes adoptan esta etiqueta, y los intentos de borrar o ignorar las diferencias entre las Personas de Color no harán más que reificar las jerarquías de privilegio y opresión racial, que son mucho más complejas que el mero origen nacional o los marcadores visibles de raza o tonalidad. Como explica el autor:
«Dejemos de creer en esta narrativa de que todas nuestras familias llegaron aquí porque ‘trabajamos duro y llegamos a Estados Unidos’. Sobre todo porque los que llegamos a Estados Unidos en esa primera oleada de inmigrantes profesionales del sur de Asia (en su mayoría indios) nos beneficiamos en gran medida de nuestras posiciones de casta y clase en el sur de Asia. Nuestras familias tuvieron acceso a la educación y al capital necesarios para entrar en esas esferas profesionales».
También se pueden esgrimir argumentos similares para la comunidad iraní-estadounidense.
La solidaridad no se basa en la similitud, sino que debe basarse en un reconocimiento abierto y honesto de la diferencia. Esta diferencia debe incluir también la comprensión de lo contextual que son todas estas frases; en Estados Unidos, puedo ser una persona de color mixta que pasa por blanca, mientras que en Irán soy miembro del grupo étnico dominante y disfruto del privilegio de la ciudadanía estadounidense que me diferencia aún más.
Los complejos legados de la política racial en Estados Unidos e Irán, así como la historia muy específica de la migración iraní a Estados Unidos y la discriminación contra la comunidad iraní-estadounidense se han combinado para llevarnos directamente a la trampa de la minoría modelo. Mientras que «Shahs of Sunset» y los «palacios persas» de Beverly Hills se celebran como emblemas del éxito iraní, las luchas muy reales a las que se enfrentan los iraníes en este país se barren bajo la proverbial alfombra persa en un esfuerzo por dar a los demás y a nosotros mismos la imagen más perfecta e idealizada posible de los iraníes.
Cuando el único programa de televisión estadounidense de gran audiencia protagonizado por iraníes-estadounidenses nos presenta como un grupo de ricos idiotas cuyo mayor objetivo en la vida es elegir el cirujano plástico adecuado, nos encogemos un poco pero nos decimos: «bueno, al menos en este programa no somos terroristas». ¿Es realmente así como medimos nuestro éxito y bienestar como comunidad?
Identificarse como blanco no borra los problemas de discriminación a los que se han enfrentado generaciones de iraníes-estadounidenses, ni ayuda en la lucha por desmantelar los sistemas de opresión que estructuran la sociedad estadounidense en su conjunto. Los iraníes-estadounidenses de hoy en día son un grupo diverso y se enfrentan a una gran variedad de problemas acuciantes, que van desde la situación legal hasta la pobreza y la discriminación religiosa. Las cuestiones de raza y discriminación racial expuestas en este artículo no son más que dos lentes con las que entender e interpretar la posición de la comunidad iraní en Estados Unidos en la actualidad.
Pero si los iraníes-americanos no reconocen su propia y complicada posición racial en Estados Unidos, corren el riesgo de hacer un gran daño a nuestra comunidad. Debemos ser brutalmente honestos con nosotros mismos y entre nosotros sobre los sistemas de raza y opresión racial en este país, así como sobre cómo encajamos en ellos, tanto en términos de privilegio como de opresión.
Sólo a través de este debate honesto podemos empezar a imaginar más claramente cómo pueden surgir solidaridades entre los iraníes-estadounidenses y otras comunidades de color en este país en la lucha para enfrentar y desmantelar el racismo institucionalizado.