Observancias tradicionalesEditar
Durante el servicio vespertino de Rosh Chodesh, se añade al Avodah una oración Ya’a’le Ve-Yavo, la oración por la restauración del Templo y un segmento de la Amidah. Durante el servicio de la mañana, se recita de nuevo Ya’a’ le Ve-Yavo, y se recita medio Hallel (Salmos 113-118) (excepto en Rosh Chodesh Tevet, que es durante Janucá, cuando se recita el Hallel completo). Se lee el Libro de los Números 28:1-15, que incluye las ofrendas de Rosh Chodesh. Se añade un servicio de oración adicional, llamado Mussaf, para conmemorar los sacrificios originales en el Templo. La bendición central es «Roshei Chadashim». Después del servicio, muchos recitan el Salmo 104. La oración Ya’a’le Ve-Yavo también se inserta en la Gracia después de las comidas (Birkat Ha-Mazon). Muchos tienen la costumbre de asegurarse de hacer una comida especial en honor de Rosh Jodesh, como sugiere el Código de la Ley Judía. Esto da la oportunidad de recitar el Ya’a’le Ve-Yavo en la Gracia después de las comidas. Algunos judíos jasídicos cantan el Salmo 104 durante esta comida.
Si Rosh Jodesh cae en Shabat, la lectura regular de la Torá se complementa con una lectura de Números 28:9-15. La costumbre alemana es cantar el Medio Kaddish que precede al Maftir con una melodía especial. La Haftorah habitual se sustituye por una Haftorah especial de Rosh Chodesh. La oración del Mussaf también se modifica cuando Rosh Chodesh cae en Shabat. La bendición central se sustituye por una versión alternativa (Ata Yatzarta) que menciona tanto el Shabat como Rosh Jodesh. Si Rosh Jodesh cae en domingo, se lee una haftará diferente, Mahar Jodesh («Mañana es luna nueva», I Samuel 20:18-42). El Kiddush Levanah (santificación de la luna) se recita poco después de Rosh Jodesh, normalmente el primer sábado por la noche después de Rosh Jodesh.
Rosh Jodesh y las mujeresEditar
Según el Talmud, las mujeres tienen prohibido trabajar en Rosh Jodesh. Rashi, al comentar este pasaje, delinea las actividades de las que deben abstenerse: hilar, tejer y coser, las habilidades con las que las mujeres contribuyeron a la construcción del Mishkan (Tabernáculo). El midrash Pirke De-Rabbi Eliezer explora esta prohibición en el capítulo 45:
Aarón discutió consigo mismo, diciendo: «Si digo a Israel: «Dadme oro y plata», lo traerán inmediatamente; pero he aquí que les diré: «Dadme los pendientes de vuestras mujeres y de vuestros hijos», e inmediatamente el asunto fracasará», como se dice: «Y Aarón les dijo: «Romped los anillos de oro». Las mujeres oyeron (esto), pero no quisieron dar sus pendientes a sus maridos; pero les dijeron «Queréis hacer de una imagen fundida una imagen sin poder de entrega». El Santo, bendito sea, dio a las mujeres su recompensa en este mundo y en el mundo venidero. ¿Qué recompensa les dio en este mundo? Que observaran las lunas nuevas con más rigor que los hombres, y ¿qué recompensa les dará en el mundo venidero? Están destinados a ser renovados como las lunas nuevas, como se dice: «Quien satisface tus años con cosas buenas; para que tu juventud se renueve como el águila.»
En los tiempos modernos, las observancias de Rosh Chodesh centradas en las mujeres varían de un grupo a otro, pero muchas se centran en pequeñas reuniones de mujeres, llamadas grupos de Rosh Chodesh. A menudo hay un interés particular en la Shekinah, considerada por la cábala como un aspecto femenino de Dios. Estos grupos se dedican a una gran variedad de actividades que giran en torno a temas importantes para las mujeres judías, dependiendo de la preferencia de los miembros del grupo. Muchos grupos de Rosh Chodesh exploran la espiritualidad, la educación religiosa, los rituales, las cuestiones de salud, la música, los cantos, el arte y/o la cocina. Algunos grupos también optan por educar a las jóvenes judías de su comunidad sobre la sexualidad, la imagen de sí mismas y otros temas de salud mental y física de las mujeres.
La copa de Miriam (por la profeta Miriam) se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Chodesh de Boston; fue inventada por Stephanie Loo, que la llenó de mayim hayim (aguas vivas) y la utilizó en una ceremonia feminista de meditación guiada. En algunos seders (incluido el Seder femenino original, pero no se limita a los seders sólo para mujeres) se pone ahora la copa de Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrar a Miriam. La copa de Miriam está relacionada con el midrash del pozo de Miriam, que «es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto».