El estudio de la moralidad, que antes era patrimonio exclusivo de la filosofía y la teología, se ha convertido ahora en un próspero esfuerzo interdisciplinar que abarca la investigación en teoría evolutiva, genética, biología, comportamiento animal, psicología y antropología. El consenso que está surgiendo es que la moralidad no tiene nada de misterioso; es simplemente un conjunto de rasgos biológicos y culturales que promueven la cooperación.
El más conocido de estos planteamientos es la teoría de los fundamentos morales (MFT) de Jonathan Haidt. Según la MFT: «Los sistemas morales son conjuntos interconectados de valores, virtudes, normas, prácticas, identidades, instituciones, tecnologías y mecanismos psicológicos evolucionados que trabajan juntos para suprimir o regular el egoísmo y hacer posible la vida social cooperativa». Y la MFT procede a argumentar que, dado que los seres humanos se enfrentan a múltiples problemas sociales, tienen múltiples valores morales: se basan en múltiples «fundamentos» a la hora de tomar decisiones morales. Estos fundamentos incluyen: Cuidado, Equidad, Lealtad, Autoridad y Pureza.
- Cuidado: «El sufrimiento de los demás, incluyendo las virtudes de cuidado y compasión.»
- Injusticia: «El trato injusto, el engaño y las nociones más abstractas de la justicia y los derechos.»
- Lealtad: Las «obligaciones de la pertenencia al grupo», incluyendo «el autosacrificio y la vigilancia contra la traición».
- Autoridad: «El orden social y las obligaciones de las relaciones jerárquicas, como la obediencia, el respeto y el cumplimiento de los deberes basados en los roles».
- Pureza: «Contagio físico y espiritual, incluyendo las virtudes de castidad, salubridad y control de los deseos».
Estos fundamentos morales han sido operacionalizados, y medidos, por el Cuestionario de Fundamentos Morales (MFQ; puede completarlo aquí).
El MFQ y el cuestionario han tenido un enorme impacto en la psicología moral. Los documentos centrales han sido citados cientos de veces. Y ahora hay una enorme literatura que aplica la MFT a la bioética, la caridad, el ecologismo, la psicopatía, la religión y especialmente la política. Sin embargo, la MFT tiene algunos problemas serios, tanto teóricos como empíricos.
La teoría de los fundamentos morales ha tenido un enorme impacto en la psicología moral. Sin embargo, la teoría tiene algunos problemas graves, tanto teóricos como empíricos.
El principal problema teórico es que la lista de fundamentos de la MFT no se basa en ninguna teoría particular de la cooperación, o en ninguna teoría explícita. De hecho, Haidt, ha argumentado explícitamente en contra de adoptar lo que él llama un enfoque «a priori o de principios» de la psicología moral, y en su lugar ha abogado por adoptar un enfoque «ad hoc». Las deficiencias de este enfoque ad hoc, sin embargo, son demasiado evidentes.
En primer lugar, la lista de fundamentos de la MFT tiene omisiones críticas. A pesar de pretender ser una explicación evolutiva-cooperativa de la moralidad, la MFT no incluye los cuatro tipos de cooperación evolucionada mejor establecidos: el altruismo de parentesco, el altruismo recíproco, el altruismo competitivo y el respeto por la posesión anterior.
- El altruismo de parentesco no tiene un fundamento específico en la MFT. Aunque la MFT sostiene que el cuidado motivaba originalmente la inversión en la descendencia, ahora se aplica a los no parientes; y la MFT trata a la «familia» como otro tipo de «grupo». El cuestionario (MFQ) tiene dos ítems relativos a la familia, pero aparecen en el apartado de Equidad y Lealtad, no en el de Cuidado.
- El altruismo recíproco no tiene un fundamento específico en la MFT, sino que combina la reciprocidad -una solución a los dilemas del prisionero iterado- con la equidad -una solución a los problemas de negociación-. Y el MFQ no tiene ningún elemento relacionado con la reciprocidad.
- El altruismo competitivo -es decir, las señales costosas de estatus, como la valentía o la generosidad- no tiene un fundamento específico en la MFT, ni ningún elemento en el MFQ.
- El respeto a la posesión previa -es decir, los derechos de propiedad y la prohibición del robo- no tiene un fundamento específico en la MFT. La única mención de la propiedad en el MFQ se produce en un punto sobre la herencia, bajo el epígrafe Equidad.
En segundo lugar, además de estas misiones, el MFT incluye dos fundamentos que no son tipos distintos de cooperación evolucionada: El cuidado y la pureza.
- El cuidado -como el «altruismo» o la «benevolencia»- es una categoría genérica, no un tipo específico de cooperación. No distingue entre los distintos tipos de cooperación -altruismo familiar, mutualismo, altruismo recíproco, altruismo competitivo y sus correspondientes mecanismos psicológicos-, todos los cuales implican el cuidado de diferentes personas (incluyendo familia, amigos, extraños) por diferentes razones.
- Se supone que la pureza proviene de la necesidad de evitar «personas c/ enfermedades, parásitos productos de desecho». Pero «evitar patógenos» no es en sí mismo un problema de cooperación, más que, digamos, «evitar depredadores». Y, de hecho, la MFT no ofrece ninguna conexión entre la pureza y la cooperación. Por el contrario, la pureza se describe como un «rincón extraño» de la moralidad porque no «se ocupa de cómo tratamos a otras personas». Por lo tanto, categorizar la pureza como un fundamento moral es anómalo.
Por lo tanto, el enfoque sin teoría de la MFT da lugar a graves errores de omisión, confusión y comisión. Se pierden algunos dominios morales candidatos, se combinan otros y se incluyen dominios no cooperativos. Lo más grave es que la falta de teoría significa que la MFT no puede rectificar estos errores; no puede hacer predicciones de principio sobre qué (otros) fundamentos podría haber, por lo que no puede avanzar hacia una ciencia acumulativa de la moralidad.
La MFT también tiene problemas empíricos. El principal problema es que el modelo de cinco factores de moralidad de la MFT no ha sido bien respaldado por los estudios que utilizan el MFQ. Algunos de los estudios originales, así como las réplicas en Italia, Nueva Zelanda, Corea, Suecia y Turquía, y también un estudio de 27 países utilizando la forma corta del MFQ, han encontrado que el modelo de cinco factores de la MFT no alcanza el grado convencionalmente aceptable de ajuste del modelo (CFIs < 0,90). Estos estudios suelen concluir que un modelo de dos factores – «Cuidado-Igualdad» y «Lealtad-Autoridad-Pureza»- se ajusta mejor. Así, a pesar de que la MFT promete cinco dominios morales, el MFQ suele ofrecer sólo dos. El MFQ no distingue los dominios dedicados a la Equidad, la Lealtad o la Autoridad; tampoco establece que el Cuidado y la Pureza sean dominios morales distintos. En pocas palabras, no establece que haya cinco fundamentos morales. Otras investigaciones han cuestionado fundamentos específicos, especialmente la Pureza y el vínculo entre el asco y la moralidad; pero esa es una historia para otro momento.
Para su crédito, los defensores de la MFT reconocen estos problemas. Aceptan que la lista original de fundamentos fue «arbitraria», basada en una revisión limitada de sólo «cinco libros y artículos», y nunca pretendió ser «exhaustiva». Y han alentado positivamente la investigación que podría «demostrar la existencia de una fundación adicional, o mostrar que cualquiera de las cinco fundaciones actuales debería ser fusionada o eliminada.»
Y eso es lo que hemos hecho mis colegas y yo. Pero no lo hemos hecho haciendo más sugerencias «ad hoc». Hemos vuelto a los primeros principios, a la teoría que puede proporcionar una base rigurosa y sistemática para una teoría cooperativa de la moralidad: las matemáticas de la cooperación, la teoría de los juegos de suma no nula. Llamamos a este enfoque Morality-as-Cooperation (MAC).
Según MAC, la moralidad consiste en un conjunto de soluciones biológicas y culturales a los problemas de cooperación recurrentes en la vida social humana. Durante 50 millones de años, los seres humanos y sus antepasados han vivido en grupos sociales. Durante este tiempo, se han enfrentado a una serie de problemas de cooperación, y han evolucionado e inventado una serie de soluciones diferentes para ellos. Juntos, estos mecanismos biológicos y culturales proporcionan la motivación para el comportamiento cooperativo; y proporcionan los criterios por los que evaluamos el comportamiento de los demás. Y, según el MAC, es precisamente este conjunto de rasgos cooperativos -estos instintos, intuiciones e instituciones- lo que constituye la moralidad humana.
Desde hace 50 millones de años los seres humanos y sus antepasados han vivido en grupos sociales. Durante este tiempo, se enfrentaron a una serie de problemas de cooperación diferentes, y evolucionaron e inventaron una serie de soluciones diferentes para ellos.
¿A qué problemas de cooperación se enfrentan los humanos? Y cómo se resuelven? Ahí es donde entra la teoría del juego. Los juegos de suma cero son interacciones competitivas que tienen un ganador y un perdedor; la ganancia de uno es la pérdida de otro. Los juegos de suma no nula son interacciones cooperativas que pueden tener dos ganadores; son situaciones en las que todos ganan. La teoría del juego también distingue entre diferentes tipos de juegos de suma no nula y las estrategias utilizadas para jugarlos. Por lo tanto, define tipos de cooperación matemáticamente distintos.
Una revisión de esta literatura sugiere que hay (al menos) siete tipos de cooperación bien establecidos: (1) la asignación de recursos a los parientes; (2) la coordinación para el beneficio mutuo; (3) el intercambio social; y la resolución de conflictos a través de concursos que incluyen (4) demostraciones de dominio y (5) demostraciones de sumisión; (6) la división de recursos en disputa; y (7) el reconocimiento de la posesión anterior.
En mi investigación, he mostrado cómo cada uno de estos tipos de cooperación puede utilizarse para identificar y explicar un tipo distinto de moralidad.
(1) La selección del parentesco explica por qué sentimos un deber especial de cuidar a nuestras familias y por qué aborrecemos el incesto. (2) El mutualismo explica por qué formamos grupos y coaliciones (hay fuerza y seguridad en los números), y por lo tanto por qué valoramos la unidad, la solidaridad y la lealtad. (3) El intercambio social explica por qué confiamos en los demás, recíprocamente hacemos favores, sentimos gratitud y culpa, reparamos y perdonamos. Y la resolución de conflictos explica por qué (4) realizamos costosas demostraciones de destreza como la valentía y la generosidad, por qué (5) expresamos humildad y deferimos a nuestros superiores, por qué (6) dividimos los recursos en disputa de forma justa y equitativa, y por qué (7) respetamos la propiedad de los demás y nos abstenemos de robar.
Nuestra investigación ha demostrado que los ejemplos de estos siete tipos de comportamiento cooperativo -ayudar a tu familia, ayudar a tu grupo, devolver favores, ser valiente, diferir a tus superiores, ser justo y respetar la propiedad de los demás- se consideran moralmente buenos en todo el mundo y son probablemente universales morales transculturales.
Nuestra investigación ha demostrado que los ejemplos de estos siete tipos de comportamiento cooperativo -ayudar a su familia, ayudar a su grupo, devolver favores, ser valiente, diferir a sus superiores, ser justo y respetar la propiedad de los demás- se consideran moralmente buenos en todo el mundo.
Y hemos utilizado el marco de MAC para desarrollar una nueva medida de los valores morales que promete, y ofrece, siete dominios morales: (1) Familia, (2) Grupo, (3) Reciprocidad, (4) Heroísmo, (5) Deferencia, (6) Equidad y (7) Propiedad. Este nuevo Cuestionario de Moralidad como Cooperación (MAC-Q) introduce los cuatro dominios morales que faltaban en el MFT: Familia, Reciprocidad, Heroísmo y Propiedad. Y a diferencia del MFQ, distingue la Familia del Grupo (Lealtad), el Grupo (Lealtad) de la Deferencia (Autoridad), y la Reciprocidad de la Equidad.
Así que este enfoque de principios de la moralidad, basado firmemente en la lógica subyacente de la cooperación, supera un enfoque sin principios. MAC explica más tipos de moralidad que MFT. Puede generar nuevas predicciones de principios sobre el contenido y la estructura de la moralidad, predicciones que hasta ahora han sido apoyadas por la investigación psicológica y antropológica. Y conduce a una medida más completa y fiable de los valores morales.
Equipados con este nuevo mapa del paisaje moral, ahora podemos examinar el terreno conocido con mayor detalle y explorar territorio previamente inexplorado. Podemos echar un nuevo vistazo a la base genética y a la arquitectura psicológica de la moral. Podemos reevaluar la relación entre la moral y la política. Y podemos investigar cómo y por qué los valores morales varían en todo el mundo. Sobre todo, al utilizar una teoría para generar nuevas predicciones comprobables, podemos allanar el camino hacia una auténtica ciencia de la moral.