Pastor Brant Calkin
Esta pregunta de si uno puede ser tanto bautista como «calvinista» se la hacen algunos en las iglesias de la Convención Bautista del Sur (CBS) porque estas doctrinas llamadas «calvinistas» parecen contradecir muchas de las cosas que les han enseñado en las iglesias de la CBS. Se preguntan: «¿De dónde vienen estas doctrinas?» «¿Pertenecen a una iglesia de la CBS?» «¿Qué pasa si no las creo?» y «¿Son bíblicas?». Trataremos de responder a estas preguntas en los próximos párrafos.
Primero, «¿De dónde vinieron estas doctrinas?» Las doctrinas asociadas con el calvinismo, también conocidas como teología reformada son doctrinas nacidas de la Reforma, que comenzó en 1517 por Martín Lutero. Lutero, un monje católico, llegó a entender y enseñar que la salvación no es una recompensa por las buenas obras, sino que viene por la gracia inmerecida de Dios. En 1536 Juan Calvino, contemporáneo de Lutero, escribió una teología sistemática llamada Institutos de la Religión Cristiana. En esta obra, Calvino apoyó sistemática y bíblicamente estas ideas, que se centraban en el hecho de que la salvación es sólo por la gracia a través de la fe sólo en Cristo, sólo para la gloria de Dios, y fundamentada sólo en la autoridad de las Escrituras. Si estos principios le resultan familiares, y deberían, debemos agradecérselo a reformadores como Martín Lutero (1483-1546) y Juan Calvino (1509-1564). Estos hombres y otros como ellos arriesgaron sus vidas para enseñar que ninguna iglesia o autoridad eclesiástica puede reemplazar la autoridad de Dios, de su Hijo Jesucristo o de la Biblia.
La enseñanza de Calvino de que sólo el Dios soberano es el agente de la salvación fue desafiada en 1610 por un teólogo holandés llamado Jacobo Arminio. Él creía que el hombre poseía la capacidad de elegir entre la vida y la muerte, entre Jesús y el mundo. Los reformadores se opusieron a estas enseñanzas. Si Arminio estaba en lo cierto, entonces una persona podía salvarse por su propia elección, por una obra de su propia voluntad; y la salvación no es sólo por la gracia a través de la fe sólo en Cristo, porque en última instancia, la persona hace la elección final. Para los reformadores las enseñanzas de Arminio eran consistentes con las enseñanzas que venían de Roma, las enseñanzas que ellos habían argumentado eran erróneas y antibíblicas. Las enseñanzas de Arminio fueron rápidamente rechazadas por la iglesia protestante, y la fe protestante que se basaba en el pensamiento reformado continuó creciendo incluso a través de una gran persecución.
Durante el tiempo que la Reforma estaba teniendo lugar en Europa, también estaba ganando un punto de apoyo en Inglaterra. La Iglesia Anglicana se estableció finalmente en Inglaterra en la época de Lutero, pero muchos puritanos querían que la Iglesia Anglicana se dedicara a los ideales bíblicos del congregacionalismo. Esto fue considerado inaceptable por el gobierno y la Iglesia Anglicana, por lo que los puritanos emigraron, con gran riesgo de vida y fortuna, a lo que hoy conocemos como Massachusetts.
Para 1629, los puritanos comenzaron una nueva vida como la Colonia de la Bahía de Massachusetts, llena de fervor reformista protestante. Con el tiempo, fundaron iglesias que se llamaron «congregacionalistas» porque creían que cada congregación de creyentes estaba ungida por el Espíritu Santo para elegir su liderazgo y desarraigar las falsas enseñanzas. Algunos de estos congregacionalistas también fueron llamados «bautistas» porque creían que el bautismo debía ser para aquellos que habían profesado la fe en Cristo. Algunos de sus hermanos y hermanas en Cristo sostenían el pedobautismo, el bautismo de los niños que no podían profesar la fe en Cristo. Otra creencia bautista era el modo de bautismo que sostenían, el bautismo por inmersión. Estos primeros colonos, así como las siguientes generaciones, eran reformados en su teología y enseñanzas.
Sin embargo, a partir de las décadas de 1730 y 1740, el Primer Gran Despertar trajo un nuevo fervor religioso a Inglaterra y América. Sus principales predicadores fueron George Whitefield y Jonathon Edwards (ambos teólogos reformados) y John Wesley. A menudo en reuniones al aire libre de grandes multitudes, de pueblo en pueblo, enseñaron que los creyentes debían reflejar piedad y santidad y devoción a Cristo en sus vidas, hogares, iglesias y sociedad. Estas enseñanzas dieron lugar a un arrepentimiento generalizado y a una renovación espiritual.
Décadas más tarde, en la primera mitad del siglo XIX llegó el Segundo Gran Despertar. Este movimiento vio el espíritu renovador y las reuniones abiertas del Primer Gran Despertar llevadas al extremo. Predicadores como Charles Finney y los jinetes de circuito se extendieron por toda América y utilizaron el emocionalismo y la presión de los compañeros para obligar a los asistentes a arrepentirse públicamente y ser salvos. Creían que si una persona podía ser persuadida por cualquier medio para arrepentirse y profesar su creencia, el «creyente» se salvaría. También enseñaban que la conversión era una experiencia emocional y que la emoción era la evidencia de un corazón cambiado. Esta convicción, desafortunadamente, sobrevive hasta el día de hoy. Demasiadas personas, después de quedar atrapadas en el fervor revivalista del momento, descubrieron que su decisión superficial y emocional no podía sobrevivir a las espinas de las preocupaciones mundanas y se alejaron rápidamente. Mientras el fuego del avivamiento disminuía y las tensiones de la esclavitud y la Guerra Civil se agudizaban, el paisaje religioso de Estados Unidos se definía con la fundación de múltiples denominaciones: Los metodistas, la CBS, el mormonismo, los adventistas, la iglesia AME, etc. Otra característica del Segundo Gran Despertar fue el rechazo al estudio centrado en la Biblia y a la educación teológica formal. Para contrarrestar algunas de las prácticas y creencias extáticas centradas en el hombre, los hombres sobrios se reunieron para componer la Confesión de Fe de New Hampshire de 1833 como reacción a un revivalismo emocional y para afirmar la teología y el pensamiento reformados. La CBS se formó unos años después y se mantuvo fiel a la teología reformada de la Confesión de Fe de New Hampshire.
Para continuar con esta línea de pensamiento, podemos abordar la segunda pregunta: «¿Pertenecen estas doctrinas calvinistas/reformadas a una iglesia de la CBS?» Después de que la CBS se formó en 1845, se aferraron a las doctrinas de la teología reformada aunque muchas iglesias adoptaron individualmente métodos consistentes con las formas de Finney de «agitar las emociones.» A medida que la CBS maduró, afirmó su postura sobre la teología reformada, comenzando en 1925 con su Fe y Mensaje Bautistas, que se apoyó fuertemente en la Confesión de New Hampshire de 1833 con algunas revisiones y adiciones. Este documento ha sido revisado tres veces desde entonces, la última de ellas en el año 2000. ¿Qué dice La Fe y Mensaje Bautista sobre la teología reformada?
«El propósito de gracia de Dios»: La elección es el propósito de gracia de Dios, según el cual Él regenera, justifica, santifica y glorifica a los pecadores. Es consistente con el libre albedrío del hombre, y comprende todos los medios en conexión con el fin. Es el despliegue glorioso de la bondad soberana de Dios, y es infinitamente sabio, santo e inmutable. Excluye la jactancia y promueve la humildad. Todos los verdaderos creyentes perduran hasta el final. Aquellos que Dios ha aceptado en Cristo, y santificado por su Espíritu, nunca caerán del estado de gracia, sino que perseverarán hasta el fin. Los creyentes pueden caer en el pecado por medio de la negligencia y la tentación, con lo cual contristan al Espíritu, deterioran sus gracias y comodidades, y traen reproche a la causa de Cristo y juicios temporales sobre ellos mismos; sin embargo, serán guardados por el poder de Dios mediante la fe para la salvación.»
Para ponerlo simplemente, los fundadores y líderes de la CBS entendieron y enseñaron la teología reformada/calvinista y se muestra claramente en la Fe y Mensaje Bautista y su predecesora La Confesión de New Hampshire de 1833.
Ahora a la tercera pregunta, «¿Qué pasa si no creo en esta Teología Calvinista?» En pocas palabras, la respuesta es: «Está bien». Está bien porque la Fe y Mensaje Bautista no es un credo o una prueba de su ortodoxia. Es una declaración de las creencias con las que la mayoría de la CBS está de acuerdo, pero su aceptación al 100% no es obligatoria para ser miembro de la iglesia de la CBS. En el sitio web de la CBS, en una página titulada «Creencias básicas», aparece la siguiente declaración «Usted se convierte en un bautista del sur al unirse a una iglesia bautista del sur, una en cooperación amistosa con la empresa general de los bautistas del sur de alcanzar el mundo para Cristo».
Típicamente la membresía de la iglesia es una cuestión de recibir a Jesús como su Salvador y Señor y experimentar el bautismo del creyente por inmersión. No hay ningún requisito de credo para ser miembro de la Iglesia Oak Valley o de cualquier otra iglesia de la CBS. Simplemente requerimos que usted profese su creencia en Jesucristo como su Salvador y Señor y que se haya sometido al bautismo de creyentes por inmersión. Todos los pastores de la OVC tienen queridos hermanos cristianos que no están convencidos de la doctrina calvinista, y seguimos amando, respetando y trabajando con ellos para la Gloria de Dios y el Evangelio. Seguiremos enseñando las doctrinas que creemos que enseñan las Escrituras, pero siempre amaremos, respetaremos y trabajaremos con los hermanos creyentes en Jesucristo como Señor y Salvador.
La última pregunta sobre las creencias calvinistas: «¿Son bíblicas?» Los pastores de la OVC dicen «¡Sí!». A medida que sigamos escribiendo sobre este tema, profundizaremos en las pruebas bíblicas del calvinismo y la teología reformada.
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