El sadomasoquismo puede definirse como la obtención de placer, a menudo de naturaleza sexual, a partir de la imposición o el sufrimiento de dolor, penurias o humillaciones. Puede aparecer como una mejora de la relación sexual o, menos comúnmente, como un sustituto o sine qua non. La imposición del dolor, etc., conduce al placer sexual, mientras que la simulación de la violencia puede servir para expresar y consolidar el apego. De hecho, las actividades sadomasoquistas se inician a menudo a petición, y en beneficio, del masoquista, que dirige las actividades a través de señales sutiles.
El sadomasoquismo consensuado no debe confundirse con los actos de agresión sexual. Si bien los sadomasoquistas buscan el dolor, etc., en el contexto del amor y el sexo, no lo hacen en otras situaciones, y aborrecen la agresión o el abuso no invitados tanto como cualquier otra persona. En general, los sadomasoquistas no son psicópatas, y a menudo todo lo contrario.
Las prácticas sadomasoquistas son muy diversas. Un estudio identificó cuatro grupos distintos: hipermasculinidad, infligir y recibir dolor, restricción física y humillación psicológica. Curiosamente, el estudio descubrió que los hombres homosexuales tendían más a la hipermasculinidad, mientras que los heterosexuales tendían más a la humillación.
Orígenes
El «sadomasoquismo» es un portmanteau de «sadismo» y «masoquismo», términos acuñados por el psiquiatra del siglo XIX Richard von Krafft-Ebing, que hablaba de tendencias básicas y naturales al sadismo en los hombres y al masoquismo en las mujeres. Estudios más recientes sugieren que las fantasías sádicas son tan frecuentes en las mujeres como en los hombres, aunque es cierto que los hombres con impulsos sádicos tienden a desarrollarlos a una edad más temprana.
Krafft-Ebing dio nombre al sadismo en honor al marqués de Sade del siglo XVIII, autor de Justine, o La desgracia de la virtud (1791) y otros libros eróticos.
En palabras de Sade:
¡Cuán deliciosos son los placeres de la imaginación! En esos deliciosos momentos, el mundo entero es nuestro; ni una sola criatura se nos resiste, devastamos el mundo, lo repoblamos con nuevos objetos que, a su vez, inmolamos. Los medios para cada crimen son nuestros, y los empleamos todos, centuplicamos el horror.
El masoquismo, que Krafft-Ebing llamó así por Leopold von Sacher-Masoch, autor de Venus en pieles (1870):
El hombre es el que desea, la mujer la que es deseada. Esta es la ventaja completa pero decisiva de la mujer. A través de las pasiones del hombre, la naturaleza ha entregado al hombre en manos de la mujer, y la mujer que no sabe cómo hacer de él su súbdito, su esclavo, su juguete, y cómo traicionarlo con una sonrisa al final, no es sabia.
Si bien los términos ‘sadismo’ y ‘masoquismo’ son del siglo XIX, las realidades a las que corresponden son mucho más antiguas. En sus Confesiones (1782), el filósofo Jean-Jacques Rousseau habla del placer sexual que le producían las palizas en su infancia, y añade que «después de haberme aventurado a decir tanto, no puedo rehuir nada».
Ciertamente no se censuró a sí mismo:
Caer a los pies de una amante imperiosa, obedecer sus mandatos o implorar el perdón, eran para mí los más exquisitos placeres…
El Kama Sutra, que se remonta a la India del siglo II, incluye un capítulo entero dedicado a los ‘golpes y gritos’. Las relaciones sexuales», según el texto hindú, «pueden concebirse como una especie de combate… Para que el coito tenga éxito, es esencial una muestra de crueldad».
Teorías tempranas
El médico Johann Heinrich Meibom introdujo la primera teoría del masoquismo en su Tratado sobre el uso de la flagelación en medicina y veterinaria . Según Meibom, azotar la espalda de un hombre calienta el semen en los riñones, lo que conduce a la excitación sexual cuando el semen calentado fluye hacia los testículos. Otras teorías del masoquismo se centraban en el calentamiento de la sangre, o en el uso de la excitación sexual para mitigar el dolor físico.
En Psychopathia Sexualis (1886), un compendio de historias de casos sexuales y delitos sexuales, Krafft-Ebing no conectó el sadismo y el masoquismo, entendiéndolos como derivados de diferentes lógicas sexuales y eróticas. Pero en Tres trabajos sobre teoría sexual (1905), Freud observó que el sadismo y el masoquismo se encuentran a menudo en el mismo individuo y, en consecuencia, combinó los términos. Entendió el sadismo como una distorsión del componente agresivo del instinto sexual masculino, y el masoquismo como una forma de sadismo dirigida contra el yo y una «aberración» más grave que el simple sadismo.
Freud observó que la tendencia a infligir y recibir dolor durante el coito es «la más común e importante de todas las perversiones» y la atribuyó (como tantas otras) a un desarrollo psicosexual detenido o desordenado. Prestó poca atención al sadomasoquismo en las mujeres, bien porque se pensaba que el sadismo se daba sobre todo en los hombres, bien porque se pensaba que el masoquismo era la inclinación normal y natural de las mujeres.
En Studies in the Psychology of Sex (1895), el médico Havelock Ellis argumentó que no hay una división clara entre los aspectos del sadismo y el masoquismo. Además, restringió el sadomasoquismo a la esfera del erotismo, rompiendo así el vínculo histórico con el abuso y la crueldad.
El filósofo Gilles Deleuze discrepó con Freud y Havelock Ellis. En su ensayo Coldness and Cruelty (1967), sostuvo que el sadomasoquismo es un término artificial, y que el sadismo y el masoquismo son de hecho fenómenos separados y distintos. Proporcionó nuevos relatos sobre el sadismo y el masoquismo, pero, por desgracia, me parece que es incapaz de dar sentido a lo que escribió.
Explicaciones
Lo mismo puede decirse del sadomasoquismo en general. El sadomasoquismo es difícil de entender, quizás, uno de esos grandes misterios de la condición humana. Aquí propongo varias interpretaciones. Cada una de ellas puede ser válida en algunos casos y en otros no, pero ninguna se excluye mutuamente. De hecho, muchas de nuestras emociones más fuertes pueden ser desencadenadas, o co-desencadenadas, por más de un tipo de impulso.
Más obviamente, el sádico puede obtener placer de los sentimientos de poder, autoridad y control, y del «sufrimiento» del masoquista.
El sádico también puede albergar un deseo consciente o inconsciente de castigar al objeto de atracción sexual (o a un sustituto del objeto de atracción sexual, o a un objeto de atracción sexual original) por haber despertado su deseo y, por lo tanto, haberlo subyugado, o, a la inversa, por haber frustrado su deseo o haber despertado sus celos.
El sadismo también puede ser una estrategia defensiva. Al objetivar a su pareja, que de este modo se convierte en algo subhumano o no humano, los sádicos no necesitan manejar la carga emocional de su pareja, y son capaces de decirse a sí mismos que el sexo no es tan significativo: un mero acto de lujuria en lugar de un acto íntimo y preñado de amor. Su pareja se convierte en un trofeo, un mero juguete, y aunque uno puede poseer un juguete y golpearlo, no puede enamorarse de él ni sentirse herido o traicionado por él.
El sadismo también puede representar una especie de actividad de desplazamiento, o de chivo expiatorio, en la que los sentimientos incómodos, como la ira y la culpa, se descargan en otra persona. El chivo expiatorio es un impulso antiguo y muy arraigado. Según el Libro del Levítico, Dios ordenó a Moisés y a Aarón que sacrificaran dos machos cabríos cada año. El primer macho cabrío debía ser sacrificado y su sangre rociada sobre el Arca de la Alianza. El Sumo Sacerdote debía entonces poner sus manos sobre la cabeza del segundo chivo y confesar los pecados del pueblo. En lugar de ser matado, este segundo macho cabrío debía ser liberado en el desierto junto con su carga de pecado, por lo que llegó a ser conocido como el chivo expiatorio. El altar que se encuentra en el santuario de todas las iglesias es un remanente simbólico y un recordatorio de este ritual, siendo el objeto final del sacrificio, por supuesto, el propio Jesús.
Para el masoquista de esta época, asumir un papel de subyugación e impotencia puede ofrecer una liberación del estrés o de la carga de la responsabilidad o la culpa. También puede evocar sentimientos infantiles de vulnerabilidad y dependencia, lo que puede servir como un sustituto de la intimidad. Además, los masoquistas pueden obtener placer al ganarse la aprobación del sádico, al exigir toda su atención y, en cierto sentido, al controlarlo.
Para la pareja, el sadomasoquismo puede considerarse un medio para intensificar las relaciones sexuales normales (el dolor libera endorfinas y otras hormonas), dejar una marca o un recuerdo, poner a prueba los límites, dar forma y expresión a las realidades psicológicas, fomentar la confianza y la intimidad, o simplemente jugar. En su libro, Æsthetic Sexuality, Romana Byrne llega a argumentar que las prácticas S&M pueden estar impulsadas por ciertos objetivos estéticos ligados al estilo, el placer y la identidad, y, como tales, pueden compararse con la creación de arte.
Et tu?
¿Y qué hay de ti, querido lector? Tal vez piense que este tipo de cosas sólo se aplican a un pequeño número de «desviados», pero la verdad es que todos albergamos tendencias sadomasoquistas. Por ejemplo, muchos comportamientos casuales y «normales», como infantilizar, hacer cosquillas y morder por amor, contienen rastros y elementos definidos de sadomasoquismo. En palabras de Terence, «soy humano, y no considero que nada de lo humano me sea ajeno».
El sadomasoquismo también puede desarrollarse en un nivel más psicológico. En casi todas las relaciones, un miembro de la pareja está más apegado que el otro. Característicamente, el compañero más apegado es ‘el que espera’.
En A Lover’s Discourse: Fragmentos (1977), el filósofo Roland Barthes escribe:
¿Estoy enamorado? -Sí, ya que estoy esperando. El otro nunca espera. A veces quiero hacer el papel del que no espera; trato de ocuparme de otra cosa, de llegar tarde; pero siempre pierdo en este juego. Haga lo que haga, me encuentro allí, sin nada que hacer, puntual, incluso antes de tiempo. La identidad fatal del amante es precisamente ésta: Soy el que espera.
El resultado probable de esta asimetría es que el compañero menos apegado (A) se vuelve dominante, mientras que el más apegado (B) se infantiliza y se vuelve sumiso en un intento de complacer, engatusar y seducir. Tarde o temprano, A se siente asfixiado y toma distancia, pero si se aventura demasiado, B puede amenazar con enfriarse o abandonar. Esto, a su vez, hace que A se dé la vuelta y, durante un tiempo, se convierta en el más entusiasta de los dos. Pero la dinámica original no tarda en restablecerse, hasta que vuelve a alterarse, y así ad vitam æternam. La dominación y la sumisión son elementos de toda relación o casi, pero eso no significa que no sean tediosas, estériles y, haciendo eco de Freud, inmaduras.
En lugar de jugar al gato y al ratón, los amantes deben tener la confianza y el coraje de superar ese juego, y no sólo casándose. Al aprender a confiar el uno en el otro, pueden atreverse a verse como los seres humanos de pleno derecho que realmente son, fines en sí mismos en lugar de meros medios para un fin.
El verdadero amor consiste en respetar, cuidar y permitir, pero ¿cuántas personas tienen la capacidad y la madurez para este tipo de amor?
Y, por supuesto, se necesitan dos para no bailar el tango.
Neel Burton es autor de For Better For Worse y otros libros.