Los matrimonios dentro del gotra (matrimonios «sagotra») no están permitidos bajo la regla de la exogamia en el sistema matrimonial tradicional. La palabra compuesta ‘sagotra’ es una unión de las palabras ‘sa’ y ‘gotra’, donde ‘sa’ significa igual o similar. Es una práctica habitual en la preparación del matrimonio hindú indagar sobre el kula-gotra (linaje del clan) de los novios antes de aprobar el matrimonio. Las personas dentro del gotra se consideran hermanos y casarse con una persona así sería un tabú. En casi todas las familias hindúes no se practica el matrimonio dentro del mismo gotra (ya que se cree que descienden de la misma familia). Se fomenta el matrimonio entre gotras diferentes; se prefiere el matrimonio dentro del jaati.
Por ejemplo, los Jats y Rajputs tienen 3000 gotras y los Mudirajas de Andhra Pradesh y Tamil Nadu tienen 2600 gotras. En la mayoría de los hindúes, el Gotra se transmite siempre de padres a hijos. Sin embargo, entre los tulúes se transmite de madre a hijo.
Las palabras tatsama ‘sahodara’ y ‘sahodari’ (hermana) derivan de la palabra sánscrita ‘saha udara’ (सहोदर) que significa co-uterino o nacido del mismo vientre. En las comunidades en las que la pertenencia al gotra se transmitía de padres a hijos, se permitían los matrimonios entre una mujer y su tío materno, mientras que tales matrimonios estaban prohibidos en las comunidades matrilineales, como los Tuluvas, en las que la pertenencia al gotra se transmitía de la madre.
Una característica mucho más común de la sociedad hindú del sur de la India es el permiso para el matrimonio entre primos cruzados (hijos de hermano y hermana) por ser de gotras diferentes. Así, a un hombre se le permite casarse con la hija de su tío materno o de su tía paterna, pero no se le permite casarse con la hija de su tío paterno. Se consideraría una prima paralela, del mismo gotra, y por lo tanto sería tratada como una hermana.
La sociedad hindú del norte de la India no sólo sigue las reglas del gotra para los matrimonios, sino que también tiene muchas regulaciones que van más allá de la definición básica del gotra y tiene una definición más amplia del incesto. Algunas comunidades del norte de la India no permiten el matrimonio con algunos otros clanes, basándose en la creencia de que ambos clanes tienen la misma ascendencia patrilineal. En otras comunidades, el matrimonio dentro del gotra del padre de la madre, y posiblemente algunos otros, está prohibido.
Una posible solución para los matrimonios sagotra es realizar un ‘Dathu’ (adopción) de la novia a una familia de diferente gotra (normalmente el dathu se da al tío materno de la novia que pertenece a otro gotra por la misma regla) y dejar que realicen el ‘Kanyadanam’ (‘kanya’ (chica) + ‘danam’ (dar)). Tales soluciones se utilizan en raros casos, y su aceptabilidad es cuestionable.
El hinduismo védico reconoce ocho tipos de matrimonios, por lo que sigue predominantemente los principios que se exponen en el Manu Smriti, en referencia a los 8 tipos de matrimonios, las funciones y responsabilidades del marido y la mujer y el propósito del matrimonio. Los ocho tipos de matrimonio son: (1) Brahma Vivaha, (2) Arsa Vivaha, (3) Daiva Vivaha, (4) Prajapatya Vivaha, (5) Gandharva Vivaha, (6) Asura Vivaha, (7) Rakshasa Vivaha y (8) Paishacha Vivaha. Los cuatro primeros tipos de matrimonios reflejan el paradigma de los matrimonios concertados. Los tres últimos están prohibidos según el Manu Smriti, de los cuales los dos últimos están condenados. El matrimonio Gandharva es análogo al matrimonio por amor de hoy en día, donde los individuos tienen la libertad de elegir a sus parejas. Aunque el matrimonio Gandharva tuvo su debida prominencia en nuestros Shahstras, pero con el avance del tiempo, el hinduismo védico dando paso al hinduismo clásico, el concepto de matrimonio arreglado se elevó a la prominencia, que hasta hoy es el ritual predominante para un matrimonio entre dos individuos.
No hay daño en el matrimonio Sagotra si los individuos no están relacionados con seis generaciones en ambos lados maternos y paternos. Esto se expresa en el capítulo 5 del Manu smriti en el mantra 60, que dice, सपिण्डता तु पुरुषे सप्तमे विनिवर्तते । समानोदकभावस्तु जन्मनाम्नोरवेदने, lo que significa que sapinda termina después de las séptimas generaciones. La sección 5(v) de la Ley de Matrimonio Hindú de 1955 también prohíbe la relación sapinda, pero no hay ninguna restricción al matrimonio sagotra.
Con las familias nucleares y la migración a gran escala, en busca de oportunidades de trabajo o de negocios o de otro tipo, es posible que uno no conozca su gotra. Incluso si se conoce, apenas hay forma de demostrar su autenticidad.
Situación legalEditar
Aunque los gotras se utilizan casi universalmente para determinar la exclusión de los matrimonios que serían tradicionalmente incestuosos, no se reconocen legalmente como tales, aunque los que están dentro de los «grados de parentesco prohibido» o son «sapinda» no pueden casarse. Los khap panchayats de Haryana han hecho campaña para prohibir legalmente los matrimonios dentro del mismo gotra. El convocante del Kadyan Khap, Naresh Kadyan, solicitó a los tribunales que se modificara la Ley de Matrimonio Hindú para prohibir legalmente estos matrimonios. Sin embargo, la petición fue desestimada tras ser desestimada, y el Tribunal Superior de Delhi advirtió que el Khap se enfrentaría a una fuerte multa por hacer perder el tiempo al tribunal.
En el caso de 1945 de Madhavrao contra Raghavendrarao, que implicaba a una pareja de brahmanes Deshastha, la definición de gotra como descendiente de ocho sabios y que luego se ramifica en varias familias fue desestimada por el Tribunal Superior de Bombay. El tribunal calificó de «imposible de aceptar» la idea de que las familias brahmánicas descienden de una línea ininterrumpida de antepasados comunes, como indican los nombres de sus respectivos gotras. El tribunal consultó los textos hindúes pertinentes y subrayó la necesidad de que la sociedad y el derecho hindúes estén al día, destacando que las nociones de buen comportamiento social y la ideología general de la sociedad hindú han cambiado. El tribunal también dijo que el material de los textos hindúes es tan vasto y está tan lleno de contradicciones que es una tarea casi imposible reducirlo al orden y la coherencia.