Sobre la metrópoliEditar
Uno de los ensayos más notables de Simmel es «La metrópoli y la vida mental» («Die Großstädte und das Geistesleben») de 1903, que originalmente se impartió como parte de una serie de conferencias sobre todos los aspectos de la vida de la ciudad a cargo de expertos en diversos campos, desde la ciencia y la religión hasta el arte. La serie se llevó a cabo junto con la exposición de ciudades de Dresde de 1903. En un principio se pidió a Simmel que disertara sobre el papel de la vida intelectual (o académica) en la gran ciudad, pero en realidad invirtió el tema para analizar los efectos de la gran ciudad en la mente del individuo. Como resultado, cuando las conferencias se publicaron como ensayos en un libro, para llenar el vacío, el propio editor de la serie tuvo que proporcionar un ensayo sobre el tema original.
La metrópolis y la vida mental no fue particularmente bien recibida durante la vida de Simmel. Los organizadores de la exposición hicieron demasiado hincapié en sus comentarios negativos sobre la vida en la ciudad, porque Simmel también señalaba las transformaciones positivas. Durante la década de 1920, el ensayo influyó en el pensamiento de Robert E. Park y otros sociólogos estadounidenses de la Universidad de Chicago que se conocieron colectivamente como la «Escuela de Chicago». Se difundió más ampliamente en la década de 1950 cuando se tradujo al inglés y se publicó como parte de la colección editada por Kurt Wolff, The Sociology of Georg Simmel. En la actualidad aparece regularmente en las listas de lectura de los cursos de estudios urbanos e historia de la arquitectura. Sin embargo, es importante señalar que la noción de lo blasé no es en realidad el punto central o final del ensayo, sino que forma parte de la descripción de una secuencia de estados en una transformación irreversible de la mente. En otras palabras, Simmel no dice del todo que la gran ciudad tenga un efecto globalmente negativo en la mente o en el yo, aunque sugiere que experimenta cambios permanentes. Es quizás esta ambigüedad la que dio al ensayo un lugar duradero en el discurso sobre la metrópoli.
Los problemas más profundos de la vida moderna fluyen del intento del individuo de mantener la independencia y la individualidad de su existencia contra los poderes soberanos de la sociedad, contra el peso de la herencia histórica y la cultura y la técnica externas de la vida. El antagonismo representa la forma más moderna del conflicto que el hombre primitivo debe mantener con la naturaleza por su propia existencia corporal. El siglo XVIII puede haber reclamado la liberación de todas las ataduras que crecieron históricamente en la política, en la religión, en la moral y en la economía para permitir que la virtud natural original del hombre, que es igual en todos, se desarrolle sin inhibiciones; el siglo XIX puede haber tratado de promover, además de la libertad del hombre, su individualidad (que está relacionada con la división del trabajo) y sus logros que lo hacen único e indispensable pero que al mismo tiempo lo hacen tanto más dependiente de la actividad complementaria de los demás; Nietzsche puede haber visto la lucha implacable del individuo como el requisito previo para su pleno desarrollo, mientras que el socialismo encontró lo mismo en la supresión de toda competencia – pero en cada uno de ellos actuaba el mismo motivo fundamental, a saber, la resistencia del individuo a ser nivelado, tragado en el mecanismo social-tecnológico.
– Georg Simmel, La metrópolis y la vida mental (1903)
La filosofía del dineroEditar
En La Filosofía del Dinero, Simmel ve el dinero como un componente de la vida que nos ayudó a entender la totalidad de la vida. Simmel creía que la gente creaba valor fabricando objetos, separándose luego de ese objeto y tratando de superar esa distancia. Descubrió que las cosas que estaban demasiado cerca no se consideraban valiosas y que las cosas que estaban demasiado lejos para que la gente las consiguiera tampoco se consideraban valiosas. Para determinar el valor se tenía en cuenta la escasez, el tiempo, el sacrificio y las dificultades para conseguir el objeto.
Para Simmel, la vida en la ciudad condujo a una división del trabajo y a una mayor financiarización. A medida que aumentan las transacciones financieras, parte del énfasis se desplaza hacia lo que el individuo puede hacer, en lugar de lo que el individuo es. Los asuntos financieros además de las emociones están en juego.
El ExtranjeroEditar
Entra en juego el concepto de distancia de Simmel donde identifica al extraño como una persona que está lejos y cerca al mismo tiempo.
El Extranjero está cerca de nosotros, en la medida en que sentimos entre él y nosotros rasgos comunes de carácter nacional, social, laboral o, en general, humano. Está lejos de nosotros, en la medida en que estos rasgos comunes se extienden más allá de él o de nosotros, y nos conectan sólo porque conectan a un gran número de personas.
– Georg Simmel, «El Extranjero» (1908)
Un extraño está lo suficientemente lejos como para ser desconocido, pero lo suficientemente cerca como para que sea posible llegar a conocerlo. En una sociedad debe haber un extraño. Si todo el mundo es conocido entonces no hay ninguna persona que sea capaz de aportar algo nuevo a todo el mundo.
El extraño lleva una cierta objetividad que le hace ser un miembro valioso para el individuo y la sociedad. La gente deja de lado sus inhibiciones a su alrededor y se confiesa abiertamente sin ningún temor. Esto se debe a la creencia de que el extraño no está relacionado con nadie importante y, por lo tanto, no supone una amenaza para la vida del confesor.
De forma más general, Simmel observa que, debido a su peculiar posición en el grupo, los extraños suelen llevar a cabo tareas especiales que los demás miembros del grupo no pueden o no quieren realizar. Por ejemplo, especialmente en las sociedades premodernas, la mayoría de los extraños se ganaban la vida con el comercio, que a menudo era visto como una actividad desagradable por los miembros «nativos» de esas sociedades. En algunas sociedades, también se les empleaba como árbitros y jueces, porque se esperaba que trataran a las facciones rivales de la sociedad con una actitud imparcial.
La objetividad también puede definirse como libertad: el individuo objetivo no está sujeto a ningún compromiso que pueda perjudicar su percepción, comprensión y evaluación de lo dado.
– Georg Simmel, «El extraño» (1908)
Por un lado, la opinión del extraño no importa realmente debido a su falta de conexión con la sociedad, pero por otro lado la opinión del extraño sí importa, debido a su falta de conexión con la sociedad. Posee una cierta objetividad que le permite ser imparcial y decidir libremente sin miedo. Simplemente es capaz de ver, pensar y decidir sin dejarse influir por la opinión de los demás.
Sobre el secretoEditar
Según Simmel, en los grupos pequeños, los secretos son menos necesarios porque todos parecen ser más similares. En los grupos más grandes los secretos son necesarios como resultado de su heterogeneidad. En las sociedades secretas, los grupos se mantienen unidos por la necesidad de mantener el secreto, una condición que también provoca tensiones porque la sociedad se apoya en su sentido del secreto y la exclusión.Para Simmel, el secreto existe incluso en relaciones tan íntimas como el matrimonio.Al revelarlo todo, el matrimonio se vuelve monótono y aburrido y pierde toda la emoción. Simmel vio un hilo conductor en la importancia de los secretos y el uso estratégico de la ignorancia: Para ser seres sociales capaces de desenvolverse con éxito en su entorno social, las personas necesitan ámbitos de desconocimiento claramente definidos para sí mismas. Además, compartir un secreto común produce un fuerte «sentimiento de nosotros». El mundo moderno depende de la honestidad y, por lo tanto, una mentira puede considerarse más devastadora de lo que nunca antes lo había sido.El dinero permite un nivel de secreto que nunca antes había sido posible, porque el dinero permite realizar transacciones «invisibles», debido a que el dinero es ahora parte integrante de los valores y creencias humanas. Es posible comprar el silencio.
Sobre el coqueteoEditar
En su ensayo de múltiples capas, «Las mujeres, la sexualidad & el amor», publicado en 1923, Simmel discute el coqueteo como un tipo generalizado de interacción social. Según Simmel, «definir el flirteo como una simple ‘pasión por complacer’ es confundir el medio para un fin con el deseo de este fin». El carácter distintivo de la coqueta reside en que despierta el deleite y el deseo mediante una antítesis y una síntesis únicas: a través de la alternancia de la acomodación y la negación. En el comportamiento de la coqueta, el hombre siente la proximidad e interpenetración de la capacidad y la incapacidad de adquirir algo. Esto es en esencia el «precio». Una mirada de reojo con la cabeza medio girada es característica de la coquetería en su aspecto más banal.
Sobre la modaEditar
A los ojos de Simmel, la moda es una forma de relación social que permite a quienes desean ajustarse a las exigencias de un grupo hacerlo. También permite a algunos ser individualistas desviándose de la norma. Hay muchos roles sociales en la moda y tanto la cultura objetiva como la individual pueden influir en las personas. En la etapa inicial todo el mundo adopta lo que está de moda y los que se desvían de la moda adoptan inevitablemente una visión totalmente nueva de lo que consideran moda. Ritzer escribió::163
Simmel argumentó que no sólo seguir lo que está de moda implica dualidades sino también el esfuerzo por parte de algunas personas para estar de moda. Las personas que no están de moda ven a los que siguen una moda como imitadores y a ellos mismos como inconformistas, pero Simmel argumentó que estos últimos simplemente están participando en una forma inversa de imitación.
– George Ritzer, «Georg Simmel», Teoría Sociológica Moderna (2008)
Esto significa que aquellos que intentan ser diferentes o «únicos», no lo son, porque al intentar ser diferentes se convierten en parte de un nuevo grupo que se ha etiquetado como diferente o «único».