El hombre no está solo (1951)Edit
El hombre no está solo: Una Filosofía de la Religión ofrece los puntos de vista de Heschel sobre cómo la gente puede comprender a Dios. El judaísmo considera que Dios es radicalmente diferente de los humanos, por lo que Heschel explora las formas en que el judaísmo enseña que una persona puede tener un encuentro con lo inefable. Un tema recurrente en esta obra es el asombro radical que sienten las personas al experimentar la presencia de lo divino. A continuación, Heschel explora los problemas de las dudas y la fe; lo que el judaísmo quiere decir al enseñar que Dios es uno; la esencia de la humanidad y el problema de las necesidades humanas; la definición de la religión en general y del judaísmo en particular; y el anhelo humano de espiritualidad. Ofrece sus puntos de vista en cuanto a que el judaísmo es un modelo de vida.
El Sabbath (1951)Edit
El Sabbath: Su significado para el hombre moderno es una obra sobre la naturaleza y la celebración del Shabat, el sábado judío. Esta obra se basa en la tesis de que el judaísmo es una religión del tiempo, no del espacio, y que el sábado simboliza la santificación del tiempo.
Dios en busca del hombre (1955)Edit
Dios en busca del hombre: Una filosofía del judaísmo es un volumen que acompaña a El hombre no está solo. En este libro Heschel analiza la naturaleza del pensamiento religioso, cómo el pensamiento se convierte en fe y cómo la fe crea respuestas en el creyente. Analiza las formas en que las personas pueden buscar la presencia de Dios, y el asombro radical que recibimos a cambio. Ofrece una crítica al culto a la naturaleza; un estudio de la soledad metafísica de la humanidad, y su opinión de que podemos considerar que Dios está en busca de la humanidad. La primera sección concluye con un estudio sobre los judíos como pueblo elegido. La segunda sección trata de la idea de la revelación y de lo que significa ser profeta. Esta sección nos da su idea de la revelación como un acontecimiento, en contraposición a un proceso. Esto se relaciona con el compromiso de Israel con Dios. La tercera sección trata de su opinión sobre cómo debe entender un judío la naturaleza del judaísmo como religión. Discute y rechaza la idea de que la mera fe (sin ley) es suficiente, pero luego advierte contra los rabinos que considera que añaden demasiadas restricciones a la ley judía. Discute la necesidad de correlacionar la observancia ritual con la espiritualidad y el amor, la importancia de la Kavanah (intención) al cumplir las mitzvot. Se ocupa del conductismo religioso, cuando la gente se esfuerza por cumplir la ley de forma externa, pero ignora la importancia de la devoción interior.
Los Profetas (1962)Edit
Esta obra comenzó como su tesis doctoral en alemán, que más tarde amplió y tradujo al inglés. Publicada originalmente en una edición de dos volúmenes, esta obra estudia los libros de los profetas hebreos. Abarca sus vidas y el contexto histórico en el que se enmarcan sus misiones, resume su obra y analiza su estado psicológico. En él, Heschel expone lo que se convertiría en una idea central de su teología: que la visión profética (y, en última instancia, judía) de Dios se entiende mejor no como antropomórfica (que Dios adopta una forma humana) sino como antropopática: que Dios tiene sentimientos humanos.
En su libro Los profetas, Abraham Joshua Heschel describe el aspecto único de los profetas judíos en comparación con otras figuras similares. Mientras que en otras naciones hay adivinos y adivinadores que intentan descubrir la voluntad de sus dioses, según Heschel los profetas hebreos se caracterizan por su experiencia de lo que él llama teotropismo: Dios volviéndose hacia la humanidad. Heschel defiende la visión de los profetas hebreos como receptores del «pathos divino», de la ira y el dolor de Dios por su nación que le ha abandonado. Desde este punto de vista, los profetas no hablan en nombre de Dios, sino que recuerdan a su audiencia la voz de Dios para los sin voz, los pobres y los oprimidos.
Escribe:
La profecía es la voz que Dios ha prestado a la agonía silenciosa, una voz para los pobres saqueados, para las riquezas profanas del mundo. Es una forma de vivir, un punto de encuentro entre Dios y el hombre. Dios se enfurece en las palabras del profeta.
Torah min HaShamayim (1962)Edit
Muchos consideran la Torah min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot, de Heschel, como su obra maestra. Los tres volúmenes de esta obra son un estudio de la teología rabínica clásica y de la aggadah, en contraposición a la halakha (ley judía). Explora los puntos de vista de los rabinos en la Mishnah, el Talmud y el Midrash sobre la naturaleza de la Torá, la revelación de Dios a la humanidad, la profecía, y las formas en que los judíos han utilizado la exégesis bíblica para ampliar y comprender estos textos judíos fundamentales. En esta obra, Heschel considera a los sabios del siglo II Rabí Akiva e Ismael ben Elisha como paradigmas de las dos cosmovisiones dominantes en la teología judía
Dos volúmenes en hebreo fueron publicados en vida por Soncino Press, y el tercer volumen en hebreo fue publicado póstumamente por JTS Press en la década de 1990. Una nueva edición, que incluye un tercer volumen ampliado, fue publicada por Magid Press en 2021. Una traducción al inglés de los tres volúmenes, con notas, ensayos y apéndices, fue traducida y editada por el rabino Gordon Tucker, titulada Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations. Por derecho propio puede ser objeto de intenso estudio y análisis, y proporciona una visión de la relación entre Dios y el Hombre más allá del mundo del judaísmo y para todo el monoteísmo.
¿Quién es el Hombre? (1965)Edit
Uno de los teólogos más ilustres e influyentes del mundo se enfrenta aquí a una de las cuestiones filosóficas y religiosas cruciales de nuestro tiempo: la naturaleza y el papel del hombre. En estas tres conferencias, pronunciadas originalmente en forma algo diferente como The Raymond Fred West Memorial Lectures en la Universidad de Stanford en mayo de 1963, el Dr. Heschel indaga en la lógica del ser humano: ¿Qué se entiende por ser humano? ¿Cuáles son los fundamentos que justifican la pretensión de un ser humano de serlo? En palabras del autor: «Nunca hemos estado tan abiertos e inquisitivos, nunca hemos estado tan asombrados y avergonzados de nuestra ignorancia sobre el hombre. Sabemos lo que hace, pero no sabemos lo que es ni qué esperar de él. ¿No es concebible que toda nuestra civilización esté construida sobre una interpretación errónea del hombre? O que la tragedia del hombre se deba a que es un ser que ha olvidado la pregunta: ¿Quién es el hombre? El hecho de no identificarse, de no saber qué es la auténtica existencia humana, le lleva a asumir una identidad falsa, a pretender ser lo que no puede ser o a no aceptar lo que está en la raíz misma de su ser. La ignorancia sobre el hombre no es falta de conocimiento, sino falso conocimiento»
La inspiración profética después de los profetas (1966)
Heschel escribió una serie de artículos, originalmente en hebreo, sobre la existencia de la profecía en el judaísmo después de la destrucción del Templo Sagrado de Jerusalén en el año 70 CE. Estos ensayos fueron traducidos al inglés y publicados como Prophetic Inspiration After the Prophets: Maimonides and Others (La inspiración profética después de los profetas: Maimónides y otros) por la editorial estadounidense Ktav.
El editor de este libro afirma: «La opinión judía estándar es que la profecía terminó con los antiguos profetas, en algún momento de la era del Segundo Templo. Heschel demostró que este punto de vista no es del todo exacto. La creencia en la posibilidad de una inspiración profética continuada, y en su ocurrencia real, aparece a lo largo de gran parte del período medieval, e incluso en los tiempos modernos. El trabajo de Heschel sobre la inspiración profética en la Edad Media apareció originalmente en dos largos artículos en hebreo. En ellos se concentraba en la idea de que la inspiración profética era posible incluso en tiempos postmalmúdicos y, de hecho, había tenido lugar en varias épocas y en varias escuelas, desde los geonim hasta Maimónides y más allá.»