„Sokrates erfüllte sich selbst, indem er in allem, was ihm begegnete, auf nichts als die Vernunft achtete. Und du, obwohl du noch kein Sokrates bist, solltest als jemand leben, der zumindest ein Sokrates sein will.“ (Enchiridion, 51)
Die Stoiker nannten sich selbst offen „Sokratiker“ und bekannten sich damit zu der Schuld, die ihre Philosophie dem Athener Schwärmer schuldete. Insbesondere Epiktet bezieht sich sowohl in den Diskursen als auch im Enchiridion häufig auf Sokrates, und eine 2013 erschienene Arbeit von Mark Lamarre mit dem Titel „The Socratism of Epictetus: The influence of Plato’s Gorgias on Stoicism“ (Der Sokratismus des Epiktet: Der Einfluss von Platons Gorgias auf den Stoizismus) macht die Verbindung zwischen den beiden Philosophen auf nur wenigen Seiten kristallklar. (Hut ab vor meinem Freund Greg Lopez, der mich während des Stoic Camp New York 2020 auf das Papier aufmerksam gemacht hat.)
Während sich Lamarres Papier hauptsächlich einem Seite-an-Seite-Vergleich zwischen Epiktet und dem Sokrates des platonischen Dialogs, der Gorgias genannt wird, widmet, möchte ich hier auf neun entscheidende Schritte hinweisen, die Lamarre hervorhebt und die in ihrer Gesamtheit die Essenz von Epiktets Art des Stoizismus gut darstellen. Da Epiktet sehr praktisch veranlagt ist, haben diese neun Schritte natürlich auch tiefgreifende Auswirkungen auf unser tägliches Leben, wenn wir sie tatsächlich annehmen und umsetzen. Es geht also los:
1. Jeder handelt nach dem, was er für gut hält
„Widmen sich die Menschen denn ernsthaft den Dingen, die schlecht sind? Mitnichten. Nun, bemühen sie sich um Dinge, die sie in keiner Weise betreffen? Auch für diese nicht. Es bleibt also übrig, dass sie sich ernsthaft nur mit Dingen beschäftigen, die gut sind; und wenn sie ernsthaft mit Dingen beschäftigt sind, dann lieben sie auch solche Dinge.“ (Diskurse, 2.22.1-3)
Hier finden wir die klassische stoische Unterscheidung zwischen Dingen, die gut sind, Dingen, die schlecht sind, und Dingen, die (moralisch) indifferent sind. Der Grundgedanke ist, dass die Menschen immer nach dem streben, was sie für gut für sich halten. Natürlich kann es sein, dass sie sich darüber irren, was das ist, und das ist oft der Fall, aber das ist eine andere Geschichte. Das ist keine höfliche Ansicht über die Menschen, sondern eine grundlegende Beobachtung über das normale menschliche Verhalten.
2. Das schlimmste Übel ist die falsche Meinung über das, was richtig und falsch ist
„Das Kriterium von Farben und Gerüchen und auch von Geschmäckern nicht zu kennen, ist vielleicht kein großes Übel; aber wenn jemand das Kriterium von Gut und Böse und von Dingen, die der Natur entsprechen und ihr widersprechen, nicht kennt, scheint das für dich ein kleines Übel zu sein? Ich glaube, es ist der größte Schaden.“ (Diskurse, 1.11. 11)
Wenn die Menschen immer das tun, was ihnen gut erscheint, dann folgt daraus, dass die Kenntnis von Gut und Böse entscheidend ist, sonst riskieren wir, unser Leben falsch zu leben. Für die Stoiker ist das einzig Gute, was unseren Charakter verbessert, und das einzig Schlechte, was ihn untergräbt. Alles andere mag bevorzugt oder abgelehnt werden, aber es ist weder wirklich gut noch schlecht. Beachten Sie, dass Epiktet hier das berühmte stoische Motto erwähnt, dass wir in Übereinstimmung mit der Natur leben sollten, was zwei Dinge bedeutet: die Natur der Welt und die menschliche Natur. In modernen Begriffen bedeutet die erste Bedeutung, dass wir so leben sollen, dass wir verstehen, wie die Welt funktioniert, und uns nicht dem Wunschdenken hingeben, wie wir uns wünschen, dass sie funktioniert. Die zweite Bedeutung konzentriert sich auf die beiden Eigenschaften, die nach Ansicht der Stoiker für den Menschen am charakteristischsten sind: unsere Fähigkeit zur Vernunft und unser hohes Maß an Sozialität, die daher beide im Mittelpunkt unserer Bemühungen stehen sollten.
3. Niemand entscheidet sich freiwillig dafür, Unrecht zu tun
„Jeder Irrtum beinhaltet einen Widerspruch; denn da diejenigen, die irren, nicht wollen, dass sie irren, sondern dass sie recht haben, ist es klar, dass sie nicht tun, was sie wollen. Denn was will der Dieb tun? Das, was zu seinem eigenen Vorteil ist.“ (Diskurse, 2.26.1)
Nach dem sokratischen Ansatz ist der moralische Irrtum das Ergebnis eines Fehlurteils. Der Dieb, der Epiktets Lampe gestohlen hat, oder der Tyrann, der Mitglieder der stoischen Opposition in den Tod oder ins Exil geschickt hat, denken, dass sie das Richtige tun, weil jeder das Richtige tun will (Punkt 1) und weil sie eine falsche Meinung darüber haben, was das Richtige ist (Punkt 2). Der Dieb glaubt, dass er tatsächlich etwas davon hat, wenn er seine Integrität gegen eine Lampe eintauscht, und der Tyrann glaubt, dass es ihm und dem Staat besser geht, wenn es keine lästigen Leute gibt, die ihre Meinung sagen. Sie irren beide, aber nicht absichtlich.
4. Die Tugend besteht darin, das Schlechte zu meiden und dem Guten nachzugehen
„Und da ich nicht in der Lage war, für dich zu tun, was ich erwähnt habe, habe ich dir einen kleinen Teil von uns gegeben, dieses Vermögen, einem Gegenstand nachzugehen und ihn zu meiden, und das Vermögen der Begierde und des Widerwillens, und, mit einem Wort, das Vermögen, die Erscheinungen der Dinge zu benutzen; Und wenn du dich um diese Fähigkeit kümmerst und sie als deinen einzigen Besitz betrachtest, wirst du niemals behindert werden, niemals auf Hindernisse stoßen; du wirst nicht klagen, du wirst nicht tadeln, du wirst niemandem schmeicheln.“ (Diskurse, 1.1.11)
Epiktet stellt sich hier vor, dass das Universum selbst zu uns spricht, und erklärt, dass sein Geschenk an uns einfach und doch mächtig ist: Wir sind mit der Fähigkeit der Vernunft ausgestattet, die es uns erlaubt, „die Erscheinungen richtig zu gebrauchen“, d.h. zu richtigen Urteilen darüber zu gelangen, ob etwas gut ist oder nicht. Diese Fähigkeit fällt auch mit dem Begriff der Tugend zusammen (ein Wort, das Epiktet nur selten verwendet), und sie ist von entscheidender Bedeutung, denn wenn sie richtig eingesetzt wird, erlaubt sie uns, ein Leben zu führen, in dem wir niemals behindert werden, keinen Grund zur Klage und keinen Grund haben, andere zu tadeln.
5. Freiheit besteht darin, die Macht zu haben, zu entscheiden, was richtig ist
„Wollt ihr, dass ich Macht besitze? Lasst mir die Macht und auch die Schwierigkeiten, die sie mit sich bringt. Nun, Verbannung? Wohin ich auch gehen werde, dort wird es mir gut gehen; denn auch hier, wo ich bin, war es nicht wegen des Ortes gut mit mir, sondern wegen meiner Ansichten, die ich mit mir nehmen werde; denn niemand kann sie mir nehmen; aber meine Ansichten allein gehören mir, und sie können mir nicht genommen werden, und ich bin zufrieden, solange ich sie habe, wo immer ich auch sein mag und was immer ich auch tue.“ (Diskurse, 4.7.18)
Wir neigen dazu, zu denken, dass Freiheit die Freiheit ist, zu tun, was wir wollen, und dass sie folglich davon abhängt, wie viel Geld, Macht und so weiter wir haben. Aber für die Stoiker macht uns das Streben nach solchen Äußerlichkeiten nur zu Sklaven derer, die in der Lage sind, sie uns zu geben. Wahre Freiheit kommt von innen, nicht von außen: Sie ist die Freiheit, zu dem Urteil zu gelangen, das wir angesichts der Umstände für angemessen halten. Diese Freiheit folgt uns, wie Epiktet sagt, wohin wir auch gehen. Auch ins Exil oder ins Gefängnis. Er sollte es wissen, denn er begann sein Leben als Sklave und beendete es im Exil.
6. Es ist besser, Unrecht zu erleiden, als Unrecht zu tun
„Aber ein Herr kann mir Schläge geben. Kann er es denn tun, ohne dafür zu leiden? So habe ich auch gedacht. Aber weil er es nicht tun kann, ohne dafür zu leiden, darum liegt es nicht in seiner Macht; und niemand kann etwas Unrechtes tun, ohne dafür zu leiden.“ (Diskurse, 4.1.121)
Sokrates behauptete, dass es für jemanden unmöglich ist, anderen Schlechtes zu tun, ohne selbst die Folgen zu erleiden. Denn sein Charakter wird durch schlechte Handlungen gemindert. Das Opfer hingegen ist moralisch untadelig und paradoxerweise in gewisser Weise besser dran. Epiktet verwendet das konkrete Beispiel eines Herrn, der seinen Sklaven missbraucht, mit dem er sicher sehr vertraut war. Die Geschichte besagt, dass Epictetus‘ Herr eines Tages wütend war und Epictetus‘ Bein verdrehte. Der spätere Philosoph beobachtete das Geschehen und sagte ruhig: „Weißt du, wenn du so weitermachst, wird das Bein brechen.“ Und das tat es auch. Epiktet fügte dann hinzu: „Ich habe dir gesagt, dass es brechen wird.“ Er blieb für den Rest seines Lebens lahm. Übrigens wissen wir nicht, wie Epiktet wirklich hieß, epíktētos bedeutet im Griechischen einfach „erworben“.
7. Das Laster ist eine Krankheit der Seele
„Auf diese Weise entstehen sicherlich, wie die Philosophen sagen, auch Krankheiten des Geistes. Denn wenn man einmal Geld begehrt hat, so wird, wenn man die Vernunft anwendet, um das Böse zu erkennen, das Begehren gestoppt, und das herrschende Vermögen unseres Verstandes wird in seine ursprüngliche Autorität zurückversetzt. Wendet man aber kein Heilmittel an, so kehrt es nicht mehr in denselben Zustand zurück, sondern wird durch die entsprechende Erscheinung erneut erregt und schneller als zuvor zum Begehren entflammt; und wenn dies fortwährend geschieht, wird es fortan verhärtet (gefühllos gemacht), und die Krankheit des Geistes bestätigt die Liebe zum Geld.“ (Diskurse, 2.18.11)
Laster ist für Sokrates eine Krankheit der Seele. Hier zieht Epiktet eine direkte Analogie zwischen der Sorge um die Seele und der Sorge um den Körper. Wenn du einen Teil deines Körpers missbrauchst, wird er verletzt werden. Und wenn man ihn weiter missbraucht, wird sich die Verletzung verschlimmern und möglicherweise dauerhaft werden. Das Gleiche gilt für die Seele, oder – moderner ausgedrückt – für unseren Charakter. Jedes Mal, wenn wir dem Laster erliegen, schwächen wir uns selbst. Umgekehrt stärken wir uns jedes Mal, wenn wir nach Tugend streben. Deshalb müssen wir darauf achten, was wir tun, denn es wird schließlich zur Gewohnheit, zum Guten oder zum Schlechten.
8. Es ist besser, seine Begierden zu mäßigen, als ständig zu versuchen, sie zu befriedigen
„Denn du wirst aus Erfahrung wissen, dass die Worte wahr sind und dass die Dinge, die man schätzt und eifrig sucht, denen, die sie erlangt haben, nichts nützen; und denen, die sie noch nicht erlangt haben, wird eingebildet, dass, wenn diese Dinge kommen, alles Gute mit ihnen kommen wird; Wenn sie dann da sind, ist das fieberhafte Gefühl dasselbe, das Hin und Her ist dasselbe, die Sättigung, das Verlangen nach Dingen, die nicht da sind; denn die Freiheit wird nicht durch den vollen Besitz der begehrten Dinge erworben, sondern durch die Beseitigung des Verlangens.“ (Diskurse, 4.1.174-5)
Die Mäßigung ist eine der vier Kardinaltugenden (die anderen drei sind praktische Weisheit, Mut und Gerechtigkeit). Musonius Rufus, der Lehrer von Epiktet, hielt sie für grundlegend und wohl für wichtiger als die anderen Tugenden, denn ohne Mäßigung kann man überhaupt keine Tugend ausüben. Er empfahl, sich jedes Mal in Mäßigung zu üben, wenn wir uns zum Essen an den Tisch setzen: Wir sollten warten, bis wir an der Reihe sind, uns in angemessenem Maße bedienen und vielleicht sogar die besten Stücke weitergeben, um unseren Gästen den Vorzug zu geben. Epiktet geht jedoch einen radikalen Weg: Er sagt seinen Schülern, dass der beste Weg, Versuchungen zu vermeiden, nicht darin besteht, maßvoll zu sein, sondern auf bestimmte Vergnügungen ganz zu verzichten, zumindest am Anfang. Er hat Recht, was durch die moderne psychologische Forschung bestätigt wird. Angenommen, Sie haben ein Problem mit Süßigkeiten. Sie könnten im Supermarkt Eis kaufen, es im Gefrierfach aufbewahren und sich dann sagen, dass Sie es sich nur selten und in kleinen Mengen gönnen werden. Viel Glück! Die Forschung zeigt, dass es weitaus effektiver ist, den Eiscreme-Gang im Supermarkt ganz auszulassen und so zu vermeiden, dass man der Versuchung ständig ausgesetzt ist, sobald man wieder zu Hause ist.
9. Die Tugend führt zum Glück, das Laster zum Unglück
„Wenn die Tugend die Herstellung des Glücks und der Gelassenheit und des Gleichmuts zum Beruf hat, so muss der Fortschritt zur Tugend ein Fortschritt zu jedem von ihnen sein. Denn es ist immer so, dass der Fortschritt eine Annäherung an das Ziel ist, zu dem uns die Vollkommenheit von irgendetwas führt. Wie kommt es also, dass wir uns darüber einig sind, dass die Tugend eine solche Sache ist, aber in anderen Dingen den Fortschritt suchen und zeigen?“ (Diskurse, 1.4.3-5)
In der sokratischen Philosophie führt die Tugend zum Guten, was natürlich bedeutet, dass die Tugend der Schlüssel zu einem glücklichen, im Sinne von eudaimonischen, Leben ist. Epiktet tadelt jedoch seine Schüler, weil sie zu wissen scheinen, was ein gutes Leben ausmacht, und dennoch nach anderen Dingen streben (wie Geld, Ruhm usw.). Das liegt natürlich daran, dass sie immer noch ein schlechtes Urteilsvermögen haben, was wiederum der Grund dafür ist, dass die Verbesserung unserer Urteilsfähigkeit, prohairesis auf Griechisch, der Schlüssel zu Epiktets Ansatz des Stoizismus ist.
Diese neun entscheidenden Schritte in Epiktets Art des Stoizismus sind eng miteinander verbunden, wie ich im folgenden Diagramm zu zeigen versuche. Jeder einzelne Schritt für sich genommen ist meiner Meinung nach überzeugend und aufschlussreich, könnte aber auch für sich genommen in Frage gestellt werden. Aber das System als Ganzes ist weitaus solider und schwerer zu erschüttern. Es ergibt auch eine wunderbar kohärente Lebensphilosophie, die zu den beiden Dingen führt, die jeder will: Freiheit und Glück.
