Ačkoli se sociální evolucionisté shodují, že proces podobný evoluci vede ke společenskému pokroku, klasičtí sociální evolucionisté vytvořili mnoho různých teorií, známých jako teorie unilineární evoluce. Sociální evolucionismus byl převládající teorií rané sociokulturní antropologie a sociálního komentáře a je spojován s učenci jako Auguste Comte, Edward Burnett Tylor, Lewis Henry Morgan a Herbert Spencer. Sociální evolucionismus představoval pokus o formalizaci sociálního myšlení podle vědeckého vzoru, který byl později ovlivněn biologickou evoluční teorií. Jestliže se organismy mohou v průběhu času vyvíjet podle rozpoznatelných deterministických zákonů, zdálo se rozumné, že se tak mohou vyvíjet i společnosti. To skutečně znamená počátek antropologie jako vědecké disciplíny a odklon od tradičních náboženských názorů na „primitivní“ kultury.
Termín „klasický sociální evolucionismus“ je nejvíce spojován se spisy Augusta Comta, Herberta Spencera (který vymyslel frázi „přežití nejsilnějších“) a Williama Grahama Sumnera z 19. století. Spencerova teorie „kosmické evoluce“ má v mnoha ohledech mnohem více společného s díly Jeana-Baptisty Lamarcka a Augusta Comta než se současnými pracemi Charlese Darwina. Spencer také své teorie vypracoval a zveřejnil o několik let dříve než Darwin. Co se však týče společenských institucí, je možné Spencerovy spisy zařadit do kategorie „sociální evolucionismus“. Ačkoli psal, že společnosti v průběhu času postupují a že pokroku je dosahováno prostřednictvím konkurence, zdůrazňoval, že jednotkou analýzy, která se vyvíjí, je spíše jedinec (než kolektiv), že evoluce probíhá prostřednictvím přírodního výběru a že se týká jak sociálních, tak biologických jevů.
ProgresivismusEdit
Spencer i Comte považují společnost za druh organismu, který podléhá procesu růstu – od jednoduchosti ke složitosti, od chaosu k řádu, od generalizace ke specializaci, od flexibility k organizaci. Shodli se na tom, že proces růstu společností lze rozdělit do určitých etap, mají svůj počátek a případný konec a že tento růst je vlastně společenským pokrokem – každá novější, vyspělejší společnost je lepší. Progresivismus se tak stal jednou ze základních myšlenek, na nichž stojí teorie sociálního evolucionismu.
Auguste ComteEdit
Auguste Comte, známý jako otec sociologie, formuloval zákon tří stadií: Vývoj lidstva postupuje od teologického stadia, v němž byla příroda pojímána mýticky a člověk hledal vysvětlení přírodních jevů u nadpřirozených bytostí, přes metafyzické stadium, v němž byla příroda pojímána jako výslednice nejasných sil a člověk hledal vysvětlení přírodních jevů u nich, až po konečné pozitivní stadium, v němž jsou všechny abstraktní a nejasné síly zavrženy a přírodní jevy jsou vysvětlovány jejich stálým vztahem. Tento pokrok je vynucen rozvojem lidské mysli a rostoucí aplikací myšlení, uvažování a logiky na pochopení světa.
Herbert SpencerEdit
Herbert Spencer věřil, že společnost se vyvíjí směrem k rostoucí svobodě jednotlivců; a proto zastával názor, že vládní zásahy, by měly být minimální ve společenském a politickém životě, rozlišoval mezi dvěma fázemi vývoje, přičemž se zaměřoval je na typ vnitřní regulace ve společnostech. Rozlišoval tedy mezi vojenskými a průmyslovými společnostmi. Dřívější, primitivnější vojenská společnost má za cíl dobývání a obranu, je centralizovaná, ekonomicky soběstačná, kolektivistická, upřednostňuje dobro skupiny před dobrem jednotlivce, používá nátlak, sílu a represi, odměňuje loajalitu, poslušnost a disciplínu. Industriální společnost má za cíl výrobu a obchod, je decentralizovaná, propojená s ostatními společnostmi prostřednictvím ekonomických vztahů, svých cílů dosahuje dobrovolnou spoluprací a sebeovládáním jednotlivce, dobro jednotlivce považuje za nejvyšší hodnotu, společenský život reguluje prostřednictvím dobrovolných vztahů, oceňuje iniciativu, nezávislost a inovace.
Bez ohledu na to, jak badatelé Spencera interpretují jeho vztah k Darwinovi, Spencer se v 70. letech 19. století ukázal být neuvěřitelně populární osobností, zejména ve Spojených státech. Autoři jako Edward L. Youmans, William Graham Sumner, John Fiske, John W. Burgess, Lester Frank Ward, Lewis H. Morgan a další myslitelé zlatého věku rozvíjeli teorie sociálního evolucionismu v důsledku svého působení na Spencera i Darwina.
Lewis H. MorganEdit
Lewis H. Morgan, antropolog, jehož myšlenky měly velký vliv na sociologii, ve své klasické knize Ancient Societies z roku 1877 rozlišil tři epochy: divošství, barbarství a civilizaci, které rozdělil podle technologických vynálezů, jako je oheň, luk, keramika v éře divošství, domestikace zvířat, zemědělství, zpracování kovů v éře barbarství a abeceda a písmo v éře civilizace. Morgan tak zavedl souvislost mezi společenským a technologickým pokrokem. Morgan považoval technologický pokrok za sílu, která stojí za společenským pokrokem, a každá společenská změna – ve společenských institucích, organizacích nebo ideologiích – má svůj počátek ve změně technologie. Morganovy teorie zpopularizoval Friedrich Engels, který na nich založil své slavné dílo „Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu“. Pro Engelse a další marxisty byla tato teorie důležitá, protože podporovala jejich přesvědčení, že materialistické faktory – ekonomické a technologické – jsou rozhodující pro utváření osudu lidstva.
Émile DurkheimEdit
Émile Durkheim, další z „otců“ sociologie, rozvinul podobný, dichotomický pohled na společenský pokrok. Jeho klíčovým pojmem byla sociální solidarita, neboť sociální vývoj definoval jako postup od mechanické solidarity k solidaritě organické. V mechanické solidaritě jsou lidé soběstační, integrace je malá, a proto je potřeba používat sílu a represi k udržení společnosti pohromadě. V organické solidaritě jsou lidé mnohem více integrováni a vzájemně závislí a dochází k rozsáhlé specializaci a spolupráci. Pokrok od mechanické k organické solidaritě je založen zaprvé na růstu populace a zvyšující se hustotě zalidnění, zadruhé na zvyšující se „hustotě morálky“ (rozvoj složitějších sociálních interakcí) a zatřetí na rostoucí specializaci na pracovišti. Pro Durkheima je nejdůležitějším faktorem společenského pokroku dělba práce.
Edward Burnett Tylor a Lewis H. MorganEdit
Antropologové Edward Burnett Tylor v Anglii a Lewis H. Morgan ve Spojených státech pracovali s údaji od původních obyvatel, o nichž tvrdili, že představují dřívější stádia kulturního vývoje, která umožnila nahlédnout do procesu a průběhu kulturní evoluce. Morgan později významně ovlivnil Karla Marxe a Friedricha Engelse, kteří vytvořili teorii kulturní evoluce, v níž vnitřní rozpory ve společnosti vytvořily řadu stupňujících se stadií, která skončila v socialistické společnosti (viz marxismus). Tylor a Morgan teorii unilineární evoluce rozpracovali, modifikovali a rozšířili, přičemž specifikovali kritéria pro kategorizaci kultur podle jejich postavení v rámci pevného systému růstu lidstva jako celku a zároveň zkoumali způsoby a mechanismy tohoto růstu.
Jejich analýza mezikulturních dat vycházela ze tří předpokladů:
- současné společnosti lze klasifikovat a řadit mezi „primitivnější“ nebo „civilizovanější“;
- existuje určitý počet stupňů mezi „primitivními“ a „civilizovanými“ (např.např. tlupa, kmen, náčelnictví a stát),
- všechny společnosti procházejí těmito stádii ve stejném pořadí, ale různou rychlostí.
Teoretici obvykle měřili pokrok (tj. rozdíl mezi jedním a dalším stádiem) z hlediska rostoucí sociální složitosti (včetně třídní diferenciace a složité dělby práce) nebo nárůstu intelektuální, teologické a estetické vyspělosti. Tito etnologové 19. století používali tyto principy především k vysvětlení rozdílů v náboženské víře a příbuzenské terminologii mezi různými společnostmi.
Lester Frank WardEdit
Mezi prací Lestera Franka Warda a Tylorovým přístupem však existovaly pozoruhodné rozdíly. Lester Frank Ward rozvíjel Spencerovu teorii, ale na rozdíl od Spencera, který považoval evoluci za obecný proces platný pro celý svět, fyzický i sociologický, Ward odlišoval sociologickou evoluci od biologické. Zdůrazňoval, že lidé si sami vytvářejí cíle a usilují o jejich uskutečnění, zatímco v nelidském světě, který se vyvíjí víceméně náhodně, žádná taková inteligence a vědomí nevede. Vytvořil hierarchii evolučních procesů. Nejprve existuje kosmogeneze, stvoření a vývoj světa. Poté, co se vyvine život, následuje biogeneze. Vývoj lidstva vede k antropogenezi, která je ovlivněna lidskou myslí. A konečně, když se vyvíjí společnost, dochází k sociogenezi, což je věda o utváření společnosti tak, aby odpovídala různým politickým, kulturním a ideologickým cílům.
Edward Burnett Tylor, průkopník antropologie, se zaměřil na vývoj kultury ve světě a poznamenal, že kultura je důležitou součástí každé společnosti a že také podléhá procesu evoluce. Domníval se, že společnosti se nacházejí v různých fázích kulturního vývoje a že cílem antropologie je rekonstruovat vývoj kultury od primitivních počátků až po moderní stát.
Ferdinand TönniesEdit
Ferdinand Tönnies popisuje vývoj jako vývoj od neformální společnosti, kde mají lidé mnoho svobod a existuje jen málo zákonů a povinností, k moderní, formální racionální společnosti, kde dominují tradice a zákony a lidé jsou omezováni v tom, aby jednali, jak chtějí. Poznamenává také, že existuje tendence standardizace a unifikace, kdy jsou všechny menší společnosti pohlceny do jediné, velké, moderní společnosti. Lze tedy říci, že Tönnies popsal část procesu, který je dnes znám jako globalizace. Tönnies byl také jedním z prvních sociologů, kteří tvrdili, že vývoj společnosti nemusí jít nutně správným směrem, že společenský pokrok není dokonalý, dokonce jej lze označit za regres, neboť novější, vyspělejší společnosti jsou získávány až po zaplacení vysokých nákladů, což má za následek klesající spokojenost jednotlivců tvořících tuto společnost. Tönniesova práce se stala základem neoevolucionismu.