Současný indiánský aktivismus na obranu posvátných míst a snaha o náboženskou svobodu vděčí za svou inspiraci dlouhému, ale nakonec úspěšnému boji obyvatel Toas Pueblo v Novém Mexiku za znovuzískání posvátného povodí Modrého jezera na hoře severně od Puebla. Modré jezero, které považují za prapůvodní domov, z něhož se jejich předkové vynořili na tento svět a kam se jejich duchové po smrti vracejí, bylo v roce 1906 na příkaz prezidenta Theodora Roosevelta připojeno k nedalekému Carsonovu národnímu lesu. Téměř okamžitě poté zahájili obyvatelé Taosu svůj dlouhý boj za navrácení své nejsvětější svatyně. Tento boj úspěšně vyvrcholil o 65 let později, když počátkem prosince 1970 Senát USA drtivou většinou hlasů rozhodl o navrácení a následující měsíc prezident Nixon podepsal zákon, který tento návrat dokončil.
Navrácení Modrého jezera a 48 000 akrů, na nichž se nachází, má jedinečný historický význam, protože znamenalo první případ, kdy federální vláda ve jménu náboženské svobody původních obyvatel vrátila významný pozemek jeho původnímu majiteli. Citát, kterým začíná tento úvod, je úryvkem z poslední výzvy, kterou lidé z Taosu na jaře 1968 rozeslali po celé zemi, aby požádali o podporu své věci, a velmi dobře udává tón dalším probíhajícím bojům za ochranu a/nebo obnovu jiných míst posvátných pro indiánské národy v USA. Lidé ze Zuni Pueblo, vzdáleného téměř 300 mil od Taosu, také na počátku 80. let 20. století úspěšně bojovali za to, aby jejich vlastní posvátné jezero a okolní oblast byly vyčleněny k jejich výhradnímu užívání. Díky taoskému precedentu a příkladu nebyl jejich vlastní boj tak zdlouhavý jako ten taoský.
Aktivismus na dalších náboženských frontách se začal zrychlovat téměř v okamžiku triumfu obyvatel Taosu. Opakované akty obtěžování peyotistů a dalších indiánů, kteří vlastnili orlí pera, ze strany strážců zákona na počátku 70. let 20. století daly podnět k hněvu a jednotě, které vyústily v zákon o náboženské svobodě amerických indiánů z roku 1978 (AIRFA). V zákoně AIRFA však chyběly podrobnosti jak o druzích náboženských míst a praktik, které mají být chráněny, tak o konkrétních trestech za přestupky a dalších ustanoveních o prosazování práva. V důsledku toho nebyl příliš užitečný při ochraně a právě těch věcí, které měl pravděpodobně chránit. Mezi vlídnějšími epitety, kterými aktivisté popisovali AIRFA již po několika letech soudních zkoušek, byly „bezzubý tygr“, „prohlášení o dobrých úmyslech“ a „zbožné přání“.
V letech 1990-1994 probíhaly soustředěné snahy o změnu AIRFA tak, aby mu byly dány určité „zuby“, a později o nahrazení zcela jiným zákonem. Tyto snahy však byly zastaveny republikánským vítězstvím v Kongresu v listopadu 1994. Tyto snahy budou nepochybně obnoveny, až se ve Washingtonu změní politické klima. Esej Jacka Tropeho, která následuje, poskytuje skvěle stručný přehled dalších relevantních federálních právních předpisů vztahujících se k otázkám náboženské svobody amerických indiánů, zatímco zbývající autoři poskytují případové studie, v nichž jsou testovány a aplikovány dostupné právní prostředky.
Další snahy o ochranu posvátných míst v jiných částech USA se zatím setkaly se smíšenými výsledky. Navzdory boji, který je mnohem starší než boj Toasů, se různým lakotským/dakotským národům dosud nepodařilo dosáhnout toho, aby se jim Black Hills v Jižní Dakotě (včetně Bear Butte) buď vrátily, nebo aby byly alespoň chráněny před dalším zneuctěním a znesvěcením. Příběh tohoto dlouholetého úsilí a jeho současného stavu je břemenem eseje, kterou sem zařadil Mario Gonzalez. Další posvátné místo na severních pláních, Bighorn Medicine Wheel ve Wyomingu, je chráněno Lesní službou USA, ale není v rukou indiánů. Jacks Trope nás upozorňuje na pozitivní výsledky, kterých lze dosáhnout, pokud se indiáni sjednotí a věnují ochraně určitého místa a pokud mají silné a sympatizující spojence.
Dalším posvátným místem ve Wyomingu, na které nás upozorňuje Mario Gonzalez, je takzvaná Ďáblova věž. Také ona je chráněna a vyčleněna, ale spíše jako národní památka než jako posvátná svatyně. V jazyce Oglala Lakota je známá jako „Medvědí týpí“ a je posvátná pro několik kmenů v oblasti. Boj západních Apačů za ochranu jednoho z jejich nejposvátnějších výšinných míst, pana Grahama v jihovýchodní Arizoně, před umístěním dalekohledů na jeho vrcholu a v jeho blízkosti nebyl úspěšný. Apačové a jejich spojenci z řad ochránců životního prostředí však proti sobě postavili impozantní skupinu odpůrců, včetně Vatikánu, německého Institutu Maxe Plancka a Arizonské univerzity. Zde dochází k jasné volbě vědy nad náboženstvím, jak připomíná Betsy Brandtová, přestože jednou ze stran, která tuto volbu provádí, je církev.
Skutečnost, že se tolik posvátných míst nachází na výšinách nebo je tvoří samotné posvátné hory, vyvolává otázku: „Proč?“. Ve skutečnosti představují posvátné hory a jiná vysoká posvátná místa největší jednotlivou kategorii posvátných míst, která si indiáni přejí chránit. Těchto aktivně využívaných, vysoko položených míst jsou stovky a sahají od hory Ketahdin v Maine až po Avikame na hranici mezi Kalifornií a jižní Nevadou a všude mezi nimi. Hory mají v indiánské spiritualitě jedinečné místo hned z několika důvodů. V první řadě tam lidé chodí hledat klid a samotu, které navozují duchovní rozjímání, a dokonce i duchovní setkání. Mnohé hory jsou považovány za natolik posvátné, že jsou také místem nejvyššího útočiště. Nesmí se tam prolévat krev ani páchat jiné násilnosti. Dokonce ani národy, mezi nimiž existuje dlouhodobé nepřátelství, nesmějí bojovat, pokud se tam setkají. Je to nutné, protože někdy se o posvátné hory dělí několik kmenů.
Hory jsou také učiteli a místy, odkud se studují potřebné věci místy, odkud se studují obrazce mraků kolem vrcholu hory kvůli předpovědím budoucího počasí, a to i počasí, které je vzdálené celé roční období. Vlhkost, déšť i sníh, mnohdy vzniká na vrcholcích hor a je vždy vítána – je také považována za posvátnou. Cestou na vrchol se často konají poutě za účelem získání nejrůznějších léčiv a tabáku na různých úrovních. Skutečnost, že se na horách vyskytuje také zvěř a hnízdiště orlů, jejich posvátnost jen umocňuje. Indiánská náboženství skutečně ztělesňují mnoho praktických znalostí a učení, které slouží k tomu, aby věřící navázali velmi hluboký a trvalý vztah se svým prostředím. Tento praktický rozměr indiánských náboženství nebyl nikdy seriózně studován, protože romantická tradice, která je v americké vědě obklopuje, vždy upoutávala pozornost na jejich hudební a duchovní rozměr a odváděla pozornost od praktických úkolů, které rovněž plní.
V každém případě mají jednotlivé indiánské kmeny zvláštní vztah ke konkrétním horám v příslušných světech, které obývají. Právě k těmto místům, pro ně jedinečným a zvláštním, hledají vedení v duchovních i praktických záležitostech života. Nejen o lidu Taos Pueblo nelze uvažovat odděleně od jejich vysokého posvátného místa. Desítky míst po celých Spojených státech jsou stále prodchnuty tajemstvím a transcendencí, stejně jako praktickým významem původních obyvatel, kteří v jejich blízkosti odedávna žijí. Nešťastná skutečnost, že tolik těchto míst (např. Ďáblova věž, hora Diablo, pohoří Superstition Mountains) běloši spojují s křesťanským ďáblem a pověrami, neodráží nic jiného než jejich vlastní strach a dlouholeté ztotožňování indiánských náboženství euroameričany s uctíváním ďábla. proto pro tyto strachem ovládané průkopníky 18. a 19. století, pokud je nějaké místo pro indiány posvátné, musí být obýváno ďáblem, protikladem křesťanského Boha. Nesnášenlivost, která se v těchto postojích odráží, vždy přispívala k obtížím s pochopením a respektováním, natož s ochranou indiánských posvátných míst. Tato místa a s nimi spojené víry a praktiky byly v americké společnosti vždy považovány za něco, co je mimo rámec přijatelného náboženství.
I v těch následujících esejích, které se zabývají jinými posvátnými místy než horami, platí, že místa, o nichž pojednávají, stále existují v přírodě a jsou stále vtělena do příslušného prostředí. Peter Whiteley se zabývá ohroženými prameny světa Hopiů. Snad nikde v USA kromě jihozápadních pouští není voda tak vzácným a posvátným zdrojem. Jak Whiteley výmluvně i vášnivě upozorňuje, nejen projevy náboženství Hopiů, ale i samotný život Hopiů může být skutečně ohrožen, pokud bude hladina podzemní vody v oblasti nadále klesat do té míry, že posvátné prameny přestanou existovat.
Jenkins, Dongoske a Ferguson se zaměřují na jiné druhy posvátných míst Hopiů, na místa ohrožená jinými druhy zástavby i mezikmenovým napětím (které v současnosti existuje mezi Hopiové a jejich sousedy Navahy). Nejvíce ohroženy jsou svatyně a další místa, která existují v určité vzdálenosti od vesnic Hopiů, a některá již byla zničena, což je smutný komentář k tomu, že velmi křehká krajina je zneužívána těmi, kteří jí nerozumějí. Roger Anyon zase hovoří o snahách Zuniů chránit posvátná místa s využitím stávajících federálních zákonů. To se jim podařilo s tak působivým úspěchem, že ostatní kmeny, které se považují za zkušenost národa Zuni, mohou být vodítkem pro své vlastní budoucí snahy. Zejména Zuniové byli dlouho úspěšní při repatriaci svých fetišů boha dvojí války z muzeí po celých Spojených státech a představitelé Zuniů nedávno rozšířili své úsilí i na evropská muzea.
V neposlední řadě se Walter Echo-Hawk nezabývá konkrétními kmeny nebo jejich posvátnými místy, ale palčivým problémem kolem absence náboženských práv indiánských vězňů ve státních i federálních věznicích po celé zemi. Snahy o zajištění byť jen minimálního přístupu k duchovním poradcům a k věcem, které mohou umožnit určitý druh duchovního života, byly indiánským vězňům dlouho odpírány. Dozorci běžně odmítají žádosti o potní klády, posvátnou dýmku a povolení nosit dlouhé vlasy. Obvinění, že by se vězni mohli navzájem mlátit posvátnou dýmkou po hlavě – a proto ji zakázat jako potenciálně smrtící zbraň – jsou stejně absurdní a nepodložená jako obvinění, že by se zbožní katolíci mlátili kalichem po hlavě. Posvátná dýmka nesmí být použita k páchání násilí o nic víc než kalich.
Zbývá jen nastínit některé obecnější a trvalejší rysy indiánských náboženství a upozornit na ty body, v nichž se nejvíce liší od historických nebo hlavních amerických náboženství. Snad nejdůležitější je, že se jedná spíše o náboženství osobní zkušenosti než o náboženství písem a zjevení. Člověk věří jen tomu, co ví s jistotou; jen tomu, co přímo zažil. A důkazem určité domorodé náboženské teze jsou práva zde, v americké krajině, nikoli v písmech nebo v událostech, které se odehrály ve vzdálené zemi před dvěma nebo čtyřmi tisíci lety. Domorodé tradice geneze se zabývají událostmi, které se odehrály přímo zde. Lidé mohou poukazovat na pravdivost svých tradic poukazováním na ruiny a další kulturní pozůstatky, kde se jejich předkové kdysi dávno zastavili na své dlouhé migraci. Proto jsou indiánské tradice geneze a migrace do značné míry živými tradicemi americké krajiny způsobem, jakým podobné tradice Blízkého východu nikdy být nemohou.
Zatímco konkrétní domorodá kultura usměrňuje a řídí obecným způsobem druhy duchovních zkušeností, které člověk může mít, v domorodých náboženstvích lze nalézt jen velmi málo institucionalizace. Vskutku, lépe a přesněji by je bylo možné označit za tradice spirituality spíše než za náboženství v běžném slova smyslu. Stejně tak je třeba na ně pohlížet jako na náboženství, která existují hlavně v prostoru, nikoli v čase; spíše v místě než v historii. Místa, kde původně vznikla. Jejich specifičnost pro dané místo nám také dovoluje charakterizovat je spíše jako přirozená než jako nadpřirozeně zaměřená. Duchovní entity v těchto náboženstvích patří k řádu přírody, jsou v ní ztělesněny, nikoli nad ní. Proto kmenová náboženství umožňují danému národu rozšířit svou zkušenost s krajinou, se svou domovinou, o duchovní rozměr.
Původní náboženské tradice také představují pohled na přírodu jako na velké tajemství. Rozšiřují také příbuznost s celou přírodou, s celým stvořením. Pro domorodé národy, které stále žijí svými tradicemi, jsou jejich posvátné hory a celá země živými, dýchajícími bytostmi. Proto se nikdy nemohli plně ztotožnit s křesťanskými představami o pekle, ďáblu a zejména s pojmem prvotního hříchu. Tyto představy jsou v rozporu s jejich učením o čistotě a posvátnosti veškerého života.
Tím, že považují Zemi za živou, myslí na ni také jako na matku Zemi a lidé spolu kdysi dávno začali žít ve společném vědomí a mají vzájemnou odpovědnost za péči jeden o druhého. Tewská modlitba z mého chlapeckého věku začíná slovy: „Jak to mezi námi zůstalo od dob úsvitu Země, kdy vše bylo mladé a zelené….“. Jiná obsahuje větu: „…dechem hory to víme“. Obě fráze mají za cíl ukotvit slovo mluvčího k počátku a ke konečným základům lidské existence, jak ji chápe.
Náboženství původních obyvatel Ameriky bývají také náboženstvími odříkání, dokonce i strádání. Jak po staletí prohlašovali starší, člověk musí být chudý ve věcech tohoto světa, aby měl přístup k věcem světa příštího, tedy k duchovnímu naplnění. Proto k těmto zkušenostem neodmyslitelně patří půst, namáhavé poutě, tanec pod žhnoucím letním sluncem, osamělé výpravy za viděním a četné další příklady sebeobětování a strádání. A vize času, která se v těchto zkušenostech odráží a je nejvíce ceněna, je cyklická a opakující se. Nejvíce jim záleží na těch jevech v přírodě, které se opakují, opakují a vracejí jako koloběh ročního období. Život z velké části představuje a snaží se uvést kmenovou existenci do souladu s rytmy a cykly přírody.
Shrneme-li to, můžeme postřeh Betsy Brandtové týkající se zejména hory Graham rozšířit na všechna indiánská posvátná místa: „Došlo k předpojatosti i v oblasti zastavěného prostředí. Zastánci teleskopu chtějí vidět chrám nebo třeba hořící keř.“ Posvátná místa původních obyvatel Ameriky jsou tak považována právě proto, že na nich nejsou žádné chrámy ani hořící keře. Členové amerického soudnictví, federální vlády a dokonce i představitelé historických náboženství budou prostě muset vyvinout více tolerance a rozšířit své definice toho, co je správné posvátné místo. Nakonec, jak svobodní vlastně jsme, když první americká náboženství podle ustanovení prvního dodatku ústavy? Touto otázkou se explicitně i implicitně zabývají všichni přispěvatelé tohoto časopisu. Článek je chráněn autorskými právy společnosti Cultural Survival, Inc.
.