Přijeli do San Franciska a hledali něco víc – něco významného, něco transcendentního. V létě 1967, letos před půl stoletím, se ve čtvrti Haight-Ashbury shromáždilo téměř 100 000 hippies a dětí kontrakultury, aby si dali kyselinu, oddali se volné lásce a unikli omezující přísnosti středostavovské výchovy. Chtěli se připojit k revoluci.

Utopie zvaná Léto lásky však netrvala dlouho a po odeznění hnutí se ne všichni z nich vrátili k profesionální kariéře. Tisíce vyhořelých hippies, rozčarovaných ze špatných výletů a pocitu, že jejich honba za hédonismem byla prázdná, brzy zažily něco možná ještě revolučnějšího než odladění a zapnutí: znovuzrození a náboženské obrácení.

Sex, drogy a – Ježíš? To není to, co se obecně vybaví pod pojmem Léto lásky. Ale ze všeho, co se v San Franciscu v roce 1967 objevilo, snad nic nebylo tak nečekané a nemělo takový význam jako Ježíšovi šílenci nebo, jak se jim říkalo častěji, Ježíšovi lidé.

Přestože se Ježíšovi lidé vzdali drog a promiskuitního sexu, zachovali si většinu svých kontrakulturních způsobů a přenesli svou hudbu, oblečení a uvolněný styl do kostelů, ke kterým se připojili. Jejich vliv přetvořil nedělní bohoslužby pro miliony Američanů. Jak tvrdí historik Larry Eskridge, dnešní evangelikální mega-církve s jejich rockovými kapelami vyluzujícími chvalozpěvy a pastory v džínách „jsou přímým důsledkem hnutí Jesus People“.

Kromě chvalozpěvů a ležérního stylu kázání, které se staly charakteristickými pro současný evangelikalismus, však Jesus People přetvořili také americkou politiku. Pomohli inspirovat zrod náboženské pravice. Mnoho konzervativních evangelikálů se politice dlouho vyhýbalo, protože věřili, že by mohla zkazit jejich duchovní život, ale Ježíšovi lidé tvrdili, že křesťané nemohou oddělovat svůj duchovní a politický život. „Myslím, že každý by měl být křesťanem na plný úvazek,“ řekl kdysi rockový zpěvák skupiny Jesus People Larry Norman.

Vůdci náboženské pravice budou používat podobnou argumentaci k mobilizaci milionů evangelikálů. Ba co víc, konzervativní evangelikálové čerpali přímo ze sebepojetí skupiny Jesus People jako marginálních postav stojících mimo zkorumpovaný systém. Pokud vás někdy zajímalo, jak se náboženská pravice dostala k ovládnutí americké politiky a zároveň se prezentovala jako roztrpčení outsideři, můžete část odpovědi vysledovat až k Létu lásky.

Křesťanské kavárny se prezentovaly jako alternativa k hédonismu

Jednomu manželskému páru, Tedovi a Elizabeth Wiseovým, se dostalo značných – možná až nadměrných – zásluh o vznik hnutí Jesus People. Na počátku 60. let žili manželé Wiseovi v beatnické komuně v San Francisku, kde jejich manželství jen stěží přežilo těžké drogové experimenty, nevěru a domácí násilí. Elizabeth, která vyrůstala ve zbožné křesťanské rodině, začala v roce 1964 ze zoufalství navštěvovat malý baptistický kostel v kalifornském Mill Valley. Ted ji brzy následoval a oba se stali znovuzrozenými.

Přesto manželé Wiseovi netoužili zbavit se všech svých kontrakulturních způsobů kvůli konvenčním mravům předměstských návštěvníků kostela. Místo toho se Ted a Elizabeth v létě 1967 vrátili na Haight s plánem proselytovat tisíce hippies, kteří proudili do San Francisca.

Otevřeli si kavárnu Living Room a na druhé straně zálivu v Marin County komunitu House of Acts, kde podávali jídlo zdarma a nabízeli místo k odpočinku hippies, kteří si potřebovali odpočinout od ulice. Další křesťanské kavárny a komuny, jako Soul Inn a Berachah House, vznikaly po celé oblasti Bay Area. V létě 1967 a v následujících měsících těmito místy procházely tisíce hippies. Výměnou za teplou polévku nebo teplou postel ředitelé těchto křesťanských míst jednoduše požádali hippies, aby si vyslechli prezentaci evangelia nebo krátké čtení z Bible.

Poselství, které kontrakulturní evangelíci předávali svým vrstevníkům, představovalo radikálně odlišnou verzi křesťanství, než jaká se tehdy kázala ve většině církví. Většina z nich zavrhovala institucionální církve a jejich slabou a mdlou „církevnost“. Místo toho Ted a Elizabeth Wiseovi a další zdůrazňovali potřebu osobního vztahu s Ježíšem, který podle jejich slov neměl daleko k tomu, aby byl sám hippies.

Ježíš Léta lásky byl radikální revolucionář, který přišel sloužit chudým, nastolit rasovou harmonii, postavit se proti válce a násilí a zpochybnit politický establishment – byl to „skutečný revolucionář“, jak někteří říkali, psanec, který se stýkal s vyděděnci, zločinci a prostitutkami, zatímco vedl podzemní osvobozenecké hnutí za mír a spravedlnost.

„Co vás dostane výš než kyselina? Co tě udrží déle vzhůru než speed,“ zněl oblíbený zpěv Ježíšova lidu. Kromě ztělesnění idealismu a radikální sociální vize hippies Ježíš léčil zničené sny a zničené životy, které mnozí hippies pociťovali jako nečekaný důsledek Léta lásky. Měsíce experimentování s drogami, volné lásky a života na ulici si začaly vybírat svou daň na mnoha lidech, kteří se vydali na pouť do San Francisca. Těm, kteří se vzpamatovávali ze špatného tripu nebo se vzpamatovávali z osobního napadení – sexuální násilí bylo v komunách hippies běžné -, se Ježíš nabízel jako společník a útěcha, což bylo v ostrém kontrastu s odsuzujícím Bohem, který se v té době často vyskytoval v kostelech.

Mítink a koncert Jesus People v Torontu, květen 1971.
Toronto Star/Getty Images

Ti, kdo se účastnili Summer of Love, chtěli zásadním způsobem změnit svět; to platilo i pro Jesus People. Poté, co přišli do San Francisca, aby se připojili k revoluci, zjistili konvertité z řad hippies, že nic není více kontrakulturní než totalizující dílo následování Ježíše. Umění, kultura, ekonomika, a dokonce i politika – to vše potřebovali změnit ti, kteří prošli život měnící zkušeností obrácení. „V době, kdy studenti vedli protesty proti válce a rasismu,“ poznamenal v roce 1971 evangelikální časopis Christianity Today, „bychom se neměli divit, že vzali Kristovo evangelium a přenesli ho do svého světa.“

Jak se Ježíšův lid šířil po celé Kalifornii a pak po celé zemi do Chicaga, Atlanty a dokonce do Rye v New Yorku, evangelikální publikace o tomto hnutí referovaly vesměs pozitivně. „V Haight-Ashbury bezpochyby působí Bůh,“ napsal s nadšením časopis Christian Life.

Podpoření Ježíšova lidu Billym Grahamem otevřelo některé dveře do církve

Někteří evangelikálové však zůstávali skeptičtí k tomu, že Ježíšův lid zažil skutečné obrácení. Ukázalo se, že některé jejich vnější atributy je těžké přehlédnout. Zatímco si Ježíšovi lidé mysleli, že jejich zvonové džíny, splývavá roucha a v případě mužů i vousy a dlouhé vlasy jsou ozvěnou Ježíšova vzhledu, jeden muž z Arkansasu napsal do časopisu Christian Life, že „slézat do kanálu a válet se ve špíně není jako můj Kristus“. Na jiném místě evangelista Gordon Lindsay varoval kolegy evangelikály, že by měli Ježíšův lid odmítnout a „nezačínat na ulici s protestanty a revolucionáři“.

Možná více než kdokoli jiný uspíšil přijetí Ježíšova lidu ze strany mainstreamových evangelikálů Billy Graham. Slavný pastor se s tímto hnutím poprvé setkal, když v roce 1971 sloužil jako hlavní maršál Rose Bowl Parade. Když Graham viděl stovky hippies, kteří lemovali trasu průvodu s ukazováčky namířenými k nebi, dozvěděl se, že se jedná o pozdrav „Jediná cesta“ Ježíšova lidu, který symbolizuje, že Ježíš nabízí jedinou cestu ke spáse. „Jestli je to módní výstřelek,“ řekl Graham o Ježíšově lidu, „tak to vítám.“ Později téhož roku Graham vydal knihu The Jesus Generation (Ježíšova generace), v níž toto hnutí podpořil a které se rychle prodalo půl milionu výtisků.

Ačkoli se jednalo o celonárodní probuzení, centrem hnutí Jesus People zůstala jižní Kalifornie. V roce 1968 se Chuck Smith, pastor malého sboru Calvary Chapel, a Lonnie Frisbee, hippie, který během Léta lásky našel Ježíše v kavárně Wiseových, spojili, aby sloužili plážovým hippies a mládeži bez domova v Orange County. Smith a Frisbee vyvinuli neformální a uvolněný přístup ke svým bohoslužbám, které kombinovaly prodloužené bohoslužebné zpěvy s uvolněnými biblickými rozhovory.

Tisíce mladých lidí prokázaly svou novou víru účastí na hromadných křtech, které Smith vedl na pláži v Corona del Mar. O deset let později se Calvary Chapel pyšnila 25 000 členy a po celé jižní Kalifornii vyrostly desítky sesterských sborů.

Připojení k Ježíšovu lidu přineslo explozivní růst také Vineyard Fellowship (sdružení charismatických sborů) a jednotlivým sborům po celé zemi, které otevřely své dveře Ježíšovu lidu. Tento dynamický růst se ukázal jako dlouhodobý. Z přehledu 102 největších církví v zemi z roku 1992 vyplynulo, že možná až třetina těchto megacírkví měla přímé vazby na hnutí Jesus People.

V polovině sedmdesátých let už Jesus People jako viditelné hnutí do značné míry zaniklo, protože estetika kontrakultury vyšla z módy – „Kam zmizeli všichni Jesus People,“ ptal se časopis Eternity v roce 1973 – ale ve skutečnosti se jejich hlubší vliv na americký evangelikalismus teprve začal projevovat. Svou folkovou hudbou, ležérním oblečením a pohodovou atmosférou pomohli Jesus People nově definovat nedělní ranní bohoslužby v celém americkém evangelikalismu. V dobrém i zlém, „Jesus Rock“, který Jesus People vytvořili a zpopularizovali, vedl k současné křesťanské hudbě, která je nyní přijímána v mnoha amerických denominacích.

Na „hledaném“ plakátu, který vyrobily alternativní noviny, byl Ježíš zobrazen jako „vůdce podzemního osvobozeneckého hnutí“

Přesvědčení Ježíšova lidu, že vztah s Ježíšem vyžaduje naprostou angažovanost ve světě, v kombinaci s odporem k excesům roku ’67 nakonec vedlo k postupnému odklonu k morálnímu konzervatismu. Hnutí se začalo prolínat s náboženskou pravicí vznikající koncem 70. let a posilovat ji. Křesťanská fronta osvobození světa v Berkeley tvrdila, že Ježíšův lid se má „připojit k ostatním z jeho věčné Rodiny, aby zde změnil tento svět“. Toto poselství našlo odezvu u konvertitů z řad hippies.

Splynutí s kulturou megacírkví

Jak uvedl časopis Time ve svém článku na obálce z roku 1971 o „Ježíšově revoluci“, Ježíšovi lidé „jednají, jako by každé jejich hnutí řídil božský zásah a jako by se mohli spolehnout na vyřešení každého problému“. Mezi problémy, které začaly zaměstnávat jejich pozornost, patřily potraty, feminismus a homosexualita. Ačkoli se považovali za radikály, Ježíšovi lidé se zároveň hlásili k nejkonzervativnějším názorům evangelikálního křesťanství, zejména pokud jde o pohlaví a sexualitu.

Není náhodou, že mnohé ze stejných církví, které přivítaly Ježíšovy lidi, se brzy staly organizačními místy rodící se náboženské pravice. Christian Voice, raná organizace náboženské pravice založená v roce 1978, úzce spolupracovala se sítí Calvary Chapel a dalšími nenáboženskými církvemi se silnou přítomností Jesus People po celé Kalifornii.

Známější scéna z Léta lásky: Joan Baezová vystupuje na rohu ulic Haight a Ashbury, září 1967.
AP

Historička Grace Elizabeth Haleová ve své knize A Nation of Outsiders ukázala, že příklad kontrakulturního hnutí Jesus People poskytl konzervativním křesťanům jazyk, kterým se mohli prezentovat jako outsideři dominantní kultury, když náboženská pravice v 80. letech 20. století získala politickou moc. I když tvořili většinu populace, jak tvrdili konzervativní křesťané v Reaganových letech – Jerry Falwell ne nadarmo pojmenoval svou organizaci Morální většina -, jejich sebeidentifikace jako marginalizovaných postav americké scény se ukázala jako obzvláště užitečná v politickém kontextu, v němž se stále více prosazovali další outsideři, včetně rasových menšin, feministek a gayů a leseb.

Zatímco jejich kritici tvrdili, že náboženská pravice představuje kulturní a politický establishment, který upírá ostatním lidem jejich právoplatné místo v americké společnosti, konzervativní bílí evangelikálové se bránili, že oni jsou skutečnými outsidery národa, autentickou kontrakulturou vůči amorální sekulární kultuře.

Ježíšovci sami sebe často nazývali „radikálními křesťany“. Když Jerry Falwell v 80. letech 20. století nabádal konzervativní křesťany, aby se stali „revolucionáři“ pro Ježíše, navazoval přímo na tento odkaz. Spolu s outsiderským postojem Ježíšových lidí, který ospravedlňoval jejich vlastní vstup do politiky, převzali bílí evangelikálové kontrolu nad Republikánskou stranou a zaměřili se na získání národa.

Neil J. Young je autorem knihy We Gather Together: The Religious Right and the Problem of Interfaith Politics (Náboženská pravice a problém mezináboženské politiky). Je spolumoderátorem historického podcastu Past Present.

The Big Idea je domovem Voxu pro inteligentní diskuse o nejdůležitějších otázkách a myšlenkách v politice, vědě a kultuře – obvykle od externích přispěvatelů. Pokud máte nápad na článek, napište nám ho na [email protected].

Miliony lidí se obracejí na Vox, aby pochopili, co se děje ve zprávách. Naše poslání nebylo nikdy tak zásadní jako v tuto chvíli: posilovat sílu prostřednictvím porozumění. Finanční příspěvky našich čtenářů jsou důležitou součástí podpory naší práce náročné na zdroje a pomáhají nám udržet naši žurnalistiku zdarma pro všechny. Pomozte nám udržet naši práci zdarma pro všechny tím, že nám finančně přispějete již od 3 dolarů.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.