Jak žít smysluplný život

„Na bohy je pozdě a na bytí příliš brzy.“ -Heidegger

Moderní svět se nachází v krizi smyslu. „Tradiční“ zdroje smyslu (náboženství) jsou odmítány, ale není nic, co by je nahradilo.

Krize smyslu je stále hrozivější, protože jsme postoupili na Maslowově hierarchii od Teď já (základní potřeby) k Budoucímu já (smysl). Uspokojení základních potřeb Teď Já je jednoduché – najíst se, najít přístřeší atd. Uspokojování smysluplných potřeb budoucího Já je však mnohem složitější. Jaká je jasná cesta k vytvoření smyslu?

I. Nejprve se musíme zeptat – co je to smysl?“

Smysl propojuje dva na sobě nezávislé pojmy.

Smysluplný život:

„Propojuje biologickou realitu života se symbolickou interpretací.“

Jaké symboly používáme na naši biologickou realitu? Moderní psychologie ukazuje, že smysluplnost je kombinací tří věcí:

Cíl: mít životní směr
Význam: věřit, že váš život je důležitý
Soudržnost: mít v životě předvídatelnost

Jinými slovy, smysluplný život je Jasná důležitá cesta.

II. Jak náboženství poskytuje smysl?“

Jaké symbolické nástroje můžeme použít k vytvoření této Jasné důležité cesty? Existují tři hlavní teorie vytváření smyslu: supernaturalistická, naturalistická a nihilistická.

Supernaturalisté věří, že smysl života přichází prostřednictvím vztahu s duchovní sférou. Ta může být zaměřena buď na Boha, nebo na duši.
Naturalisté věří, že i když žádná duchovní sféra neexistuje, smysl života je možný.
Nihilisté věří, že život nemá žádný smysl.

Můžeme vidět, jak smysl vytváří supernaturalistické náboženství, jako je křesťanství:

Cíl: Dostat se do nebe
Význam: Bůh říká, že tvůj život je významný
Soudržnost: Bible, 10 přikázání a nedělní kostel poskytují jasnou rutinu.

Křesťanství vytváří jasnou důležitou cestu.

III. Na jaké skutečnosti se budují Jasné důležité cesty?

Dosud jsme se zaměřili na Symbolickou – Jasnou důležitou cestu. Nyní prozkoumáme Skutečnost – biologickou realitu života.

Smysl je vztah mezi Symbolickou a Skutečnou cestou. Víme, že Symbolika je Jasná důležitá cesta. Ale jak je to se Skutečností? Jak musí vypadat, aby vytvářelo smysl? Jaký substrát potřebujeme?“

Reálné musí být něčím, co je „zralé“ pro význam poskytovaný Jasnou důležitou cestou.

Než se podíváme na „zralou“ Skutečnost, podívejme se na dva extrémní (a špatné) příklady „nezralé“ Skutečnosti.

1) Co třeba Pitná voda? Je to dobrý Reálný substrát pro navrstvení Jasné důležité cesty? Ne tak docela. Proč? Už je to Jasná důležitá cesta.

Je to super Jasná – pij vodu.
Je to super Důležité-pokud se nenapiješ, zemřeš.
A je to jasná Cesta – znáš ten postup: dej si vodu do úst a polkni.

Můžeš zkusit vytvořit Boha pitné vody, který říká, že „proces pití vody je posvátný“. Ale je nepravděpodobné, že by si získal přívržence.

2) Na druhém konci spektra je něco, co je Nejasná nedůležitá necesta. Zde je příklad – získání náhodných barev ze stránek RandomColour.com. To je špatný reálný substrát pro symbolický význam.

Je to relativně Nejasné – dostanete náhodnou barvu bez schopnosti kreslit vzory.
Je to Nedůležité – nemá to žádný vliv na zbytek života.
Je to Ne-cesta-nemá žádný jasný cíl.

Mohl bys zkusit vytvořit bůh RandomColour.com, který říká, že „proces načítání barevné stránky je posvátný“. Ale je nepravděpodobné, že by si získal přívržence.

Takže chcete „Goldilocksův proces“, který je tak trochu jasný, tak trochu důležitý, tak trochu cesta.

Jaký je příklad Goldilocksova procesu? Antifragile Attractor (AA).

Abychom definovali a objasnili AA, podívejme se na několik příkladů.

Příklad AA č. 1: Zahradničení

Zahradničení mi dává smysl. Proč? Jak?“

1) Zahradničení je svým způsobem jasné. To znamená, že v přírodě je dostatek náhodnosti, abych na ni mohl vrstvit samovolně vytvořené vzory, ale ne příliš mnoho náhodnosti, kdy není možné najít žádný vzor. Jinými slovy, zahradničení je ideální pro vytváření smyslu z náhodnosti. Moje zkušenost s tím:

Jdu na svou zahradu a cítím na kůži stochastické sluneční paprsky. Zalévám každou rostlinu. Všechny jsou trochu jiné. Každý den, když vyjdu ven, je tam něco nového. Jednoho dne se mi kočičí tráva příliš rozrostla a potřebuje zastřihnout. Druhý den vidím, že jsem přelévala petúnie a nedostatečně zalévala jalapeňos.

2) Zahradničení je tak trochu Důležité. Není to tak, že když nebudu zahradničit, tak umřu. Ale je to také důležité – pečuji o život! A je dost důležité na to, aby mělo nějaký cíl, což vede ke třetí části:

3) Zahradničení je tak trochu cesta. Můj každodenní zahradní návyk má cíl – pečovat o život a vytvářet potraviny. Na konci léta budu jíst ta cherry rajčata, děkuji pěkně.

Tímto myslím „antifragilní proces“. Zahradničení je proces, který při zkoumání neustále vytváří další věci ke zkoumání. „Bludiště nápadů“ nemá konce. Neexistuje bod, kdy bych se zahradničením „skončil“. Vždycky je tu další roční období, jiný druh rostliny, jiný typ půdy. Jako hlava hydry s nekonečným množstvím větví. Příroda je složitý systém. Smysl pochází z redukce této složitosti.

Jestliže je zahradničení antifragilní proces, co mám na mysli pod pojmem antifragilní atraktor? Vzhledem ke své hloubce, složitosti a schopnosti „zabírat čas“ jsou Antifragilní procesy ze své podstaty Antifragilními atraktory. To znamená, že k sobě přitahují čas.

Pro protipříklad se podívejme na neantifragilní věc, například na tabulku časů z výše uvedeného příkladu. Ta nemá síť možností. Je tam jen 100 čtverečků, které je třeba vyplnit. Žádná náhodnost, žádné vzrušení, žádná možnost. A proto my lidé netrávíme mnoho času sestavováním časových tabulek. Mnohem více času trávíme zahradničením. Přitahuje naši pozornost a udržuje ji. Jako gravitační studna.

A co je rozhodující, na Reálné (zahradničení jako AA) můžeme navrstvit Symbolické (Jasná důležitá cesta). Zahradničení poskytuje lidem smysl. Máte pocit, že máte Jasnou důležitou cestu (péče o život na zahradě!), která je navrstvena na komplexní systém AA (péče o život na zahradě!).

Příklad AA č. 2: Meditace

Meditace je dalším antifragilním atraktorem. Je zasazena do Reálna a zralá na Symbolickou významovou vrstvu – Jasnou důležitou cestu.

Stejně jako v zahradničení i v meditaci osobně nacházím smysl. Zde je má prožitá zkušenost s meditací

Zkoumám samotné vnímání. Zaměřuji se na fyzické vjemy dechu a zároveň si uvědomuji další myšlenky, emoce a pocity. Tímto procesem začínám vnímat samotné vnímání. Chápu svou vlastní čočku.

Meditační proces je tak trochu Jasný (správná míra nahodilosti), tak trochu Důležitý (seberozvoj je užitečný, ale ne rozhodující) a tak trochu Cesta (existuje mnoho mapovatelných cest meditační cestou).

A tento meditační proces je Antifragile. Dech je stochastický a neustále se mění. Pokaždé, když se k němu vrátím, je v něm něco jiného. Tento neustále se měnící vstup (AA Real) je zralý na smysl. Mohu na něm namalovat smysluplnou Jasnou důležitou cestu. Dodržuji každodenní meditační rutinu, která mě staví na „důležitou“ cestu k osvícení. Navíc existuje mnoho stylů meditace, které lze prozkoumat. Člověk není s meditací nikdy „hotov“.

AA Příklad č. 3: Psychedelika

Psychedelika jsou dalším příkladem AA. Je tu celý váš vnitřní svět, který můžete prozkoumat. Vaše hluboké já. Nekonečný strom větví, nad nimiž můžete přemýšlet. A to vše má noetickou kvalitu – pocit smyslu. Se sebereflexí nelze nikdy „skončit“.

Příklad AA č. 4: Výchova rodiny

Výchova rodiny je AA. Podobně jako zahradní rostliny rostou i děti! Každý den je nový – vaše děti jsou trochu vyšší, trochu jiné. A s výchovou dětí nejste nikdy „hotovi“. Jistě, v osmnácti se odstěhují. Ale nikdy nepřestanete být rodičem.

Závěrem: Antifragile Attractor je reálným substrátem, na němž lze vytvořit symbolickou „Jasnou důležitou cestu“. Nebo, jak to popisuje John Vervaeke:

Význam je realizace relevance – proces nulování relevantních informací z kombinatoricky výbušného oceánu informací, které máme vždy k dispozici.

IV. Jaká je budoucnost vytváření významu? Můžeme uniknout krizi významu?“

Na tuto otázku lze odpovědět dvěma způsoby:

Jaké jsou nové Symboly? Nové jasné důležité cesty?
Co je nové Skutečné? Nové antifragilní atraktory?

Nová jasná důležitá cesta – prezentismus

Moje primární odpověď na tuto otázku je, že „nová cesta“ je prostě užívání si přítomného okamžiku. To, co bych nazval prezentizmem. (Meditace na to gestikuluje.)

Místo toho, aby vám vnější síla (jako Bůh) řekla, že máte Jasnou důležitou cestu, vytváříte si ji sami jednoduše tím, že si řeknete „každý okamžik je důležitý“. Z presentistické perspektivy je cílem proces. Význam je poselstvím. (Symbolické je skutečné.) Prožívání reality (Antifragile Attractors) takové, jaká je, JE smysluplné. To souvisí s vadžrajánovým buddhismem, metamodernismem a paradigmaty. Jak píše David Chapman:

Nemusíme brát smysluplnost tak zatraceně vážně. Absurdita je zábavná! Paradox je zábavný!“

Nebo jak píše Donella Meadows:

Jde o to, abychom na niterné úrovni pochopili paradigma, že existují paradigmata, a viděli, že to samo je paradigma, a celé toto poznání považovali za zničujícím způsobem zábavné. Znamená to pustit se do Nevědění, do toho, čemu buddhisté říkají osvícení.

Prezentismus je silně spojen s optimistickým nihilismem, paradoxním tvrzením, které říká obojí:

Ano, zkušenostní časoprostor je masivní, všichni zemřeme a na lidech nezáleží. (Nihilismus)
A přesto se můžeme mít dobře. (Optimismus)

Jak se říká ve videu popisujícím optimistický nihilismus:

Jestliže vesmír nemá žádný smysl, pak můžeme diktovat, jaký je jeho smysl.

Nebo jak řekl Neil DeGrasse Tyson:

Vesmír nemá žádnou povinnost dávat vám smysl.

A přesto:

V podstatě nemusí dávat smysl nikomu kromě vás.

Nové antifragilní paradigma přitažlivosti a vzdálenosti

Jakmile se staneme presentisty, je tu nová šťavnatá vrstva reality, na kterou můžeme mapovat symboly – naše kolektivní probuzení jako druhu. S více než 4B chytrými telefony jsme nyní síťovým lidským organismem. Prožíváme masivní změnu paradigmatu v našich způsobech poznávání, tvorby a určování priorit. Tento nový postkapitalismus nazývám naším „rootovským paradigmatem“.

Vývoj směrem k rootovskému paradigmatu je zralým podkladem pro vytváření významů. Doufejme, že ho nezbrojíme.

Pokud máte zájem budovat budoucnost tvorby smyslu, přihlaste se do našeho stipendia Roote Fellowship.

Další odkazy:

Tuto myšlenku jsem poprvé začal zkoumat v říjnu 2019:

1/4 Zkoumání antifragilního myšlenkového bludiště poskytuje lidem smysl a je memetickou evoluční nikou pro myšlenky vzhledem k našemu současnému hojnému kontextu.

– Rhys Lindmark (@RhysLindmark) 12. října 2019

Tři věci, které jsem opravdu chtěl dodat:

V této eseji je také obrovská souvislost s prediktivním zpracováním. (PP je SSC oblíbená psychologická/neurobiologická teorie.) Hmmm, co k tomu říct. Asi bych řekl něco jako: náš mozek se neustále snaží o PP. Přeměnit reálné v symbolické, aby se snížila nejistota a zvýšila koherence. Možná můžeme v procesu PP najít smysl? Nebo snad smysl přichází, když poprvé provedeme soubor PP?“
Po většinu tohoto článku bruslím kolem Lacanova Reálného vs. Symbolického. Lomeno mapa a teritoriální věci. Stále mi není zcela jasné, co je Reálné vs. Symbolické vs. Imaginární.
A posvátnost. Hmmmm. Z POV výše uvedeného článku je posvátnost především mechanismus pro „Důležitost“ (ve smyslu Jasná důležitá cesta). Těžko může být něco posvátné, pokud to bylo komoditizováno. Viz Kategorie posvátnosti a Zbraně posvátnosti.

A další!“

Dříve jsem si myslel, že posvátnost znamená něco, co následuje po „uspokojení základních potřeb“. Ale ve skutečnosti existuje smyčka mezi smyslem a štěstím. Jak poznamenává Laura Kingová: „Pokud je smysl nezbytný, pak by měl být dostupný všem.“ To znamená, že by měl být dostupný všem.
Další zajímavá statistika od Kingové, o které bych rád získal více informací – jsme skutečně v krizi smyslu? Kingová uvádí, že 83 % respondentů souhlasilo nebo rozhodně souhlasilo s tím, že jejich život má důležitý cíl/smysl. Tak jistě, je tu Vervaekeho perspektiva, která navazuje na filosofickou tradici nihilismu (mimo jiné intelektuální tradice), což nevyhnutelně vede ke krizi smyslu. Ale zažívá společnost skutečně krizi smyslu? Rád bych zde viděl další výzkum. (Líbí se mi název Kingova článku na toto téma z roku 2014 – Life is pretty meaningful.) Viz graf níže. Nemyslím si, že 4,5/7 je krize smyslu. Ale také to není 7/7.

Smysl je negativně korelován s HDP. Který je většinou korelován s náboženstvím. Náboženství „produkuje“ smysl!

Celá Kingova přednáška o smyslu je poučná.
King také poznamenává, že bychom se neměli snažit žít život ve štěstí/smutku. Místo toho bychom měli být přítomni/ mít jasno v tom, co se nám děje. Připomíná mi to mého středoškolského učitele angličtiny, který říkal, že bychom se měli snažit o život v jasnosti, ne ve štěstí.
To je také podobné myšlenkovému směru Viktora Frankla (logoterapie) v knize Člověk hledá smysl – že smysl je ortogonální ke štěstí. I ve špatné situaci (pro Frankla-koncentrační tábory za druhé světové války) můžeme najít smysl, i když nejsme „šťastní“.
Můj výše uvedený popis nezahrnuje účinky sociálních vazeb. např. „Když se jedinec považuje za sociálně vyloučeného, nepřímo se snižuje jeho pocit smysluplnosti, účinnosti, hodnoty a sebeúcty.“
To vše je součástí oboru „pozitivní psychologie“. Jedná se o rozdíl mezi eudonickým potěšením (smysl) vs. hedonickým potěšením (čistý dopamin do obličeje).
Zajímavé je, že pozitivní psychologii „odstartoval“ Maslow. V roce 1954 byla závěrečná kapitola jeho knihy „K pozitivní psychologii“. Ve druhém vydání (1970) tuto kapitolu odstranil a v předmluvě uvedl, že „pozitivní psychologie je dnes přinejmenším dostupná, i když ne příliš široce“.
Líbí se mi tento pohled na samotnou reflexi jako na vytváření smyslu: Reflexe o tom, proč tyto cíle sledujeme, je však významná. Tím, že zaujmeme reflexivní perspektivu, význam sám narůstá. „To se blíží slavnému Sokratovu výroku, že nezkoumaný život nemá cenu žít,“ píše Woodling, „troufám si tvrdit, že nezkoumaný život nemá žádný smysl.“ To se blíží Sokratovu výroku, že nezkoumaný život nemá smysl.
Mírně mi vadí, že nalezení „jediné pravdy“ o tom, jak vytváříme smysl, neexistuje. např. tento říká, že smysl pochází z: „sounáležitosti, účelu, vyprávění příběhu, transcendence.“
Tady je 5 konkrétních příkladů, jak vytvářet účel, význam a soudržnost.
Někdo by měl tl;dr Vervaekeho 50dílný seriál o krizi smyslu. Díl 46 je sladký (na mapě myslitelů, z nichž Vervaeke vycházel). Zvlášť mě bavilo dozvědět se něco o Kjótské škole, skupině japonských myslitelů, kteří kombinovali západní a východní myšlení.
Vztahuje se k tématu: Rád bych viděl Vervaekeho napsat knihu jako Hirschman Passions and Interests, ale pro nihilismus/smysluplnost. tj. kurátorskou syntézu toho, jak jsme se sem dostali.
Tento rozhovor na Letters.wiki mezi Vervaekem a Davidem Chapmanem je úžasný. Jeden pěkný citát: „Náš hlad není po smyslu, ale po struktuře“.
Je také skvělé vidět, jak spolu realizují svou konvergenci: „Souhlasím, že míra a hloubka naší konvergence je působivá. Skutečnost, že jsme nezávisle na sobě vytvořili argumenty a důkazy pro tak podobné závěry, pro mě zvyšuje věrohodnost těchto závěrů. Takže vám za to děkuji.“
Také viz 4E Poznání jako „způsoby poznání“.
Skvělé je i toto video o optimistickém nihilismu.

Poznámky:

Antifragilita je prostor pro hledání.
Měli bychom najít způsob, jak spojit význam Budoucího já s Nyní my a Budoucí my. např. pokud získáte svůj význam zvládnutím drahého koníčku (např. sbírání hodinek), není to skvělé. Zkuste místo toho pracovat na zahradě! Zvlášť pokud je to zahradničení na trávníku před domem, protože to zvýší sociální kapitál.
Související: Náboženství spojilo moralizující bohy se smyslem. Zajímalo by mě, jestli budou rozvázáni? Nebo jestli existuje nějaký základní mechanismus, který vyžaduje, aby morálka byla spojena se smyslem.
V posledním roce jsem se naučil, že „slunce poskytuje radost, jen ji musíte aktivně přijmout“. Podobně-existují tuny smyslu, pokud o něj stojíme. Jak poznamenává King: „Moderní problém spočívá v tom, že si lidé neuvědomují, jak smysluplný je jejich život.“
Proč chceme smysl z evolučního hlediska?“
Jeden obraz jsem chtěl vytvořit: Představte si všechny ty Antifragile Attractors kolem mě. Meditace, psychedelika, cajon. C.R.E.A.M. A.A.R.E.A.M.
Jiný obraz, který chci vytvořit:
Závislost je AA a unáší proces.
Můžeme si „vytvořit smysl“ z časové tabulky. Jedním ze způsobů je navrstvit na ni „jít rychleji“. Tím se vytvoří (slabá) Jasná důležitá cesta. Nebo si můžeš představit, že tabulku časů projdeš všemi možnými cestami (zhruba 4^100? pokud povolíš teleportaci?).
Poznámka: „Hnízdění v domě“ je obecnější forma zahradničení. Je to odvozování významu z přeskupování atomů zastavěného prostředí.
V Jasné důležité cestě navrstvené na AA je paradox. a) Chceš cíl (konec cesty). Ale b) Abyste byli Antifragile, musíte ho ve skutečnosti nikdy nedosáhnout. Aby nikdy nebyl dokončen.
Existuje spousta dalších příkladů významu AA. Jeden z prvních, který mě přivedl na myšlenku, je hudební mapa EveryNoiseAtOnce. Ta se tak jasně mapuje na AA. Je to síť souvislostí, které je třeba prozkoumat. Nekonečné zkoumání je možné.
Zajímalo by mě, jak význam souvisí se spojením a spiritualitou.
Proti prezentismu jako cestě ke smyslu: Štěstí bylo do značné míry orientováno na přítomnost, zatímco smysluplnost zahrnuje integraci minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Například přemýšlení o budoucnosti a minulosti bylo spojeno s vysokou smysluplností, ale nízkým štěstím. Štěstí bylo spojeno s tím, že člověk spíše bere než dává, zatímco smysluplnost šla ruku v ruce s tím, že člověk spíše dává než bere. Vyšší míra obav, stresu a úzkosti byla spojena s vyšší smysluplností, ale nižší mírou štěstí. Obavy o osobní identitu a vyjádření sebe sama přispívaly ke smysluplnosti, ale ne ke štěstí.
(Možná z toho vyplývá, že dobrou kombinací je prezentismus + reflexe?)

Aktualizace:

Viz MoreToThat’s Travel Is No Cure for the Mind a The Meaning of Life is Absurd.