Dialog se skládá ze série tří řečí na téma lásky, které slouží jako námět k vybudování diskuse o správném používání rétoriky. Zahrnují diskuse o duši, šílenství, božské inspiraci a praktikování a zvládnutí umění.
Když jdou do přírody, snaží se Sókratés přesvědčit Faidra, aby zopakoval Lýsiovu řeč, kterou právě slyšel. Faidros se několikrát vymlouvá, ale Sókratés má silné podezření, že Faidros má u sebe kopii řeči. Říká, že dokud je přítomen Lýsiás, nikdy by nedovolil, aby byl použit jako tréninkový partner, na němž by si Faidros procvičoval vlastní tvorbu řečí, a žádá Faidra, aby odhalil, co drží pod svým pláštěm. Faidros se podvolí a souhlasí, že Lýsiovu řeč předvede.
Lýsiova řeč (230e-235e)Edit
Faidros a Sókratés procházejí potokem a najdou si místo ve stínu. Faidros i Sókratés si všímají, jak by Sókrata na venkově někdo považoval za cizince, a Sókratés tuto vinu přičítá jeho lásce k učení, které „stromy a otevřená krajina nenaučí“, zatímco „lidé ve městě“ ano. Sókratés pak pokračuje a přiznává Faidrovi zásluhy za to, že ho vyvedl z jeho rodné země: „Přesto se zdá, že jsi objevil lék, jak mě dostat ven (dokei moi tes emes exodou to pharmakon heurekenai). Hladové zvíře lze zahnat, když před něj hodíš mrkev nebo kousek zeleného; podobně když mi nabídneš řeči svázané v knihách (en bibliois), nepochybuji, že mě můžeš vozit po celé Attice i kdekoli jinde, kde se ti zlíbí.“
Faidros pak začne opakovat Lýsiovu řeč. Začíná slovy: „Rozumíš tedy mé situaci: Řekl jsem ti, jak by to pro nás bylo podle mého názoru dobré, kdyby to vyšlo“, a řeč pokračuje vysvětlením všech důvodů, proč je lepší dát svou přízeň nemilenci než skutečnému milenci. Přátelství s nemilencem, říká, prokazuje objektivitu a rozvážnost; nevytváří pomluvy, když jste viděni společně; nezahrnuje žárlivost; a umožňuje mnohem větší okruh možných partnerů. Nebudete dávat svou přízeň někomu, kdo má „víc nemocnou než zdravou hlavu“ a nemyslí mu to, přemožený láskou. Vysvětluje, že nejlepší je dát svou přízeň tomu, kdo ji může nejlépe oplatit, a ne tomu, kdo ji nejvíce potřebuje. Na závěr prohlásí, že si myslí, že řeč je dostatečně dlouhá, a posluchač se může na cokoli zeptat, pokud něco vynechal.
Sokrates ve snaze zalichotit Faidrovi odpovídá, že je v extázi a že to všechno je Faidrovo dílo. Sókratés poznamenává, že vzhledem k tomu, že se zdálo, že řeč rozzářila Faidra, je si jist, že Faidr těmto věcem rozumí lépe než on sám, a že nemůže nenásledovat Faidrovo vedení do jeho bakchického šílenství. Faidros zachytí Sókratův jemný sarkasmus a žádá Sókrata, aby nežertoval.
Sókratés opáčí, že je stále v úžasu, a tvrdí, že by na stejné téma dokázal pronést ještě lepší řeč než Lýsiás.
První Sókratova řeč (237a-241d)Edit
Když ho však Faidros prosí, aby ji vyslechl, Sókratés řeč odmítá. Faidros ho upozorňuje, že je mladší a silnější a Sókratés by měl „vzít rozum do hrsti“ a „přestat si na něco hrát“. Nakonec poté, co se Faidros zapřísahá na platanu, že pokud Sókratés odmítne, už nikdy Sókratovi žádnou řeč nepřednese, Sókratés se zakrytou hlavou svolí.
Sókratés místo prostého výčtu důvodů, jak to udělal Lýsiás, začíná vysvětlením, že všichni lidé sice touží po kráse, ale někteří jsou zamilovaní a někteří ne. Všichni se řídíme, říká, dvěma principy: jedním je naše vrozená touha po rozkoši a druhým je náš získaný úsudek, který sleduje to, co je nejlepší (237d). Řídit se svým úsudkem znamená „být při smyslech“, zatímco řídit se touhou směřující k rozkoši bez rozumu je „nehoráznost“ (hubris).
Řídit se různými touhami vede k různým věcem; ten, kdo se řídí svou touhou po jídle, je obžerství atd. Touha po potěšení z krásy, umocněná příbuznou krásou lidských těl, se nazývá Eros.
Poznamenává, že je v zajetí něčeho božského a že ho brzy může na tomto místě zachvátit šílenství nymf, a pokračuje.
Problém, vysvětluje, spočívá v tom, že člověk přemožený touto touhou bude chtít ze svého chlapce udělat to, co se nejvíce líbí jemu, a ne to, co je pro chlapce nejlepší. Chlapcův intelektuální pokrok bude utlumen, jeho fyzická kondice bude trpět, milenec si nebude přát, aby chlapec dospěl a založil rodinu, a to vše proto, že ho milenec formuje spíše z touhy po potěšení než z toho, co je nejlepší. V určitém okamžiku „správný rozum“ vystřídá „šílenství lásky“ a milencovy přísahy a sliby dané chlapci budou porušeny.
Faidros se domnívá, že jedním z největších daných dober je vztah mezi milencem a chlapcem. Tento vztah přináší do chlapcova života vedení a lásku. Protože má chlapec milence jako tak cenný vzor, chová se co nejlépe, aby nebyl přistižen při něčem hanebném. Nechat se nachytat při něčem hanebném by znamenalo zklamat milence, proto se chlapec důsledně chová co nejlépe. Absence studu dává prostor k tomu, aby se dostavil pocit hrdosti; hrdosti z bohatého pocitu, že zapůsobil na vlastního milence. Udělat dojem na vlastní milenku přináší do chlapcova života více poučení a vedení.
Nemilenec, uzavírá, nic z toho neudělá, vždy se řídí spíše úsudkem než touhou po potěšení. Sókratés v obavě, že ho nymfy zcela ovládnou, bude-li pokračovat, prohlásí, že se chystá odejít, než ho Faidros přiměje „udělat něco ještě horšího“.
Těsně předtím, než se Sókratés chystá odejít, ho však zastaví „známé božské znamení“, jeho démon, který se objeví vždy a jen těsně předtím, než se Sókratés chystá udělat něco, co by neměl. Hlas „právě z tohoto místa“ zakazuje Sókratovi odejít dříve, než vykoná zadostiučinění za nějakou urážku bohů. Sókratés pak přiznává, že mu obě předchozí řeči připadaly hrozné, a říká, že Lýsiova se mnohokrát opakovala, zdála se být nezaujatá svým tématem a zdálo se, že se předvádí. Sókratés prohlašuje, že je „vidoucí“. Není v tom sice příliš dobrý, ale pro své účely je dost dobrý a uznává, čím se provinil: je-li láska bohem nebo něčím božským, na čemž se on i Faidros shodují, nemůže být špatný, jak ho líčily předchozí řeči. Sókratés obnaží hlavu, slíbí, že se jako stoupenec Múz podrobí očistnému obřadu, a pokračuje v řeči, v níž chválí milence.
Druhá Sókratova řeč (244a-257b)Edit
Šílenství (244a-245c)Edit
Sókratés začíná pojednáním o šílenství. Kdyby šílenství bylo všechno špatné, pak by předchozí řeči byly správné, ale ve skutečnosti nám šílenství dané jako dar bohů poskytuje jedny z nejlepších věcí, které máme. Ve skutečnosti existuje několik druhů božského šílenství (theia mania), z nichž uvádí čtyři příklady:
- Od Apollóna prorocké šílenství;
- Od Dionýsa iniciační či rituální šílenství;
- Od Múz básnické šílenství;
- Od Afrodity, erotické šílenství
Jelikož musí ukázat, že šílenství lásky je skutečně sesláno bohem ve prospěch milence a milované osoby, aby vyvrátil předchozí řeči, pouští se Sókratés do důkazu božského původu tohoto čtvrtého druhu šílenství. Je to důkaz, jak říká, který přesvědčí „moudré, ne-li chytré“.
Duše (245c-249d)Edit
Začíná stručným důkazem nesmrtelnosti duše. Duše je vždy v pohybu a jako samohyb nemá počátek. Samohyb je sám o sobě zdrojem všeho ostatního, co se pohybuje. Ze stejného důvodu ji tedy nelze zničit. Tělesné předměty pohybované zvenčí nemají duši, zatímco ty, které se pohybují zevnitř, duši mají. Všechny duše pohybující se zevnitř jsou samohybné, a proto je nutná jejich nesmrtelnost.
Poté začíná slavná alegorie o voze. Duše, říká Sókratés, je jako „přirozené spojení spřežení okřídlených koní a jejich vozatajů“. Zatímco bohové mají dva dobré koně, všichni ostatní mají směsici: jeden je krásný a dobrý, zatímco druhý není ani jeden.
Jelikož duše jsou nesmrtelné, ti, kterým chybí tělo, hlídají celé nebe, dokud jsou jejich křídla v dokonalém stavu. Když duše shodí křídla, přijde na zem a vezme na sebe pozemské tělo, které se pak jakoby samo pohybuje. Tato křídla vynášejí těžké věci tam, kde sídlí bohové, a jsou vyživována a rostou v přítomnosti moudrosti, dobroty a krásy božství. Nečistota a ošklivost však způsobují, že se křídla zmenšují a mizí.
V nebi, vysvětluje, je průvod vedený Diem, který na vše dohlíží a dává věci do pořádku. V tomto průvodu následují Dia všichni bohové kromě Hestie. Zatímco vozy bohů jsou vyvážené a snadněji se ovládají, ostatní vozatajové musí zápasit se svým špatným koněm, který je stáhne k zemi, pokud nebyl řádně vycvičen. Jak průvod stoupá vzhůru, dostane se nakonec až na vysoký nebeský hřeben, kde bohové zaujmou svá stanoviště a nechají se krouživým pohybem odvést k pohledu na vše, co je za nebem.
To, co je za nebem, říká Sókratés, je dosti obtížné popsat, postrádá to barvu, tvar i pevnost, neboť je to předmětem veškerého pravého poznání, viditelné pouze inteligenci. Bohové si v těchto věcech libují a jsou jimi živeni. Cítí se báječně, a tak se nechávají unášet dokola, dokud neudělají úplný kruh. Cestou jsou schopni vidět Spravedlnost, Sebeovládání, Poznání a další věci takové, jaké jsou samy o sobě, neměnné. Když všechny věci spatří a pohostí se jimi, když přijdou na celý okruh, klesnou zpět do nitra nebe.
Nesmrtelné duše, které následují bohy nejtěsněji, jsou schopny jen stěží zvednout své vozy k okraji a podívat se na skutečnost. Některé věci vidí a jiné jim unikají, mají co dělat se svými koňmi; v různou dobu se zvedají a klesají. Jiné duše se sice namáhají, aby se udržely na nohou, ale nejsou schopny se zvednout a v hlučném, upoceném nesouladu odjíždějí nezasvěcené, aniž by viděly skutečnost. Kam se pak vydají dál, závisí spíše na jejich vlastních názorech než na pravdě. Každé duši, která zahlédne nějakou pravdivou věc, je dopřán další okruh, kde může vidět více; nakonec všechny duše padají zpět na zem. Ty, které byly zasvěceny, se dostávají do různých lidských inkarnací podle toho, kolik toho viděly; ty, které se staly filozofy, viděly nejvíce, zatímco králové, státníci, lékaři, proroci, básníci, manuálně pracující, sofisté a tyrani následují v tomto pořadí.
Duše pak začínají cykly reinkarnace. Obecně trvá 10 000 let, než duši narostou křídla a vrátí se tam, odkud přišla, ale filosofům, kteří si takový život zvolili třikrát po sobě, narostou křídla a vrátí se až po 3 000 letech. Je to proto, že toho viděli nejvíce a vždy si udržují paměť na ni co nejblíže, a filozofové si udržují nejvyšší stupeň zasvěcení. Ignorují lidské starosti a jsou přitahováni k božskému. Obyčejní lidé jim to sice vytýkají, ale neuvědomují si, že milovník moudrosti je posedlý bohem. To je čtvrtý druh šílenství, šílenství lásky.
Šílenství lásky (249d-257b)Edit
K projevům tohoto druhu lásky dochází člověk poté, co spatří krásu zde na zemi a připomene si pravou krásu, jak ji viděl za nebesy. Po připomenutí začnou křídla opět růst, ale protože ještě nejsou schopna vzlétnout, postižený hledí vzhůru a nevěnuje pozornost tomu, co se děje dole, což přináší náboj šílenství. To je ta nejlepší podoba, jakou může posedlost bohem nabýt, pro všechny, kdo jsou s ní spojeni.“
Když někomu připomene pravou krásu pohled na krásného chlapce, nazývá se milovníkem. Všichni sice viděli skutečnost, což museli, aby byli lidmi, ale ne všichni si ji tak snadno připomínají. Ti, kteří si vzpomenout mohou, se při vzpomínce zaleknou a vzpomínka na krásu je přemůže.
Krása, uvádí, patřila k nejzářivějším věcem, které lze spatřit za nebesy, a na zemi se třpytí skrze zrak, nejjasnější z našich smyslů. Někteří nebyli nedávno zasvěceni a zaměňují tuto připomínku za samotnou krásu a sledují pouze tělesné touhy. Tato honba za rozkoší, i když se projevuje láskou ke krásným tělům, pak není „božským“ šílenstvím, ale spíše jen tím, že člověk ztratil hlavu. Naproti tomu nedávní zasvěcenci jsou překonáni, když spatří tělesnou podobu, která dobře vystihla pravou krásu, a začnou jim růst křídla. Když tato duše pohlédne na krásného chlapce, prožívá nejvyšší radost; když se od něj oddělí, dostaví se silná bolest a stesk a křídla začnou tvrdnout. Uvězněn mezi těmito dvěma pocity prožívá milenec krajní úzkost, přičemž chlapec je jediným lékařem této bolesti.
Sókratés se pak vrací k mýtu o voze. Vozataj je naplněn vřelostí a touhou, když hledí do očí té, kterou miluje. Dobrý kůň je ovládán svým pocitem studu, ale zlý kůň, přemožený touhou, dělá vše pro to, aby k chlapci přistoupil a naznačil mu rozkoše sexu. Zlý kůň nakonec vyčerpá svého vozataje i partnerku a táhne je k chlapci; když však vozataj pohlédne do chlapcovy tváře, vrátí se mu v paměti pohled na podoby krásy a sebeovládání, které měl s bohy, a prudce přitáhne otěže. Když se to opakuje stále dokola, zlý kůň se nakonec stane poslušným a při pohledu na chlapcovu tvář nakonec umírá strachem, což umožňuje milencově duši následovat chlapce v úctě a bázni.
Milenec nyní chlapce pronásleduje. Když se přiblíží ke své kořisti a láska je opětována, naskytne se opět příležitost k pohlavnímu styku. Pokud milenec a milovaná překonají tuto touhu, zvítězili v „pravých olympijských závodech“; je to dokonalá kombinace lidského sebeovládání a božského šílenství a po smrti se jejich duše vrací do nebe. Ti, kdo podlehnou, se nestanou beztížnými, ale jsou po smrti ušetřeni jakéhokoli trestu a nakonec jim společně narostou křídla, až přijde čas.
Přátelství milence je božské, uzavírá Sókratés, zatímco přátelství nemilence nabízí jen laciné, lidské dividendy a zmítá duší na zemi 9 000 let. Omlouvá se bohům za předchozí řeči a Faidros se k němu připojuje v modlitbě.
Diskuse o rétorice a písmu (257c-279c)Edit
Poté, co Faidr připustí, že tato řeč byla jistě lepší než jakákoli, kterou by dokázal složit Lýsiás, začnou diskutovat o povaze a použití rétoriky jako takové. Poté, co ukáže, že samotná řečnická tvorba není nic zavrženíhodného a že to, co je skutečně hanebné, je zabývat se řečnictvím nebo psaním hanebně nebo špatně, se Sókratés ptá, čím se liší dobrý spis od špatného, a oni se tím zabývají.
Faidros tvrdí, že k tomu, aby byl člověk dobrým řečníkem, nepotřebuje znát pravdu o tom, o čem mluví, ale spíše to, jak správně přesvědčit, přičemž přesvědčování je účelem řečnické tvorby a řečnění. Sókratés nejprve namítá, že řečník, který nerozezná špatné od dobrého, bude podle Faidrových slov sklízet „úrodu opravdu mizerné kvality“. Sókratés však řečnické umění nezavrhuje. Spíše říká, že se může stát, že ani ten, kdo zná pravdu, nedokáže vyvolat přesvědčivost, aniž by znal umění přesvědčování; na druhou stranu „jak řekl Sparťan, bez znalosti pravdy není a nikdy nebude pravé umění mluvit“.
Chceme-li si tedy osvojit umění rétoriky, musíme systematicky rozlišovat dva různé druhy věcí: jeden druh, jako „železo“ a „stříbro“, sugeruje všem posluchačům totéž; druhý druh, jako „dobro“ nebo „spravedlnost“, vede lidi různými směry. Lýsiovi se toto rozlišení nepodařilo a v souladu s tím nedokázal na začátku ani definovat, co je to samotná „láska“; zbytek jeho řeči se zdá být nahodile naházený a celkově je velmi špatně vystavěný. Sókratés pak dále říká,
„Každá řeč musí být sestavena jako živý tvor, který má své vlastní tělo; nesmí být ani bez hlavy, ani bez nohou; musí mít střed a končetiny, které se hodí jak k sobě navzájem, tak k celému dílu“.
Sokratova řeč naproti tomu začíná tezí a podle ní pokračuje v dělení, přičemž nachází božskou lásku a stanoví ji jako největší z dober. A přece, shodují se, umění dělat tato dělení je dialektika, nikoli rétorika, a je třeba se podívat, jaká část rétoriky mohla být vynechána.
Když Sókratés a Faidros pokračují v líčení různých nástrojů tvorby řeči, jak je zapsali velcí řečníci minulosti, počínaje „preambulí“ a „konstatováním faktů“ a konče „rekapitulací“, Sókratés konstatuje, že látka se zdá poněkud rozvláčná. Dále přirovnává člověka s pouhou znalostí těchto nástrojů k lékaři, který ví, jak zvýšit a snížit tělesnou teplotu, ale neví, kdy je to dobré a kdy špatné, a konstatuje, že ten, kdo si jen přečetl knihu nebo narazil na nějaké lektvary, neví o tomto umění nic. Podobně je na tom ten, kdo umí skládat nejdelší pasáže o banálních tématech nebo nejkratší pasáže o tématech velkého významu, když tvrdí, že naučit se to znamená předat znalost skládání tragédií; kdyby někdo tvrdil, že zvládl harmonii poté, co se naučil nejnižší a nejvyšší tóny na lyře, hudebník by řekl, že tuto znalost se člověk musí naučit, než zvládne harmonii, ale není to znalost harmonie jako takové. To je tedy třeba říci těm, kdo se pokoušejí naučit umění rétoriky prostřednictvím „preambulí“ a „rekapitulací“; neznají dialektiku a učí jen to, co je nutné se naučit jako prelimináře.
Pokračují v diskusi o tom, co je v psaní dobré a co špatné. Sókratés vypráví krátkou legendu, v níž kriticky komentuje dar písma od egyptského boha Theuta králi Thámovi, který měl Theutovy dary rozptýlit mezi egyptský lid. Poté, co Theuth poznamená, že objevil písmo jako lék na paměť, Thámus mu odpoví, že jeho skutečné účinky jsou pravděpodobně opačné; je to lék na připomínání, nikoliv na pamatování, říká, se zdánlivou, ale nikoliv skutečnou moudrostí. Budoucí generace budou mnoho slyšet, aniž by byly náležitě poučeny, a budou se tvářit moudře, ale nebudou jimi, což jim bude činit potíže.“
Žádný písemný návod k nějakému umění nemůže přinést jasné a jisté výsledky, tvrdí Sókratés, ale spíše může jen připomenout těm, kteří už vědí, o čem psaní je. Kromě toho spisy mlčí; nemohou mluvit, odpovídat na otázky nebo přicházet na vlastní obranu.
Právě proto je jejich legitimní sestrou dialektika; je to živá, dýchající řeč toho, kdo ví, jejíž psané slovo lze nazvat pouze obrazem. Ten, kdo ví, používá spíše umění dialektiky než psaní:
„Dialektik si vybírá vhodnou duši a zasazuje a zasévá do ní diskurs doprovázený věděním – diskurs schopný pomoci sobě i tomu, kdo ho zasadil, který není neplodný, ale plodí semeno, z něhož vyrůstá další diskurs v charakteru ostatních. Takový diskurs činí semeno navždy nesmrtelným a člověka, který ho má, činí šťastným, jak jen může být člověk šťastný.“