Sind Iraner People of Color? Persische, muslimische und vorbildliche Minderheitenpolitik

Im Vorfeld der Volkszählung 2010 in den USA gab es im ganzen Land Kampagnen, die iranische Amerikaner aufforderten, aufzustehen und sich zählen zu lassen. Eine der denkwürdigsten dieser Kampagnen war „Check it right, you ain’t white“ (Kreuze an, dass du nicht weiß bist), eine Bewegung, die sich an arabische und iranische Amerikaner richtete und sie aufforderte, ihre ethnische Zugehörigkeit anzugeben, anstatt das Kästchen „Weiß“ anzukreuzen, wie es in den Formularen für Personen „nahöstlicher“ Abstammung normalerweise verlangt wird.

Dummerweise ging die Kampagne irgendwie nach hinten los, und die Zahl der iranischen Amerikaner, die bei der Volkszählung „iranisch“, „persisch“ oder „iranisch-amerikanisch“ ankreuzten, lag bei 289.465, deutlich weniger als zehn Jahre zuvor. In Anbetracht der Tatsache, dass inoffizielle Schätzungen der aktuellen iranisch-amerikanischen Bevölkerung zwischen 1 und 1,5 Millionen liegen, hat sich die große Mehrheit der Iraner wahrscheinlich als „weiß“ identifiziert oder sich nicht die Mühe gemacht, ihre Formulare einzureichen.

Die iranisch-amerikanischen Wahlkampagnen bei der Volkszählung 2010 sprechen Bände über die Komplexität von Rasse und Rassenpolitik, nicht nur in der iranisch-amerikanischen Gemeinschaft, sondern auch bei den Iranern im Allgemeinen. Iraner im Iran und anderswo neigen dazu, sich mit dem Weißen zu identifizieren, was auf die Geschichte der Rassenbildung und der Politik der ethnischen Zugehörigkeit im Iran zurückzuführen ist, insbesondere auf die Entwicklung unter dem Pahlavi-Regime bis 1979. Diejenigen Iraner, die in den späten 1970er Jahren und danach in die Vereinigten Staaten eingewandert sind, haben diese Identifikation mit dem Weißsein aufgrund der Diskriminierungserfahrungen, denen sie in diesem Land seit der Geiselkrise von 1979 ausgesetzt waren, eingeübt bekommen.

Die Identifizierung als Weißer beseitigt jedoch nicht die Probleme der Diskriminierung, mit denen Generationen von Iranern in den Vereinigten Staaten konfrontiert waren, und hat stattdessen lediglich zu einer verwirrenden Situation geführt, in der Iraner aufgrund ihrer ethnischen Herkunft diskriminiert werden, sich aber weiterhin an den Mythos des Weißseins klammern, in der verzweifelten Hoffnung, dass die Behauptung, weiß zu sein, sie irgendwie retten wird.

Der materielle Erfolg, den viele Iraner in diesem Land genossen haben, hat ihre Verbindungen zu anderen diskriminierten Gruppen verschleiert und stattdessen eine Einstellung gefördert, die den finanziellen Erfolg als Schlüssel zur Verwirklichung des amerikanischen Traums idealisiert. „Wir sind gute Perser“, scheinen die Führer der Gemeinschaft zu sagen, nicht wie die „bösen Iraner“ da drüben, die wir alle so sehr hassen. Trotz der rassistischen Diskriminierung, der Iraner als Gemeinschaft in den Vereinigten Staaten regelmäßig ausgesetzt sind, bestehen viele weiterhin auf ihrem eigenen Weißsein und weigern sich, die Frage „Sind Iraner People of Color?“

Sind Iraner-Amerikaner People of Color?

„Person of Color“ (POC) ist ein Begriff, der aus politischen Kämpfen gegen ethnische und rassistische Diskriminierung in den Vereinigten Staaten hervorgegangen ist und im Gegensatz zur Identität „Weiß“ und den mit dieser Identität verbundenen rassistischen Privilegien steht. Er steht im Gegensatz zu der Identität „Weiß“ und den mit dieser Identität verbundenen Rassenprivilegien. Der Begriff POC erkennt ausdrücklich die gemeinsamen Erfahrungen derjenigen an, die nicht der dominanten Rassengruppe in diesem Land angehören, und bringt die Notwendigkeit der Solidarität zwischen diesen Gruppen zum Ausdruck, um das bestehende System der Rassenprivilegien und -hierarchie zu überwinden. Wichtig ist, dass der Begriff „People of Color“ nicht suggeriert, dass die Erfahrungen aller People of Color gleich sind, sondern dass er die Vielfalt der Erfahrungen mit rassistischer Diskriminierung zwischen den Gruppen anerkennt. Die Verwendung des Begriffs POC betont jedoch, wie wichtig es ist, den gemeinsamen Kampf der People of Color für eine Gleichheit und Befreiung anzuerkennen, die auf der Gleichheit und Befreiung aller beruht.

Als hellhäutiger, gemischtrassiger iranischer Amerikaner sind die vermeintlich klaren Linien, die Weiße von POC trennen, für mich jedoch etwas schwierig zu durchschauen. Einerseits gehe ich fast immer als Weißer durch und habe selten, wenn überhaupt, das Gefühl, allein aufgrund meines Aussehens ins Visier genommen, ausgesondert oder diskriminiert zu werden. Trotz zunehmend buschigerer Augenbrauen hat meine helle Hautfarbe lange Zeit dafür gesorgt, dass ich ein erhebliches rassistisches Privileg genieße, weil ich als (vollständig) Weißer durchgehen kann.

Als Weißer durchzugehen bedeutete, dass ich wie „die Norm“ aussah und mich nie fehl am Platz fühlte, dass ich Menschen sah, die wie ich aussahen, wann immer ich den Fernseher einschaltete, und dass ich nie befürchten oder vermuten musste, dass negative Erfahrungen, die ich machte, eine Folge von Rassismus waren (neben vielen anderen Privilegien, die ich genoss). Ich war mir sicher, dass die Fähigkeit meines Vaters, als gut gebräunter Weißer durchzugehen, seinen eigenen beruflichen Erfolg zu einer Zeit sicherte, als sein iranischer Name viele Türen verschlossen hatte. Ich war mir dessen sicher, weil seine Fähigkeit, als Weißer durchzugehen, ebenso wie meine eigene bedeutete, dass wir beide „privilegiert“ waren, die geheimen rassistischen und islamfeindlichen Kommentare zu hören, die sich in den lilienweißen Sitzungssälen und Klassenzimmern, in denen wir uns beide bewegten, gegen andere richteten.

Und doch, je mehr ich mit Weißen über Rasse sprach, desto mehr begann ich zu verstehen, dass viele meiner Mobbing-Erfahrungen in der Kindheit auf eine Weise direkt mit meiner ethnischen Zugehörigkeit zusammenhingen, die ich zuvor nicht erkannt hatte. So offensichtlich es sich jetzt anhört, war mir vorher nie in den Sinn gekommen, dass es für amerikanische Kinder keine allgemeingültige Erfahrung ist, schikaniert zu werden, weil man angeblich ein Terrorist ist, oder in den Gängen der Mittelschule „Saddam“ oder „Osama“ genannt zu werden, und dass diese Erfahrungen nicht nur unangenehm, sondern tatsächlich eindeutig rassistisch sind.

Als iranischer Amerikaner mussten meine Besuche bei meiner Großmutter „feindliche“ Grenzen überschreiten, und meine Taschen wurden von US-Zollbeamten gründlich kontrolliert, um sicherzustellen, dass ich nicht zu viele Pistazien mitbrachte, damit ich nicht wegen Verletzung der US-Sanktionen gegen den Iran mit einer Geldstrafe von 250 000 Dollar belegt wurde. Der Wunsch, Geld zurückzuschicken, um Omas Medizin zu kaufen oder einem Cousin in finanzieller Not zu helfen, musste immer gegen die Möglichkeit abgewogen werden, wegen Finanztransaktionen mit dem „Feind“ in ein US-Gefängnis zu kommen.

Das Eingeständnis von US-Präsident Obama, dass es einen inländischen Spionageapparat gibt, der weitaus weiter verbreitet und durchdringender ist als bisher angenommen, kam für viele Amerikaner sehr überraschend. Die wenigsten von ihnen waren jedoch Amerikaner aus dem Nahen Osten, für die die Ankündigung weniger ein Schock war als vielmehr ein Moment des „Na ja, klar“. Nach dem 11. September flüsterten die Älteren darüber, dass sie wie die Japaner während des Zweiten Weltkriegs zusammengetrieben und in Konzentrationslager gesteckt werden würden, und im Kindheitstagebuch meines 11-jährigen Ichs wurde damals lediglich vermerkt, dass die Dinge „schlimmer“ geworden zu sein schienen.

Als einen Monat nach dem 11. September Tausende von Männern nahöstlicher Abstammung zur Befragung vorgeladen wurden und anschließend massenhaft abgeschoben werden sollten, atmeten viele von uns kollektiv auf, weil wir noch etwas Zeit hatten, uns vorzubereiten, bevor wir an der Reihe waren. Da die Gemeinschaft seit Jahren und vor allem seit dem 11. September 2001 die Aufmerksamkeit der verschiedenen staatlichen Spionageapparate auf sich gezogen hat, war die Tatsache, dass die Vereinigten Staaten ihre Bürger und Einwohner ausspionieren und ihre verfassungsmäßigen Rechte aus Gründen, die sie nicht offenlegen müssen, außer Kraft setzen, in den Gemeinschaften des Nahen Ostens praktisch zum Allgemeingut geworden.

Obwohl „Fliegen, während man braun ist“ (eine Abwandlung des Klassikers „Fahren, während man schwarz ist“) zu einer zunehmend sichtbaren Form der Diskriminierung von Amerikanern mit nahöstlichem und muslimischem Hintergrund geworden ist, sind sich nur wenige bewusst, dass andere Formen der Diskriminierung extrem weit verbreitet sind.

Die erste große Welle iranischer Einwanderer in die Vereinigten Staaten in den 70er und 80er Jahren bereitete die nächste Generation kaum auf den Anstieg des anti-iranischen Rassismus und der Islamophobie in den Jahren nach 9/11 vor. Viele dieser Generation haben das kollektive Trauma, nach der iranischen Revolution von 1979 und der Geiselkrise über Nacht zu „Terroristensympathisanten“ zu werden, nie ganz überwunden. Über ein Jahr lang beendete Walter Cronkite jeden einzelnen Abschnitt der CBS-Abendnachrichten, indem er den Amerikanern mitteilte, wie viele Tage seit der Übernahme der US-Botschaft in Teheran durch Iraner vergangen waren, und erinnerte die Iraner in den USA allabendlich daran, wie sehr die Bezeichnung „Iraner“ zu einer Belastung geworden war.

Und dennoch schweigen viele Angehörige der Generation iranischer Amerikaner, die die Welle der Diskriminierung nach 1979 erlebten, weiterhin über ihre Erfahrungen. Einige Iraner wurden auf der Straße verprügelt und als „Sandnigger“ und „Handtuchköpfe“ beschimpft, während andere den Rassismus und die Fremdenfeindlichkeit auf heimtückischere Weise erlebten, etwa durch Diskriminierung bei der Einstellung von Arbeitskräften.

Selbst heute noch zeigt eine Umfrage aus dem Jahr 2008, dass fast die Hälfte der befragten Iranisch-Amerikaner selbst Opfer von Diskriminierung aufgrund ihres Herkunftslandes erlebt haben oder persönlich kennen. Und bei all dem versuchten die Mitglieder der Gemeinschaft im Großen und Ganzen, den Kopf unten zu halten und hartnäckig den amerikanischen Traum zu verfolgen, wobei ihr Leben ein Kollateralschaden in einem Krieg zwischen dem Iran und den Vereinigten Staaten war, an dem sie nie teilhaben wollten. Es ist schwierig, die Erinnerungen an diese Jahre in iranischen Familien zur Sprache zu bringen, ohne verbittertes Schweigen und harsche Erwiderungen zu provozieren, um die Wunden eines verblassenden Albtraums nicht wieder aufzureißen.

Der „arische Mythos“ und die Geschichte der Rassenbildung im Iran

Einer der schwierigsten Aspekte der Diskussion über die Rassendiskriminierung von Iran-Amerikanern ist, wie sehr das ganze Thema aufgrund der Geschichte des Rassendiskurses im Iran in Peinlichkeit und Scham verstrickt ist.

Die spezifische Form des Nationalismus, die das Pahlavi-Regime bis 1979 formulierte, bestand auf der rassischen Überlegenheit des iranisch-persischen Volkes gegenüber seinen Nachbarn jeglicher ethnischer Zugehörigkeit. Das Regime orientierte sich eng an der rassistischen Politik der weißen europäischen Überlegenheit, die von den Kolonialreichen vertreten wurde, und Generationen von Iranern wurde beigebracht, mit sich selbst zufrieden zu sein, weil sie eine niedrige Sprosse auf der arischen Rassenleiter besetzten.

Obwohl der Iran eine multiethnische Nation aus Persern, Aseri-Türken, Kurden, Belutschen, Arabern, Armeniern und vielen anderen Gruppen ist, wurde den Iranern beigebracht, stolz auf ihr arisches Blut und ihre weiße Haut zu sein und auf die angeblich „dummen“ Türken und „rückständigen“ Araber herabzusehen. Da die gebildeten Iraner dieses europäische System der Rassenhierarchie weitgehend übernommen haben, begannen die Iraner, sich in einer globalen Perspektive als Weiße zu sehen, und viele nahmen diese Identifikation mit in die Vereinigten Staaten.

Dieses Narrativ der Rassenbildung im Iran macht es vielen Iranern extrem schwer, sich in der rassistischen und islamfeindlichen Diskriminierung, die sie erfahren, wiederzuerkennen, und sie werfen den Amerikanern oft vor, sie seien auf eine Weise ignorant, die implizit rassistische und fremdenfeindliche Angriffe auf Nicht-Iraner unterstützt.

Das beste Beispiel dafür ist wohl die weit verbreitete Behauptung, dass iranische Amerikaner nicht ins Visier genommen werden sollten, weil sie keine Araber sind oder weil sie ihre islamische Praxis im Allgemeinen lax handhaben und daher keine „echte“ Bedrohung für Amerikaner darstellen. Das implizite Argument ist natürlich, dass Araber und praktizierende Muslime in der Tat überwacht und ins Visier genommen werden sollten, weil sie eine „echte“ Bedrohung darstellen.

„The Safe Kind of Brown“

Allerdings beschönigen sachkundige Diskussionen über Rasse und Rassenprivilegien unter Iranern und anderen Amerikanern aus dem Nahen Osten oft, wie die Geschichte der Rassenbildung in unserem Heimatland sowie das Privileg, als Weiße durchzugehen, für viele von uns die Versuche erschwert, uns unter dem Etikett People of Color zu subsumieren. In vielen Berichten über Rassenpolitik und Diskriminierung wird nicht erkannt, wie für viele Amerikaner aus dem Nahen Osten die Fähigkeit, als Weiße durchzugehen, sie vor den Formen der Diskriminierung schützt, die auf dem sichtbaren Unterschied zu Weißen beruhen und die für viele People of Color ein fester Bestandteil des täglichen Lebens sind.

Obwohl dieses Passing-Privileg für Menschen aus dem Nahen Osten in diesem Land keineswegs die Regel ist, prägt es doch die Erfahrungen breiter Schichten der verschiedenen Gemeinschaften, die unter dieses Dach fallen. Die Erfahrung eines dunkelhäutigen Südiraners, der von den Amerikanern als Schwarzer rassifiziert wird, lässt sich kaum mit der eines hellhäutigen, grünäugigen Nordiraners vergleichen, der von den Amerikanern als Weißer rassifiziert wird.

Diese Ambiguitäten und Komplexitäten sind keineswegs auf die Gemeinschaften des Nahen Ostens oder der Iraner-Amerikaner beschränkt, sondern sind integraler Bestandteil jeder Identitätspolitik, die auf einer Binarität beruht.

Wie Janani Balasubramanian in Bezug auf die südasiatische Diaspora in dem Artikel „I’m the Safe Kind of Brown“ brillant argumentiert, basiert die Kategorie Person of Color nicht auf einer einheitlichen Erfahrung derjenigen, die diese Bezeichnung tragen, und Versuche, die Unterschiede unter und zwischen People of Color auszulöschen oder zu ignorieren, werden auf jeden Fall nur Hierarchien rassischer Privilegien und Unterdrückung verfestigen, die viel komplexer sind als nur die nationale Herkunft oder sichtbare Merkmale von Rasse oder Hautfarbe. Wie die Autorin erklärt:

„Wir sollten aufhören, dieses Narrativ zu glauben, dass unsere Familien alle hierher gekommen sind, weil wir „hart gearbeitet und es nach Amerika geschafft haben“. Vor allem, weil diejenigen von uns, die mit der ersten Welle professioneller südasiatischer (vor allem indischer) Einwanderer in die USA kamen, weitgehend von unserer Kasten- und Klassenposition in Südasien profitierten. Unsere Familien hatten Zugang zu der Bildung und dem Kapital, das nötig war, um in diese beruflichen Sphären vorzudringen.“

Ähnliche Argumente lassen sich auch für die iranisch-amerikanische Gemeinschaft anführen.

Solidarität beruht nicht auf Gleichheit, sondern muss durch eine offene und ehrliche Anerkennung der Unterschiede geprägt sein. In den Vereinigten Staaten bin ich vielleicht eine gemischte Person of Color, die als Weißer durchgeht, während ich im Iran ein Mitglied der dominanten ethnischen Gruppe bin und das Privileg der amerikanischen Staatsbürgerschaft genieße, was mich noch mehr von anderen unterscheidet.

Das komplexe Erbe der Rassenpolitik in den USA und im Iran sowie die sehr spezifische Geschichte der iranischen Migration in die Vereinigten Staaten und die Diskriminierung der iranisch-amerikanischen Gemeinschaft haben uns direkt in die Modell-Minderheitenfalle geführt. Während „Shahs of Sunset“ und die „persischen Paläste“ von Beverly Hills als Sinnbild für den iranischen Erfolg gefeiert werden, werden die sehr realen Kämpfe, mit denen die Iraner in diesem Land konfrontiert sind, unter den sprichwörtlichen persischen Teppich gekehrt, in dem Bemühen, anderen und uns selbst ein möglichst perfektes, idealisiertes Bild der Iraner zu vermitteln.

Wenn die einzige amerikanische Mainstream-Fernsehshow, in der Iran-Amerikaner die Hauptrolle spielen, uns als einen Haufen reicher Idioten darstellt, deren größtes Lebensziel darin besteht, den richtigen Schönheitschirurgen auszusuchen, zucken wir ein wenig zusammen, sagen uns aber: „Na ja, wenigstens sind wir in dieser Show keine Terroristen.“ Ist das wirklich die Art und Weise, wie wir unseren Erfolg und unser Wohlergehen als Gemeinschaft messen?

Sich als Weißer zu bezeichnen, löscht weder die Probleme der Diskriminierung aus, mit denen Generationen von Iranern-Amerikanern konfrontiert waren, noch hilft es im Kampf um den Abbau der Unterdrückungssysteme, die die US-Gesellschaft als Ganzes strukturieren. Die iranischen Amerikaner in diesem Land sind heute ein vielfältiger Haufen und sehen sich mit einer Vielzahl drängender Probleme konfrontiert, die vom rechtlichen Status bis hin zu Armut und religiöser Diskriminierung reichen. Die Themen Rasse und Rassendiskriminierung, die in diesem Artikel behandelt werden, sind nur zwei Linsen, mit denen man die Lage der iranischen Gemeinschaft in den heutigen USA verstehen und interpretieren kann.

Das Versäumnis der iranischen Amerikaner, ihre eigene komplizierte rassische Lage in den Vereinigten Staaten anzuerkennen, könnte unserer Gemeinschaft jedoch einen großen Schaden zufügen. Wir müssen brutal ehrlich zu uns selbst und zueinander sein, was die Systeme der Rasse und der rassischen Unterdrückung in diesem Land angeht, und auch, wie wir in sie hineinpassen, sowohl in Bezug auf Privilegien als auch auf Unterdrückung.

Nur durch diese ehrliche Diskussion können wir anfangen, uns klarer vorzustellen, wie Solidaritäten zwischen Iran-Amerikanern und anderen farbigen Gemeinschaften in diesem Land im Kampf gegen den institutionalisierten Rassismus und dessen Abbau entstehen können.