Traditionelle BräucheBearbeiten
Während des Abendgottesdienstes von Rosch Chodesch wird der Avodah, dem Gebet für die Wiederherstellung des Tempels und einem Abschnitt der Amidah ein Gebet Ya’a’le Ve-Yavo hinzugefügt. Während des Morgengottesdienstes wird Ya’a‘ le Ve-Yavo wieder rezitiert und das halbe Hallel (Psalmen 113-118) wird rezitiert (außer an Rosch Chodesch Tewet, das während Chanukka stattfindet, wo das volle Hallel rezitiert wird). Das Buch Numeri 28,1-15, das die Opfergaben für Rosch Chodesch enthält, wird gelesen. Ein zusätzlicher Gebetsdienst, Mussaf genannt, wird hinzugefügt, um den ursprünglichen Opfern im Tempel zu gedenken. Der mittlere Segensspruch lautet hier „Roschei Chadaschim“. Nach dem Gottesdienst rezitieren viele den Psalm 104. Das Gebet Ya’a’le Ve-Yavo wird auch in das Tischgebet (Birkat Ha-Mazon) eingefügt. Viele haben den Brauch, zu Ehren von Rosch Chodesch eine besondere Mahlzeit einzunehmen, wie es der Kodex des jüdischen Rechts vorschlägt. Dies gibt einem die Gelegenheit, das Ya’a’le Ve-Yavo im Tischgebet zu rezitieren. Einige chassidische Juden singen während dieser Mahlzeit Psalm 104.
Fällt Rosch Chodesch auf den Schabbat, wird die reguläre Tora-Lesung durch eine Lesung aus Numeri 28,9-15 ergänzt. In Deutschland ist es Brauch, das halbe Kaddisch vor dem Maftir zu einer speziellen Melodie zu singen. Die reguläre Haftorah wird durch eine spezielle Rosh Chodesh Haftorah ersetzt. Das Mussaf-Gebet wird ebenfalls geändert, wenn Rosch Chodesch auf den Schabbat fällt. Der zentrale Segensspruch wird durch eine alternative Version (Ata Yatzarta) ersetzt, in der sowohl der Schabbat als auch Rosch Chodesch erwähnt werden. Fällt Rosch Chodesch auf einen Sonntag, wird eine andere Haftarah, Mahar Chodesch („Morgen ist Neumond“, I Samuel 20:18-42), gelesen. Das Kiddusch Levanah (Heiligung des Mondes) wird bald nach Rosch Chodesch rezitiert, typischerweise am ersten Samstagabend nach Rosch Chodesch.
Rosch Chodesch und FrauenBearbeiten
Gemäß dem Talmud ist es Frauen verboten, an Rosch Chodesch zu arbeiten. Raschi beschreibt in seinem Kommentar zu dieser Passage die Tätigkeiten, die sie unterlassen müssen: Spinnen, Weben und Nähen – die Fertigkeiten, die Frauen beim Bau des Mischkan (Stiftshütte) einsetzten. Der Midrasch Pirke De-Rabbi Eliezer geht in Kapitel 45 auf dieses Verbot ein:
Aaron haderte mit sich selbst und sagte: „Wenn ich zu Israel sage: ‚Gebt mir Gold und Silber‘, werden sie es sofort bringen; aber siehe, ich werde zu ihnen sagen: ‚Gebt mir die Ohrringe eurer Frauen und eurer Söhne‘, und sofort wird die Sache scheitern“, wie es heißt: „Und Aaron sagte zu ihnen: ‚Brecht die goldenen Ringe ab.'“ Als die Frauen das hörten, waren sie nicht bereit, ihre Ohrringe ihren Männern zu geben, sondern sie sagten zu ihnen: „Ihr wollt euch ein Götzenbild machen aus einem geschmolzenen Bild, das keine Kraft hat, zu befreien.“ Der Heilige, gepriesen sei Er, gab den Frauen ihren Lohn in dieser Welt und in der kommenden Welt. Welchen Lohn hat er ihnen in dieser Welt gegeben? Dass sie die Neumonde strenger einhalten sollten als die Männer, und welchen Lohn wird Er ihnen in der kommenden Welt geben? Sie sind dazu bestimmt, wie die neuen Monde erneuert zu werden, wie es heißt: „
In der heutigen Zeit variieren die frauenzentrierten Rosh Chodesh-Beobachtungen von Gruppe zu Gruppe, aber viele konzentrieren sich auf kleine Versammlungen von Frauen, die Rosh Chodesh-Gruppen genannt werden. Oft besteht ein besonderes Interesse an der Shekinah, die in der Kabbala als weiblicher Aspekt Gottes angesehen wird. Diese Gruppen beschäftigen sich mit einer Vielzahl von Themen, die für jüdische Frauen wichtig sind, je nach den Vorlieben der Gruppenmitglieder. Viele Rosh Chodesh-Gruppen beschäftigen sich mit Spiritualität, religiöser Bildung, Ritualen, Gesundheitsfragen, Musik, Gesang, Kunst und/oder Kochen. Einige Gruppen entscheiden sich auch dafür, junge jüdische Frauen in ihrer Gemeinde über Sexualität, Selbstverständnis und andere psychische und physische Gesundheitsthemen von Frauen aufzuklären.
Miriams Becher (für die Prophetin Miriam) entstand in den 1980er Jahren in einer Bostoner Rosch-Chodesch-Gruppe; er wurde von Stephanie Loo erfunden, die ihn mit mayim hayim (lebendigem Wasser) füllte und in einer feministischen Zeremonie mit geführter Meditation verwendete. Bei einigen Sedern (einschließlich des ursprünglichen Frauenseders, aber nicht nur bei reinen Frauensedern) wird der Becher von Miriam und der traditionelle Becher für den Propheten Elias verwendet, manchmal begleitet von einem Ritual zu Ehren Miriams. Der Becher der Mirjam steht in Verbindung mit dem Midrasch von Mirjams Brunnen, der „eine rabbinische Legende ist, die von einem wunderbaren Brunnen erzählt, der die Israeliten während ihrer 40 Jahre in der Wüste beim Auszug aus Ägypten begleitete“.